Alt, Hvad Jeg behøver at vide, Har Jeg lært I Skoven

Min økologiske rejse startede i Himalayas skove. Min far var skovkonservator, og min mor blev landmand efter at være flygtet fra den tragiske deling af Indien og Pakistan. Det er fra Himalayas skove og økosystemer, jeg lærte det meste af det, jeg ved om økologi. De sange og digte, vores mor komponerede til os, handlede om træer, skove og Indiens skovcivilisationer.

Mit engagement i den moderne økologibevægelse begyndte med "Chipko", en ikke-voldelig reaktion på den storstilede skovrydning, der fandt sted i Himalaya-regionen.

I 1970'erne var bondekvinder fra min region i Garhwal Himalaya kommet ud for at forsvare skovene.

Træhugst havde ført til jordskred og oversvømmelser og knaphed på vand, foder og brændstof. Da kvinder sørger for disse basale behov, betød knapheden længere gåture til opsamling af vand og brænde og en tungere byrde.

Kvinder vidste, at skovenes virkelige værdi ikke var tømmeret fra et dødt træ, men kilderne og vandløbene, føde til deres kvæg og brændstof til deres ildsteder. Kvinderne erklærede, at de ville kramme træerne, og skovhuggerne skulle dræbe dem, før de dræbte træerne.

En folkesang fra den periode sagde:
Disse smukke egetræer og rhododendron,
De giver os køligt vand
Skær ikke disse træer
Vi skal holde dem i live.

I 1973 var jeg taget for at besøge mine yndlingsskove og svømme i min yndlingsstrøm, inden jeg tog afsted til Canada for at tage min ph.d. Men skovene var væk, og åen blev reduceret til en rislen.

Jeg besluttede at blive frivillig for Chipko-bevægelsen, og jeg brugte hver ferie på at lave pad yatras (vandre pilgrimsrejser), dokumentere skovrydningen og skovaktivisternes arbejde og sprede budskabet om Chipko.

En af de dramatiske Chipko-aktioner fandt sted i Himalaya-landsbyen Adwani i 1977, da en landsbykvinde ved navn Bachni Devi førte modstand mod sin egen mand, som havde fået en kontrakt om at fælde træer. Da embedsmændene ankom til skoven, holdt kvinderne tændte lanterner op, selvom det var højlys dag. Skovfogeden bad dem forklare. Kvinderne svarede: "Vi er kommet for at lære jer skovbrug." Han svarede: "I tåbelige kvinder, hvordan kan I forhindre træfældning af dem, der kender værdien af ​​skoven? Ved I, hvad skove bærer? De producerer overskud og harpiks og tømmer."

Kvinderne sang tilbage i kor:
Hvad bærer skovene?
Jord, vand og ren luft.
Jord, vand og ren luft
Oprethold Jorden og alt, hvad hun bærer.

Ud over monokulturer

Fra Chipko lærte jeg om biodiversitet og biodiversitetsbaserede levende økonomier; beskyttelsen af ​​begge er blevet mit livs mission. Som jeg beskrev i min bog Monocultures of the Mind, er den manglende forståelse af biodiversitet og dens mange funktioner roden til forarmelsen af ​​natur og kultur.

De erfaringer, jeg lærte om diversitet i Himalayas skove, overførte jeg til beskyttelse af biodiversiteten på vores gårde. Jeg begyndte at gemme frø fra landmændenes marker og indså så, at vi havde brug for en gård til demonstration og træning. Navdanya Farm blev således startet i 1994 i Doon Valley, beliggende i den lavereliggende Himalaya-region i Uttarakhand-provinsen. I dag konserverer og dyrker vi 630 sorter af ris, 150 sorter af hvede og hundredvis af andre arter. Vi praktiserer og fremmer en biodiversitetsintensiv form for landbrug, der producerer mere mad og næring pr. Bevarelsen af ​​biodiversiteten er derfor også svaret på fødevare- og ernæringskrisen.

Navdanya, bevægelsen for bevarelse af biodiversitet og økologisk landbrug, som jeg startede i 1987, breder sig. Indtil videre har vi arbejdet sammen med landmænd om at oprette mere end 100 fælles frøbanker i Indien. Vi har gemt mere end 3.000 rissorter. Vi hjælper også landmænd med en overgang fra fossile brændstoffer og kemikaliebaserede monokulturer til biodiverse økologiske systemer næret af solen og jorden.

Biodiversitet har været min lærer i overflod og frihed, i samarbejde og gensidigt at give.

Naturens rettigheder på den globale scene

Når naturen er en lærer, skaber vi sammen med hende – vi anerkender hendes handlefrihed og hendes rettigheder. Derfor er det vigtigt, at Ecuador har anerkendt "naturens rettigheder" i sin forfatning . I april 2011 organiserede De Forenede Nationers Generalforsamling – inspireret af Ecuadors forfatning og Verdenserklæringen om Moder Jords rettigheder initieret af Bolivia – en konference om harmoni med naturen som en del af fejringen af ​​Jordens Dag. Meget af diskussionen centrerede sig om måder at transformere systemer baseret på dominans af mennesker over naturen, mænd over kvinder og rige over fattige til nye systemer baseret på partnerskab.

FN's generalsekretærs rapport, "Harmony with Nature", udgivet i forbindelse med konferencen, uddyber vigtigheden af ​​at genoprette forbindelsen til naturen: "I sidste ende er miljøødelæggende adfærd resultatet af en manglende erkendelse af, at mennesker er en uadskillelig del af naturen, og at vi ikke kan skade den uden at skade os selv alvorligt."

Separatisme er i sandhed roden til disharmoni med naturen og vold mod natur og mennesker. Som den fremtrædende sydafrikanske miljøforkæmper Cormac Cullinan påpeger, betyder apartheid adskillelse. Verden sluttede sig til anti-apartheidbevægelsen for at afslutte den voldelige adskillelse af mennesker på baggrund af farve. Apartheid i Sydafrika blev lagt bag os. I dag er vi nødt til at overvinde den bredere og dybere apartheid - en øko-apartheid baseret på illusionen om, at mennesker er adskilt fra naturen i vores sind og liv.

Verdensbilledet af Død Jord

Krigen mod Jorden begyndte med denne idé om adskillelse. Dens nutidige frø blev sået, da den levende Jord blev omdannet til dødt stof for at lette den industrielle revolution. Monokulturer erstattede mangfoldighed. "Råmaterialer" og "dødt stof" erstattede en levende Jord. Terra Nullius (det tomme land, klar til besættelse uanset tilstedeværelsen af ​​oprindelige folk) erstattede Terra Madre (Moder Jord).

Denne filosofi går tilbage til Francis Bacon, kaldet faderen til moderne videnskab, som sagde, at videnskaben og de opfindelser, der resulterer i, ikke "blot udøver en blid vejledning over naturens gang; de har magten til at erobre og underkue hende, til at ryste hende til hendes grundvold."

Robert Boyle, den berømte kemiker fra det 17. århundrede og guvernør for Corporation for the Propagation of the Gospel blandt New England-indianerne, var klar over, at han ønskede at befri indfødte mennesker for deres ideer om naturen. Han angreb deres opfattelse af naturen "som en slags gudinde" og hævdede, at "æringen, hvormed mennesker er gennemsyret af det, de kalder naturen, har været en nedslående hindring for menneskets imperium over Guds underlegne skabninger."

Naturens død ideen tillader en krig at blive udløst mod Jorden. Når alt kommer til alt, hvis Jorden blot er dødt stof, bliver der intet dræbt.

Som filosoffen og historikeren Carolyn Merchant påpeger, var dette skift af perspektiv – fra naturen som en levende, opdragende mor til inaktivt, dødt og manipulerbart stof – velegnet til de aktiviteter, der ville føre til kapitalisme. Herredømmebillederne skabt af Bacon og andre ledere af den videnskabelige revolution erstattede billederne af den nærende Jord og fjernede en kulturel begrænsning for udnyttelsen af ​​naturen. "Man dræber ikke uden videre en mor, graver i hendes indvolde efter guld eller lemlæster hendes krop," skrev Merchant.

Hvad naturen lærer

I dag, i en tid med flere kriser intensiveret af globaliseringen, er vi nødt til at bevæge os væk fra paradigmet om naturen som dødt stof. Vi skal flytte til et økologisk paradigme, og til dette er den bedste lærer naturen selv.

Dette er grunden til, at jeg startede Earth University/Bija Vidyapeeth på Navdanyas gård.

Earth University underviser i Earth Democracy, som er friheden for alle arter til at udvikle sig inden for livets web, og menneskers frihed og ansvar, som medlemmer af Jordens familie, til at anerkende, beskytte og respektere andre arters rettigheder. Jordens demokrati er et skift fra antropocentrisme til økocentrisme. Og da vi alle er afhængige af Jorden, omsættes Jordens demokrati til menneskerettigheder til mad og vand, til frihed fra sult og tørst.

Fordi Earth University ligger ved Navdanya, en biodiversitetsgård, lærer deltagerne at arbejde med levende frø, levende jord og livets net. Deltagerne omfatter landmænd, skolebørn og folk fra hele verden. To af vores mest populære kurser er "The AZ of Organic Farming and Agroecology" og "Gandhi and Globalization."

Skovens Poesi

Earth University er inspireret af Rabindranath Tagore, Indiens nationaldigter og nobelprismodtager.

Tagore startede et læringscenter i Shantiniketan i Vestbengalen, Indien, som en skovskole, både for at hente inspiration fra naturen og for at skabe en indisk kulturel renæssance. Skolen blev et universitet i 1921 og voksede til et af Indiens mest berømte læringscentre.

I dag, ligesom på Tagores tid, skal vi vende os til naturen og skoven for at få undervisning i frihed.

I "The Religion of the Forest" skrev Tagore om den indflydelse, som skovbeboerne i det gamle Indien havde på klassisk indisk litteratur. Skovene er kilder til vand og forrådshuse for en biodiversitet, der kan lære os lektier fra demokrati – at efterlade plads til andre, mens de henter næring fra livets fælles net. Tagore så enhed med naturen som det højeste stadie i menneskets udvikling.

I sit essay "Tapovan" (Renhedens skov) skriver Tagore: "Den indiske civilisation har været karakteristisk ved at lokalisere sin kilde til regenerering, materiel og intellektuel, i skoven, ikke byen. Indiens bedste ideer er kommet, hvor mennesket var i fællesskab med træer og floder og søer, væk fra folkemængderne. Menneskets fred har hjulpet den intellektuelle kultur. skoven har givet næring til kulturen i det indiske samfund. Kulturen, der er opstået fra skoven, er blevet påvirket af de mangfoldige livsfornyelsesprocesser, som altid er på spil i skoven, varierende fra art til art, fra årstid til årstid, i syn og lyd og lugt.

Video: Lærere for en levende verden
Mens Ivy League-skoler undrer sig over Indiens økonomiske vækst, ser Vandana Shivas University of the Seed til jorden – og Gandhi – for at få vejledning.

Det er denne enhed i mangfoldighed, der er grundlaget for både økologisk bæredygtighed og demokrati. Mangfoldighed uden enhed bliver kilden til konflikt og strid. Enhed uden forskellighed bliver grundlaget for ekstern kontrol. Det gælder både natur og kultur. Skoven er en enhed i sin mangfoldighed, og vi er forenet med naturen gennem vores forhold til skoven.

I Tagores skrifter var skoven ikke kun kilden til viden og frihed; det var kilden til skønhed og glæde, til kunst og æstetik, til harmoni og perfektion. Det symboliserede universet.

I "Skovens religion" siger digteren, at vores sindstilstand "styrer vores forsøg på at etablere relationer til universet enten ved erobring eller ved forening, enten gennem dyrkning af magt eller gennem sympati."

Skoven lærer os forening og medfølelse.

Skoven lærer os også nok: som et princip om retfærdighed, hvordan man kan nyde naturens gaver uden udnyttelse og ophobning. Tagore citerer fra de gamle tekster skrevet i skoven: "Kend alt, hvad der rører sig i denne bevægende verden som omsluttet af Gud; og find nydelse gennem forsagelse, ikke gennem grådighed i besiddelse." Ingen art i en skov tilegner sig andelen af ​​en anden art. Hver art opretholder sig selv i samarbejde med andre.

Slutningen af ​​forbrugerisme og akkumulering er begyndelsen på glæden ved at leve.

Konflikten mellem grådighed og medfølelse, erobring og samarbejde, vold og harmoni, som Tagore skrev om, fortsætter i dag. Og det er skoven, der kan vise os vejen ud over denne konflikt.