Lahat Ng Dapat Kong Malaman Natutunan Ko Sa Kagubatan

Nagsimula ang aking ekolohikal na paglalakbay sa kagubatan ng Himalaya. Ang aking ama ay isang conservator ng kagubatan, at ang aking ina ay naging isang magsasaka pagkatapos tumakas sa malagim na pagkahati ng India at Pakistan. Mula sa mga kagubatan at ecosystem ng Himalayan na natutunan ko ang karamihan sa nalalaman ko tungkol sa ekolohiya. Ang mga awit at tula na nilikha ng aming ina para sa amin ay tungkol sa mga puno, kagubatan, at mga sibilisasyong kagubatan ng India.

Ang aking pakikilahok sa kontemporaryong kilusang ekolohiya ay nagsimula sa "Chipko," isang walang dahas na tugon sa malakihang deforestation na nagaganap sa rehiyon ng Himalayan.

Noong 1970s, ang mga babaeng magsasaka mula sa aking rehiyon sa Garhwal Himalaya ay lumabas upang ipagtanggol ang mga kagubatan.

Ang pagtotroso ay humantong sa pagguho ng lupa at pagbaha, at kakulangan ng tubig, kumpay, at panggatong. Dahil ang mga kababaihan ay nagbibigay ng mga pangunahing pangangailangang ito, ang kakulangan ay nangangahulugan ng mas mahabang paglalakad para sa pagkolekta ng tubig at panggatong, at isang mas mabigat na pasanin.

Alam ng mga kababaihan na ang tunay na halaga ng kagubatan ay hindi ang kahoy mula sa patay na puno, kundi ang mga bukal at batis, pagkain para sa kanilang mga baka, at panggatong para sa kanilang mga apuyan. Ipinahayag ng mga babae na yayakapin nila ang mga puno, at kailangan silang patayin ng mga magtotroso bago patayin ang mga puno.

Isang awiting bayan noong panahong iyon ang nagsabi:
Ang mga magagandang oak at rhododendron na ito,
Binibigyan nila kami ng malamig na tubig
Huwag putulin ang mga punong ito
Kailangan natin silang buhayin.

Noong 1973, binisita ko ang aking mga paboritong kagubatan at lumangoy sa paborito kong batis bago umalis papuntang Canada para gawin ang aking Ph.D. Ngunit ang mga kagubatan ay nawala, at ang batis ay nabawasan sa isang patak.

Nagpasya akong maging isang boluntaryo para sa kilusang Chipko, at ginugol ko ang bawat bakasyon sa paggawa ng mga pad yatras (paglalakad ng mga pilgrimage), pagdodokumento sa deforestation at gawain ng mga aktibista sa kagubatan, at pagpapalaganap ng mensahe ng Chipko.

Isa sa mga dramatikong aksyon ng Chipko ay naganap sa nayon ng Adwani ng Himalayan noong 1977, nang ang isang babaeng nayon na nagngangalang Bachni Devi ay namuno sa paglaban sa kanyang sariling asawa, na nakakuha ng kontrata sa pagputol ng mga puno. Pagdating ng mga opisyal sa kagubatan, itinaas ng mga babae ang mga nakasinding parol bagama't sikat ng araw. Hiniling sa kanila ng forester na magpaliwanag. Sumagot ang mga babae, "Naparito kami upang turuan ka ng kagubatan." Sumagot siya, "Kayong mga hangal na babae, paano mo mapipigilan ang pagpuputol ng puno ng mga taong nakakaalam ng halaga ng kagubatan? Alam mo ba kung ano ang dala ng kagubatan? Nagbubunga sila ng tubo at dagta at troso."

Ang mga kababaihan ay umawit pabalik sa koro:
Ano ang dala ng kagubatan?
Lupa, tubig, at purong hangin.
Lupa, tubig, at purong hangin
Alagaan ang Lupa at lahat ng kanyang dinadala.

Higit pa sa Monocultures

Mula sa Chipko, natutunan ko ang tungkol sa biodiversity at biodiversity-based living economies; ang proteksyon ng dalawa ay naging misyon ko sa buhay. Gaya ng inilarawan ko sa aking aklat na Monocultures of the Mind, ang kabiguang maunawaan ang biodiversity at ang maraming tungkulin nito ay ang ugat ng kahirapan ng kalikasan at kultura.

Ang mga aral na natutunan ko tungkol sa pagkakaiba-iba sa mga kagubatan ng Himalayan ay inilipat ko sa proteksyon ng biodiversity sa aming mga sakahan. Nagsimula akong mag-ipon ng mga buto mula sa mga bukid ng mga magsasaka at pagkatapos ay natanto ko na kailangan namin ng isang sakahan para sa demonstrasyon at pagsasanay. Kaya nagsimula ang Navdanya Farm noong 1994 sa Doon Valley, na matatagpuan sa mas mababang elevation na rehiyon ng Himalayan ng Uttarakhand Province. Ngayon kami ay nag-iingat at nagtatanim ng 630 na uri ng palay, 150 na uri ng trigo, at daan-daang iba pang uri ng hayop. Nagsasanay at nagpo-promote kami ng biodiversity-intensive na paraan ng pagsasaka na gumagawa ng mas maraming pagkain at nutrisyon kada ektarya. Ang konserbasyon ng biodiversity kung gayon ang sagot din sa krisis sa pagkain at nutrisyon.

Ang Navdanya, ang kilusan para sa konserbasyon ng biodiversity at organic farming na sinimulan ko noong 1987, ay kumakalat. Sa ngayon, nakipagtulungan kami sa mga magsasaka upang mag-set up ng higit sa 100 mga bangko ng binhi ng komunidad sa buong India. Mahigit 3,000 na barayti ng palay ang naipon natin. Tinutulungan din namin ang mga magsasaka na gumawa ng paglipat mula sa fossil-fuel at chemical-based na monoculture tungo sa biodiverse ecological system na pinapakain ng araw at ng lupa.

Ang biodiversity ay naging guro ko ng kasaganaan at kalayaan, ng pagtutulungan at pagbibigayan sa isa't isa.

Mga Karapatan ng Kalikasan sa Global Stage

Kapag ang kalikasan ay isang guro, kasama natin siyang lumikha—kinikilala natin ang kanyang kalayaan at mga karapatan. Kaya naman napakahalaga na kinilala ng Ecuador ang "mga karapatan ng kalikasan" sa konstitusyon nito . Noong Abril 2011, ang United Nations General Assembly—na inspirasyon ng konstitusyon ng Ecuador at ang Universal Declaration of the Rights of Mother Earth na pinasimulan ng Bolivia—ay nag-organisa ng isang kumperensya tungkol sa pagkakasundo sa kalikasan bilang bahagi ng pagdiriwang ng Earth Day. Karamihan sa talakayan ay nakasentro sa mga paraan upang baguhin ang mga sistema batay sa dominasyon ng mga tao sa kalikasan, kalalakihan sa kababaihan, at mayaman sa mahihirap tungo sa mga bagong sistema batay sa pakikipagsosyo.

Ang ulat ng pangkalahatang kalihim ng UN, “Harmony with Nature,” na inilabas kasabay ng kumperensya, ay nagpapaliwanag sa kahalagahan ng muling pag-uugnay sa kalikasan: “Sa huli, ang mapangwasak na pag-uugali sa kapaligiran ay resulta ng hindi pagkilala na ang mga tao ay isang hindi mapaghihiwalay na bahagi ng kalikasan at na hindi natin ito masisira nang hindi natin masisira ang ating sarili.”

Ang separatismo ay tunay na ugat ng kawalan ng pagkakaisa sa kalikasan at karahasan laban sa kalikasan at mga tao. Gaya ng itinuturo ng kilalang South African environmentalist na si Cormac Cullinan , ang apartheid ay nangangahulugan ng paghihiwalay. Ang mundo ay sumali sa kilusang anti-apartheid upang wakasan ang marahas na paghihiwalay ng mga tao batay sa kulay. Ang Apartheid sa South Africa ay inilagay sa likod namin. Ngayon, kailangan nating malampasan ang mas malawak at mas malalim na apartheid—isang eco-apartheid na batay sa ilusyon ng paghihiwalay ng mga tao sa kalikasan sa ating isipan at buhay.

Ang Dead-Earth Worldview

Ang digmaan laban sa Earth ay nagsimula sa ideyang ito ng paghihiwalay. Ang mga kontemporaryong buto nito ay naihasik nang ang buhay na Earth ay ginawang patay na bagay upang mapadali ang rebolusyong pang-industriya. Pinalitan ng monoculture ang pagkakaiba-iba. Pinalitan ng “raw materials” at “dead matter” ang isang makulay na Earth. Ang Terra Nullius (ang walang laman na lupain, handa para sakupin anuman ang pagkakaroon ng mga katutubo) ang pumalit kay Terra Madre (Inang Daigdig).

Ang pilosopiyang ito ay bumalik kay Francis Bacon, na tinawag na ama ng modernong agham, na nagsabi na ang agham at ang mga imbensyon na nagreresulta ay hindi lamang "gumagamit ng banayad na patnubay sa landas ng kalikasan; sila ay may kapangyarihang lupigin at supilin siya, upang yugyugin siya sa kanyang mga pundasyon."

Si Robert Boyle, ang sikat na chemist noong ika-17 siglo at isang gobernador ng Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, ay malinaw na gusto niyang alisin sa mga katutubong tao ang kanilang mga ideya tungkol sa kalikasan. Inatake niya ang kanilang pang-unawa sa kalikasan "bilang isang uri ng diyosa" at nangatuwiran na "ang pagsamba, na kung saan ang mga tao ay puspos para sa tinatawag nilang kalikasan, ay isang nakapanghihina ng loob na hadlang sa imperyo ng tao kaysa sa mas mababang mga nilalang ng Diyos."

Ang death-of-nature na ideya ay nagpapahintulot sa isang digmaan na ilabas laban sa Earth. Pagkatapos ng lahat, kung ang Earth ay patay na bagay lamang, kung gayon walang pinapatay.

Tulad ng itinuturo ng pilosopo at mananalaysay na si Carolyn Merchant, ang pagbabagong ito ng pananaw—mula sa kalikasan bilang isang buhay, nag-aalaga na ina tungo sa hindi gumagalaw, patay, at mamanipulang bagay—ay angkop na angkop sa mga aktibidad na hahantong sa kapitalismo. Ang mga imahe ng dominasyon na nilikha ni Bacon at iba pang mga pinuno ng rebolusyong pang-agham ay pinalitan ang mga nag-aalaga sa Earth, na nag-aalis ng isang hadlang sa kultura sa pagsasamantala sa kalikasan. "Ang isang tao ay hindi madaling pumatay ng isang ina, hinuhukay ang kanyang mga lamang-loob para sa ginto, o pinuputol ang kanyang katawan," isinulat ng Merchant.

Ano ang Itinuturo ng Kalikasan

Ngayon, sa panahon ng maraming krisis na pinatindi ng globalisasyon, kailangan nating lumayo sa paradigm ng kalikasan bilang patay na bagay. Kailangan nating lumipat sa isang ekolohikal na paradigm, at para dito, ang pinakamahusay na guro ay ang kalikasan mismo.

Ito ang dahilan kung bakit ko sinimulan ang Earth University/Bija Vidyapeeth sa bukid ng Navdanya.

Itinuturo ng Earth University ang Earth Democracy, na siyang kalayaan para sa lahat ng species na umunlad sa loob ng web ng buhay, at ang kalayaan at responsibilidad ng mga tao, bilang mga miyembro ng Earth family, na kilalanin, protektahan, at igalang ang mga karapatan ng iba pang mga species. Ang Earth Democracy ay isang pagbabago mula sa anthropocentrism patungo sa ecocentrism. At dahil lahat tayo ay umaasa sa Earth, ang Earth Democracy ay isinasalin sa mga karapatang pantao sa pagkain at tubig, sa kalayaan mula sa gutom at uhaw.

Dahil ang Earth University ay matatagpuan sa Navdanya, isang biodiversity farm, natututo ang mga kalahok na gumawa ng mga buhay na buto, buhay na lupa, at web ng buhay. Kasama sa mga kalahok ang mga magsasaka, mga bata sa paaralan, at mga tao mula sa buong mundo. Dalawa sa aming pinakasikat na kurso ay ang "The AZ of Organic Farming and Agroecology," at "Gandhi and Globalization."

Ang Tula ng Kagubatan

Ang Earth University ay inspirasyon ni Rabindranath Tagore, ang pambansang makata ng India at isang Nobel Prize laureate.

Nagsimula si Tagore ng learning center sa Shantiniketan sa West Bengal, India, bilang isang forest school, na parehong kumuha ng inspirasyon mula sa kalikasan at lumikha ng isang Indian cultural renaissance. Ang paaralan ay naging isang unibersidad noong 1921, na lumago sa isa sa mga pinakatanyag na sentro ng pag-aaral ng India.

Ngayon, tulad noong panahon ni Tagore, kailangan nating bumaling sa kalikasan at kagubatan para sa mga aral sa kalayaan.

Sa "The Religion of the Forest," isinulat ni Tagore ang tungkol sa impluwensya ng mga naninirahan sa kagubatan ng sinaunang India sa klasikal na panitikan ng India. Ang mga kagubatan ay mga pinagmumulan ng tubig at mga kamalig ng isang biodiversity na maaaring magturo sa atin ng mga aral ng demokrasya-ng pag-iiwan ng espasyo para sa iba habang kumukuha ng kabuhayan mula sa karaniwang web ng buhay. Nakita ni Tagore ang pagkakaisa sa kalikasan bilang pinakamataas na yugto ng ebolusyon ng tao.

Sa kanyang sanaysay na "Tapovan" (Forest of Purity), isinulat ni Tagore: "Natatangi ang sibilisasyon ng India sa paghahanap ng pinagmumulan nito ng pagbabagong-buhay, materyal at intelektuwal, sa kagubatan, hindi sa lungsod. Dumating ang pinakamahusay na mga ideya ng India kung saan ang tao ay nakikipag-ugnayan sa mga puno at ilog at lawa, malayo sa mga tao. Ang kapayapaan ng kagubatan ay nakatulong sa ebolusyon ng kultura ng Indian. Ang kultura na lumitaw mula sa kagubatan ay naiimpluwensyahan ng magkakaibang mga proseso ng pagpapanibago ng buhay, na palaging naglalaro sa kagubatan, na nag-iiba mula sa iba't ibang uri ng hayop, sa bawat panahon, sa paningin at tunog at amoy Ang pinag-isang prinsipyo ng buhay sa pagkakaiba-iba, ng demokratikong pluralismo, kaya naging prinsipyo ng sibilisasyon ng India.

Video: Mga Guro para sa Buhay na Mundo
Habang ang mga paaralan ng Ivy League ay namamangha sa paglago ng ekonomiya ng India, ang Unibersidad ng Binhi ng Vandana Shiva ay tumitingin sa lupa—at Gandhi—para sa patnubay.

Ito ang pagkakaisa sa pagkakaiba-iba na siyang batayan ng parehong ekolohikal na pagpapanatili at demokrasya. Ang pagkakaiba-iba nang walang pagkakaisa ay nagiging pinagmulan ng tunggalian at paligsahan. Ang pagkakaisa nang walang pagkakaiba-iba ay nagiging lupa para sa panlabas na kontrol. Totoo ito sa kalikasan at kultura. Ang kagubatan ay isang pagkakaisa sa pagkakaiba-iba nito, at tayo ay nagkakaisa sa kalikasan sa pamamagitan ng ating relasyon sa kagubatan.

Sa mga akda ni Tagore, ang kagubatan ay hindi lamang pinagmumulan ng kaalaman at kalayaan; ito ang pinagmumulan ng kagandahan at kagalakan, ng sining at aesthetics, ng pagkakaisa at pagiging perpekto. Sinasagisag nito ang uniberso.

Sa “The Religion of the Forest,” sabi ng makata na ang ating balangkas ng pag-iisip ay “gumagabay sa ating mga pagtatangka na magtatag ng mga ugnayan sa sansinukob alinman sa pamamagitan ng pananakop o sa pamamagitan ng unyon, alinman sa pamamagitan ng paglinang ng kapangyarihan o sa pamamagitan ng pakikiramay.”

Ang kagubatan ay nagtuturo sa atin ng pagkakaisa at pakikiramay.

Ang kagubatan ay nagtuturo din sa atin ng sapat: bilang isang prinsipyo ng katarungan, kung paano tamasahin ang mga regalo ng kalikasan nang walang pagsasamantala at akumulasyon. Sinipi ni Tagore ang mga sinaunang teksto na isinulat sa kagubatan: “Alamin ang lahat ng gumagalaw sa kumikilos na mundong ito na nababalot ng Diyos; at makasumpong ng kasiyahan sa pamamagitan ng pagtalikod, hindi sa pamamagitan ng kasakiman sa pag-aari.” Walang uri ng hayop sa kagubatan ang umaangkop sa bahagi ng ibang uri. Ang bawat species ay nagpapanatili ng sarili sa pakikipagtulungan sa iba.

Ang pagtatapos ng consumerism at akumulasyon ay ang simula ng kagalakan ng pamumuhay.

Ang tunggalian sa pagitan ng kasakiman at pakikiramay, pananakop at pagtutulungan, karahasan at pagkakasundo na isinulat ni Tagore ay nagpapatuloy ngayon. At ang kagubatan ang makapagpapakita sa atin ng daan sa kabila ng labanang ito.