Todo Lo Que Necesito Saber Lo aprendí En El Bosque

Mi viaje ecológico comenzó en los bosques del Himalaya. Mi padre era conservador forestal y mi madre se convirtió en agricultora tras huir de la trágica separación de India y Pakistán. Fue en los bosques y ecosistemas del Himalaya donde aprendí la mayor parte de lo que sé sobre ecología. Las canciones y poemas que nuestra madre nos compuso trataban sobre árboles, bosques y las civilizaciones forestales de la India.

Mi participación en el movimiento ecologista contemporáneo comenzó con “Chipko”, una respuesta no violenta a la deforestación a gran escala que estaba teniendo lugar en la región del Himalaya.

En la década de 1970, las mujeres campesinas de mi región en el Himalaya de Garhwal salieron en defensa de los bosques.

La tala de árboles había provocado deslizamientos de tierra e inundaciones, así como escasez de agua, forraje y combustible. Dado que las mujeres cubrían estas necesidades básicas, la escasez implicaba caminatas más largas para recoger agua y leña, y una carga más pesada.

Las mujeres sabían que el verdadero valor de los bosques no residía en la madera de un árbol muerto, sino en los manantiales y arroyos, alimento para su ganado y combustible para sus hogares. Declararon que abrazarían los árboles, y que los leñadores tendrían que matarlos antes de matarlos.

Una canción popular de esa época decía:
Estos hermosos robles y rododendros,
Nos dan agua fresca
No cortes estos árboles
Tenemos que mantenerlos vivos.

En 1973, fui a visitar mis bosques favoritos y a nadar en mi arroyo favorito antes de partir hacia Canadá para hacer mi doctorado. Pero los bosques habían desaparecido y el arroyo se había reducido a un hilito de agua.

Decidí convertirme en voluntario del movimiento Chipko y pasé todas las vacaciones haciendo pad yatras (peregrinaciones a pie), documentando la deforestación y el trabajo de los activistas forestales y difundiendo el mensaje de Chipko.

Una de las dramáticas acciones de Chipko tuvo lugar en la aldea himalaya de Adwani en 1977, cuando una aldeana llamada Bachni Devi lideró la resistencia contra su propio esposo, quien había obtenido un contrato para talar árboles. Cuando los funcionarios llegaron al bosque, las mujeres alzaron linternas encendidas a pesar de ser de día. El guardabosques les pidió que se explicaran. Las mujeres respondieron: «Hemos venido a enseñarles silvicultura». Él replicó: «Mujeres insensatas, ¿cómo pueden impedir la tala de árboles por parte de quienes conocen el valor del bosque? ¿Saben lo que dan los bosques? Producen ganancias, resina y madera».

Las mujeres cantaron a coro:
¿Qué producen los bosques?
Suelo, agua y aire puro.
Suelo, agua y aire puro
Sostener la Tierra y todo lo que ella produce.

Más allá de los monocultivos

De Chipko aprendí sobre la biodiversidad y las economías vivas basadas en ella; proteger ambas se ha convertido en la misión de mi vida. Como describí en mi libro Monocultivos de la Mente, la falta de comprensión de la biodiversidad y sus múltiples funciones es la raíz del empobrecimiento de la naturaleza y la cultura.

Las lecciones que aprendí sobre la diversidad en los bosques del Himalaya las trasladé a la protección de la biodiversidad en nuestras fincas. Empecé guardando semillas de los campos de agricultores y luego me di cuenta de que necesitábamos una finca para demostraciones y capacitación. Así nació la Granja Navdanya en 1994 en el valle de Doon, ubicado en la región himalaya de menor altitud de la provincia de Uttarakhand. Hoy conservamos y cultivamos 630 variedades de arroz, 150 variedades de trigo y cientos de otras especies. Practicamos y promovemos una agricultura intensiva en biodiversidad que produce más alimentos y nutrientes por acre. Por lo tanto, la conservación de la biodiversidad es también la respuesta a la crisis alimentaria y nutricional.

Navdanya, el movimiento para la conservación de la biodiversidad y la agricultura orgánica que fundé en 1987, se está expandiendo. Hasta la fecha, hemos colaborado con agricultores para establecer más de 100 bancos comunitarios de semillas en toda la India. Hemos preservado más de 3000 variedades de arroz. También ayudamos a los agricultores a hacer la transición de los monocultivos basados ​​en combustibles fósiles y químicos a sistemas ecológicos biodiversos alimentados por el sol y el suelo.

La biodiversidad ha sido mi maestra de abundancia y libertad, de cooperación y entrega mutua.

Los derechos de la naturaleza en el escenario global

Cuando la naturaleza es maestra, cocreamos con ella: reconocemos su capacidad de acción y sus derechos. Por eso es significativo que Ecuador haya reconocido los "derechos de la naturaleza" en su constitución . En abril de 2011, la Asamblea General de las Naciones Unidas, inspirada en la constitución de Ecuador y la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, impulsada por Bolivia, organizó una conferencia sobre armonía con la naturaleza como parte de las celebraciones del Día de la Tierra. Gran parte del debate se centró en cómo transformar los sistemas basados ​​en la dominación de las personas sobre la naturaleza, de los hombres sobre las mujeres y de los ricos sobre los pobres, en nuevos sistemas basados ​​en la colaboración.

El informe del Secretario General de las Naciones Unidas, “Armonía con la Naturaleza”, publicado en conjunto con la conferencia, profundiza en la importancia de reconectarse con la naturaleza: “En última instancia, el comportamiento ambientalmente destructivo es el resultado de no reconocer que los seres humanos son una parte inseparable de la naturaleza y que no podemos dañarla sin dañarnos gravemente a nosotros mismos”.

El separatismo es, sin duda, la raíz de la discordia con la naturaleza y la violencia contra ella y las personas. Como señala el destacado ambientalista sudafricano Cormac Cullinan , el apartheid significa separación. El mundo se unió al movimiento antiapartheid para poner fin a la separación violenta de las personas por motivos de color. El apartheid en Sudáfrica quedó atrás. Hoy, necesitamos superar el apartheid más amplio y profundo: un ecoapartheid basado en la ilusión de la separación de los humanos de la naturaleza en nuestras mentes y vidas.

La cosmovisión de la Tierra Muerta

La guerra contra la Tierra comenzó con esta idea de separación. Sus semillas contemporáneas se sembraron cuando la Tierra viviente se transformó en materia muerta para facilitar la revolución industrial. Los monocultivos reemplazaron la diversidad. Las «materias primas» y la «materia muerta» reemplazaron a una Tierra vibrante. Terra Nullius (la tierra vacía, lista para ser ocupada independientemente de la presencia de pueblos indígenas) reemplazó a Terra Madre (Madre Tierra).

Esta filosofía se remonta a Francis Bacon, considerado el padre de la ciencia moderna, quien dijo que la ciencia y las invenciones que de ella resultan no “ejercen simplemente una guía suave sobre el curso de la naturaleza; tienen el poder de conquistarla y someterla, de sacudirla hasta sus cimientos”.

Robert Boyle, el famoso químico del siglo XVII y gobernador de la Corporación para la Propagación del Evangelio entre los Indios de Nueva Inglaterra, tenía claro su deseo de liberar a los nativos de sus ideas sobre la naturaleza. Atacó su percepción de la naturaleza «como una especie de diosa» y argumentó que «la veneración que los hombres tienen por lo que llaman naturaleza ha sido un impedimento desalentador para el imperio del hombre sobre las criaturas inferiores de Dios».

La idea de la muerte de la naturaleza permite desatar una guerra contra la Tierra. Al fin y al cabo, si la Tierra es solo materia muerta, entonces no se está matando nada.

Como señala la filósofa e historiadora Carolyn Merchant, este cambio de perspectiva —de la naturaleza como una madre viva y protectora a la materia inerte, muerta y manipulable— se adecuaba perfectamente a las actividades que conducirían al capitalismo. Las imágenes de dominación creadas por Bacon y otros líderes de la revolución científica reemplazaron las de la Tierra protectora, eliminando así una restricción cultural a la explotación de la naturaleza. «No se mata fácilmente a una madre, ni se desentierra su oro, ni se mutila su cuerpo», escribió Merchant.

Lo que enseña la naturaleza

Hoy, en un momento de múltiples crisis intensificadas por la globalización, necesitamos alejarnos del paradigma de la naturaleza como materia muerta. Necesitamos avanzar hacia un paradigma ecológico, y para ello, la mejor maestra es la naturaleza misma.

Esta es la razón por la que comencé la Universidad de la Tierra/Bija Vidyapeeth en la granja de Navdanya.

La Universidad de la Tierra enseña Democracia de la Tierra, que implica la libertad de todas las especies para evolucionar dentro de la red de la vida, y la libertad y responsabilidad de los humanos, como miembros de la familia de la Tierra, de reconocer, proteger y respetar los derechos de otras especies. La Democracia de la Tierra supone una transición del antropocentrismo al ecocentrismo. Y dado que todos dependemos de la Tierra, la Democracia de la Tierra se traduce en derechos humanos al alimento y al agua, a vivir sin hambre ni sed.

Dado que la Universidad de la Tierra se encuentra en Navdanya, una granja de biodiversidad, los participantes aprenden a trabajar con semillas vivas, suelo vivo y la red de la vida. Entre los participantes se encuentran agricultores, escolares y personas de todo el mundo. Dos de nuestros cursos más populares son "La A-Z de la Agricultura Orgánica y la Agroecología" y "Gandhi y la Globalización".

La poesía del bosque

La Universidad de la Tierra está inspirada en Rabindranath Tagore, poeta nacional de la India y premio Nobel.

Tagore fundó un centro de aprendizaje en Shantiniketan, Bengala Occidental, India, como escuela forestal, tanto para inspirarse en la naturaleza como para impulsar un renacimiento cultural indio. La escuela se convirtió en universidad en 1921, convirtiéndose en uno de los centros de aprendizaje más famosos de la India.

Hoy, como en tiempos de Tagore, necesitamos recurrir a la naturaleza y al bosque para encontrar lecciones de libertad.

En “La religión del bosque”, Tagore escribió sobre la influencia que los habitantes de los bosques de la antigua India tuvieron en la literatura clásica india. Los bosques son fuentes de agua y depósitos de una biodiversidad que puede enseñarnos las lecciones de la democracia: dejar espacio para los demás mientras nos nutremos de la red común de la vida. Tagore consideraba la unidad con la naturaleza como la etapa más alta de la evolución humana.

En su ensayo “Tapovan” (Bosque de la Pureza), Tagore escribe: “La civilización india se ha distinguido por ubicar su fuente de regeneración, material e intelectual, en el bosque, no en la ciudad. Las mejores ideas de la India surgieron donde el hombre se encontraba en comunión con árboles, ríos y lagos, lejos de las multitudes. La paz del bosque ha contribuido a la evolución intelectual del hombre. La cultura del bosque ha alimentado la cultura de la sociedad india. La cultura que ha surgido del bosque se ha visto influenciada por los diversos procesos de renovación de la vida, que siempre están presentes en él, variando según la especie, la estación, la vista, el oído y el olfato. El principio unificador de la vida en la diversidad, del pluralismo democrático, se convirtió así en el principio de la civilización india”.

Vídeo: Maestros por un mundo vivo
Mientras las escuelas de la Ivy League se maravillan del crecimiento económico de la India, la Universidad de la Semilla de Vandana Shiva mira a la tierra -y a Gandhi- en busca de orientación.

Esta unidad en la diversidad es la base tanto de la sostenibilidad ecológica como de la democracia. La diversidad sin unidad se convierte en fuente de conflicto y disputa. La unidad sin diversidad se convierte en la base del control externo. Esto aplica tanto a la naturaleza como a la cultura. El bosque es una unidad en su diversidad, y estamos unidos a la naturaleza a través de nuestra relación con él.

En los escritos de Tagore, el bosque no era solo fuente de conocimiento y libertad; era fuente de belleza y alegría, de arte y estética, de armonía y perfección. Simbolizaba el universo.

En “La religión del bosque”, el poeta dice que nuestro estado de ánimo “guía nuestros intentos de establecer relaciones con el universo ya sea por conquista o por unión, ya sea mediante el cultivo del poder o mediante el de la simpatía”.

El bosque nos enseña unión y compasión.

El bosque también nos enseña la suficiencia: como principio de equidad, cómo disfrutar de los dones de la naturaleza sin explotación ni acumulación. Tagore cita los antiguos textos escritos en el bosque: «Conoce todo lo que se mueve en este mundo en movimiento como envuelto por Dios; y encuentra el gozo mediante la renuncia, no mediante la codicia de la posesión». Ninguna especie en un bosque se apropia de la parte de otra. Cada especie se sustenta en cooperación con otras.

El fin del consumismo y la acumulación es el comienzo de la alegría de vivir.

El conflicto entre la codicia y la compasión, la conquista y la cooperación, la violencia y la armonía, sobre el que escribió Tagore, continúa hoy. Y es el bosque el que puede mostrarnos el camino más allá de este conflicto.