Semua Yang Saya Perlu Tahu Saya Belajar Di Hutan

Perjalanan ekologi saya bermula di hutan Himalaya. Ayah saya adalah seorang pemulihara hutan, dan ibu saya menjadi petani selepas melarikan diri dari partition tragis India dan Pakistan. Dari hutan dan ekosistem Himalayalah saya mempelajari kebanyakan perkara yang saya ketahui tentang ekologi. Lagu dan puisi yang dikarang ibu kami untuk kami adalah tentang pokok, hutan, dan tamadun hutan India.

Penglibatan saya dalam gerakan ekologi kontemporari bermula dengan "Chipko," tindak balas tanpa kekerasan terhadap penebangan hutan berskala besar yang berlaku di rantau Himalaya.

Pada tahun 1970-an, wanita petani dari wilayah saya di Garhwal Himalaya telah keluar untuk mempertahankan hutan.

Pembalakan telah menyebabkan tanah runtuh dan banjir, dan kekurangan air, makanan ternakan dan bahan api. Memandangkan wanita menyediakan keperluan asas ini, kekurangan bermakna berjalan lebih lama untuk mengumpul air dan kayu api, dan beban yang lebih berat.

Wanita tahu bahawa nilai sebenar hutan bukanlah kayu dari pokok yang mati, tetapi mata air dan sungai, makanan untuk lembu mereka, dan bahan bakar untuk perapian mereka. Wanita itu mengisytiharkan bahawa mereka akan memeluk pokok, dan pembalak perlu membunuh mereka sebelum membunuh pokok.

Lagu rakyat zaman itu berkata:
Oak dan rhododendron yang cantik ini,
Mereka memberi kita air sejuk
Jangan potong pokok ini
Kita perlu memastikan mereka hidup.

Pada tahun 1973, saya telah pergi melawat hutan kegemaran saya dan berenang di sungai kegemaran saya sebelum bertolak ke Kanada untuk menjalani Ph.D. Tetapi hutan telah lenyap, dan aliran sungai itu berkurangan.

Saya memutuskan untuk menjadi sukarelawan untuk pergerakan Chipko, dan saya menghabiskan setiap percutian dengan melakukan pad yatras (berjalan ziarah), mendokumentasikan penebangan hutan dan kerja aktivis hutan, dan menyebarkan mesej Chipko.

Salah satu aksi dramatik Chipko berlaku di kampung Himalaya Adwani pada tahun 1977, apabila seorang wanita kampung bernama Bachni Devi mengetuai penentangan terhadap suaminya sendiri, yang telah mendapat kontrak untuk memotong pokok. Apabila pegawai-pegawai tiba di hutan, wanita-wanita itu mengangkat tanglung yang dinyalakan walaupun hari itu terang benderang. Penjaga hutan meminta mereka menjelaskan. Wanita-wanita itu menjawab, "Kami datang untuk mengajar kamu tentang perhutanan." Dia menjawab, "Kamu perempuan bodoh, bagaimana kamu boleh menghalang penebangan pokok oleh mereka yang mengetahui nilai hutan? Tahukah kamu apa yang ditanggung oleh hutan? Mereka menghasilkan keuntungan, damar dan kayu."

Wanita bernyanyi kembali dalam korus:
Apa yang ditanggung oleh hutan?
Tanah, air, dan udara tulen.
Tanah, air, dan udara tulen
Kekalkan Bumi dan semua yang ditanggungnya.

Melangkaui Monokultur

Daripada Chipko, saya belajar tentang biodiversiti dan ekonomi hidup berasaskan biodiversiti; perlindungan kedua-duanya telah menjadi misi hidup saya. Seperti yang saya jelaskan dalam buku Monocultures of the Mind, kegagalan memahami biodiversiti dan banyak fungsinya adalah punca kepada kemelaratan alam dan budaya.

Pelajaran yang saya pelajari tentang kepelbagaian di hutan Himalaya saya pindahkan kepada perlindungan biodiversiti di ladang kami. Saya mula menyimpan benih dari ladang petani dan kemudian menyedari kami memerlukan ladang untuk demonstrasi dan latihan. Oleh itu Ladang Navdanya telah dimulakan pada tahun 1994 di Lembah Doon, terletak di kawasan ketinggian rendah Himalaya di Wilayah Uttarakhand. Hari ini kami memulihara dan menanam 630 jenis beras, 150 jenis gandum, dan ratusan spesies lain. Kami mengamalkan dan mempromosikan bentuk pertanian intensif biodiversiti yang menghasilkan lebih banyak makanan dan pemakanan setiap ekar. Oleh itu, pemuliharaan biodiversiti juga merupakan jawapan kepada krisis makanan dan pemakanan.

Navdanya, gerakan untuk pemuliharaan biodiversiti dan pertanian organik yang saya mulakan pada tahun 1987, sedang merebak. Setakat ini, kami telah bekerjasama dengan petani untuk menubuhkan lebih daripada 100 bank benih komuniti di seluruh India. Kami telah menyelamatkan lebih daripada 3,000 jenis padi. Kami juga membantu petani membuat peralihan daripada monokultur berasaskan bahan api fosil dan kimia kepada sistem ekologi biodiversiti yang dipelihara oleh matahari dan tanah.

Biodiversiti telah menjadi guru saya tentang kelimpahan dan kebebasan, kerjasama dan saling memberi.

Hak Alam Semula Jadi Di Pentas Global

Apabila alam semula jadi adalah seorang guru, kita mencipta bersama dengannya—kita mengiktiraf agensinya dan haknya. Itulah sebabnya adalah penting bahawa Ecuador telah mengiktiraf "hak alam semula jadi" dalam perlembagaannya . Pada April 2011, Perhimpunan Agung Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu—diilhamkan oleh perlembagaan Ecuador dan Deklarasi Universal Hak Ibu Bumi yang dimulakan oleh Bolivia—menganjurkan persidangan mengenai keharmonian dengan alam semula jadi sebagai sebahagian daripada sambutan Hari Bumi. Kebanyakan perbincangan tertumpu kepada cara untuk mengubah sistem berdasarkan penguasaan manusia ke atas alam semula jadi, lelaki ke atas wanita, dan kaya ke atas miskin kepada sistem baharu berdasarkan perkongsian.

Laporan setiausaha agung PBB, "Harmony with Nature," yang dikeluarkan sempena persidangan itu, menghuraikan tentang kepentingan hubungan semula dengan alam semula jadi: "Akhirnya, tingkah laku yang merosakkan alam sekitar adalah akibat kegagalan untuk menyedari bahawa manusia adalah bahagian yang tidak dapat dipisahkan dari alam semula jadi dan bahawa kita tidak boleh merosakkannya tanpa merosakkan diri kita sendiri."

Separatisme sememangnya menjadi punca ketidakharmonian dengan alam semula jadi dan keganasan terhadap alam dan manusia. Seperti yang dinyatakan oleh ahli alam sekitar Afrika Selatan yang terkenal Cormac Cullinan , apartheid bermaksud pengasingan. Dunia menyertai gerakan anti-apartheid untuk menamatkan pemisahan ganas manusia berdasarkan warna. Apartheid di Afrika Selatan diletakkan di belakang kami. Hari ini, kita perlu mengatasi apartheid yang lebih luas dan mendalam—eko-apartheid berdasarkan ilusi pengasingan manusia daripada alam semula jadi dalam minda dan kehidupan kita.

Pandangan Dunia Dead-Earth

Peperangan menentang Bumi bermula dengan idea pemisahan ini. Benih kontemporarinya disemai apabila Bumi yang hidup diubah menjadi bahan mati untuk memudahkan revolusi perindustrian. Monokultur menggantikan kepelbagaian. "Bahan mentah" dan "bahan mati" menggantikan Bumi yang bertenaga. Terra Nullius (tanah kosong, sedia untuk diduduki tanpa mengira kehadiran orang asli) menggantikan Terra Madre (Ibu Bumi).

Falsafah ini kembali kepada Francis Bacon, yang dipanggil bapa sains moden, yang mengatakan bahawa sains dan ciptaan yang terhasil tidak "semata-mata memberikan bimbingan yang lembut ke atas perjalanan alam semula jadi; mereka mempunyai kuasa untuk menakluk dan menundukkannya, untuk menggoncangnya ke asasnya."

Robert Boyle, ahli kimia abad ke-17 yang terkenal dan gabenor Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, jelas bahawa dia mahu menyingkirkan orang asli daripada idea mereka tentang alam semula jadi. Dia menyerang persepsi mereka tentang alam semula jadi "sebagai sejenis dewi" dan berhujah bahawa "penghormatan, yang mana manusia disemai untuk apa yang mereka panggil alam, telah menjadi penghalang yang mengecewakan kepada empayar manusia berbanding makhluk Tuhan yang lebih rendah."

Idea kematian alam semulajadi membolehkan perang dilancarkan terhadap Bumi. Lagipun, jika Bumi hanyalah jirim mati, maka tiada apa yang dibunuh.

Seperti yang dinyatakan oleh ahli falsafah dan ahli sejarah Carolyn Merchant, peralihan perspektif ini—daripada alam semula jadi sebagai ibu yang hidup, memupuk kepada bahan lengai, mati, dan boleh dimanipulasi—sangat sesuai dengan aktiviti yang akan membawa kepada kapitalisme. Imej penguasaan yang dicipta oleh Bacon dan pemimpin revolusi saintifik lain menggantikan imej Bumi yang memelihara, menghapuskan kekangan budaya terhadap eksploitasi alam semula jadi. "Seseorang tidak mudah membunuh ibu, menggali isi perutnya untuk mendapatkan emas, atau mencacatkan badannya," tulis Merchant.

Apa yang Alam Ajarkan

Hari ini, pada masa pelbagai krisis yang diperhebat oleh globalisasi, kita perlu beralih daripada paradigma alam sebagai bahan mati. Kita perlu beralih kepada paradigma ekologi, dan untuk ini, guru terbaik adalah alam semula jadi.

Inilah sebab saya memulakan Universiti Bumi/Bija Vidyapeeth di ladang Navdanya.

Universiti Bumi mengajar Demokrasi Bumi, iaitu kebebasan untuk semua spesies untuk berkembang dalam rangkaian kehidupan, dan kebebasan dan tanggungjawab manusia, sebagai ahli keluarga Bumi, untuk mengiktiraf, melindungi dan menghormati hak spesies lain. Demokrasi Bumi adalah peralihan daripada antroposentrisme kepada ekosentrisme. Dan kerana kita semua bergantung kepada Bumi, Demokrasi Bumi diterjemahkan kepada hak asasi manusia untuk makanan dan air, kepada kebebasan daripada lapar dan dahaga.

Oleh kerana Universiti Bumi terletak di Navdanya, sebuah ladang biodiversiti, para peserta belajar untuk bekerja dengan benih hidup, tanah hidup, dan jaringan kehidupan. Peserta termasuk petani, kanak-kanak sekolah dan orang dari seluruh dunia. Dua daripada kursus kami yang paling popular ialah "The AZ of Organic Farming and Agroecology," dan "Gandhi and Globalization."

Puisi Hutan

Universiti Bumi diilhamkan oleh Rabindranath Tagore, penyair kebangsaan India dan pemenang Hadiah Nobel.

Tagore memulakan pusat pembelajaran di Shantiniketan di Bengal Barat, India, sebagai sekolah hutan, kedua-duanya untuk mengambil inspirasi daripada alam semula jadi dan untuk mencipta kebangkitan budaya India. Sekolah ini menjadi universiti pada tahun 1921, berkembang menjadi salah satu pusat pembelajaran paling terkenal di India.

Hari ini, sama seperti pada zaman Tagore, kita perlu beralih kepada alam semula jadi dan hutan untuk pelajaran tentang kebebasan.

Dalam "Agama Hutan," Tagore menulis tentang pengaruh penduduk hutan India purba terhadap kesusasteraan India klasik. Hutan adalah sumber air dan gudang kepelbagaian biologi yang boleh mengajar kita pelajaran demokrasi—meninggalkan ruang untuk orang lain sambil menimba rezeki daripada rangkaian kehidupan bersama. Tagore melihat perpaduan dengan alam semula jadi sebagai peringkat tertinggi evolusi manusia.

Dalam eseinya "Tapovan" (Forest of Purity), Tagore menulis: "Tamadun India mempunyai ciri tersendiri dalam menempatkan sumber pertumbuhan semula, material dan intelektualnya, di dalam hutan, bukan di bandar. Idea terbaik India telah datang di mana manusia berada dalam perhubungan dengan pokok dan sungai dan tasik, jauh dari orang ramai. Kedamaian hutan telah membantu evolusi budaya masyarakat India. Budaya yang timbul dari hutan telah dipengaruhi oleh pelbagai proses pembaharuan kehidupan, yang sentiasa bermain di hutan, berbeza dari spesies ke spesies, dari musim ke musim, dalam penglihatan dan bunyi dan bau Prinsip penyatuan hidup dalam kepelbagaian, pluralisme demokrasi, dengan itu menjadi prinsip tamadun India.

Video: Guru untuk Dunia Hidup
Walaupun sekolah Ivy League mengagumi pertumbuhan ekonomi India, Universiti Benih Vandana Shiva melihat ke bumi—dan Gandhi—untuk mendapatkan bimbingan.

Perpaduan dalam kepelbagaian inilah yang menjadi asas kepada kedua-dua kemampanan ekologi dan demokrasi. Kepelbagaian tanpa perpaduan menjadi punca konflik dan persaingan. Perpaduan tanpa kepelbagaian menjadi asas kawalan luar. Ini benar tentang alam semula jadi dan budaya. Hutan adalah satu kesatuan dalam kepelbagaiannya, dan kita bersatu dengan alam semula jadi melalui hubungan kita dengan hutan.

Dalam tulisan Tagore, hutan bukan sekadar sumber pengetahuan dan kebebasan; ia adalah sumber keindahan dan kegembiraan, seni dan estetika, keharmonian dan kesempurnaan. Ia melambangkan alam semesta.

Dalam "Agama Hutan," penyair mengatakan bahawa kerangka fikiran kita "membimbing percubaan kita untuk mewujudkan hubungan dengan alam semesta sama ada melalui penaklukan atau kesatuan, sama ada melalui penanaman kuasa atau melalui simpati."

Hutan mengajar kita kesatuan dan belas kasihan.

Hutan juga mengajar kita kecukupan: sebagai prinsip kesaksamaan, bagaimana menikmati anugerah alam semula jadi tanpa eksploitasi dan pengumpulan. Tagore memetik daripada teks kuno yang ditulis di hutan: "Ketahui semua yang bergerak dalam dunia yang bergerak ini sebagai diselubungi oleh Tuhan; dan temui kenikmatan melalui penolakan, bukan melalui ketamakan pemilikan." Tiada spesies dalam hutan yang memperuntukkan bahagian spesies lain. Setiap spesies mengekalkan dirinya dalam kerjasama dengan orang lain.

Pengakhiran kepenggunaan dan pengumpulan adalah permulaan kegembiraan hidup.

Konflik antara ketamakan dan belas kasihan, penaklukan dan kerjasama, keganasan dan keharmonian yang ditulis oleh Tagore berterusan hari ini. Dan hutanlah yang boleh menunjukkan kepada kita jalan melangkaui konflik ini.