我在森林里学到了所有我需要知道的东西

我的生态之旅始于喜马拉雅山的森林。我的父亲是一名森林保护员，母亲在印巴分治的悲剧发生后逃离家园，成为了一名农民。我所了解的生态知识大多来自喜马拉雅山的森林和生态系统。母亲为我们创作的歌曲和诗歌，也都是关于树木、森林以及印度森林文明的。

我参与当代生态运动始于“奇普科运动”，这是一场针对喜马拉雅地区大规模森林砍伐的非暴力回应。

上世纪70年代，我所在的加瓦尔喜马拉雅山区的农村妇女曾站出来保卫森林。

伐木导致山体滑坡和洪水，并造成水、饲料和燃料短缺。由于妇女承担着这些基本生活所需，物资短缺意味着她们需要走更远的路去取水和取柴，负担也更重。

妇女们明白，森林的真正价值不在于枯树的木材，而在于泉水和溪流，在于牲畜的饲料和炉灶的燃料。妇女们宣称，她们要拥抱树木，伐木工人必须先杀死她们，才能杀死树木。

当时的一首民歌唱道：
这些美丽的橡树和杜鹃花，
他们给我们提供凉水
不要砍伐这些树
我们必须让他们活下去。

1973年，在前往加拿大攻读博士学位之前，我曾去我最喜欢的森林里游玩，并在我最喜欢的小溪里游泳。但是森林已经消失了，小溪也干涸成了涓涓细流。

我决定成为奇普科运动的志愿者，我利用每个假期进行徒步朝圣之旅，记录森林砍伐和森林活动家的工作，并传播奇普科运动的信息。

1977年，在喜马拉雅山脉的阿德瓦尼村，发生了一起引人注目的奇普科运动事件。当时，一位名叫巴赫尼·德维的村民领导了一场反抗丈夫的行动，她的丈夫获得了砍伐树木的合同。当官员们来到森林时，尽管是光天化日之下，妇女们仍然举起了点燃的灯笼。护林员要求她们解释。妇女们回答说：“我们是来教你们林业知识的。”他反驳道：“你们这些愚蠢的女人，怎么能阻止那些懂得森林价值的人砍伐树木呢？你们知道森林能带来什么吗？它们能带来利润、树脂和木材。”

女人们齐声回应：
森林里有什么？
土壤、水和纯净的空气。
土壤、水和纯净空气
保护地球及其所承载的一切。

超越单一文化

从奇普科那里，我了解到了生物多样性以及基于生物多样性的可持续经济；保护生物多样性和可持续经济已成为我毕生的使命。正如我在《心灵的单一文化》一书中描述的那样，对生物多样性及其多种功能的理解不足，是自然和文化贫瘠化的根源。

我在喜马拉雅森林中学到的关于生物多样性的经验，被运用到我们农场的生物多样性保护工作中。我开始收集农民田里的种子，后来意识到我们需要一个示范和培训农场。于是，1994年，纳夫达尼亚农场在北阿坎德邦喜马拉雅山脉低海拔地区的杜恩山谷成立了。如今，我们保护并种植着630个水稻品种、150个小麦品种以及数百种其他作物。我们实践并推广一种生物多样性密集型农业模式，这种模式每英亩的产量更高，营养更丰富。因此，保护​​生物多样性也是解决粮食和营养危机的答案。

我于1987年创立的“纳夫达尼亚”（Navdanya）运动，旨在保护生物多样性和推广有机农业，如今正在蓬勃发展。迄今为止，我们已与农民合作，在印度各地建立了100多个社区种子库，并保存了3000多个水稻品种。此外，我们还帮助农民从依赖化石燃料和化学品的单一作物种植模式，转型为依靠阳光和土壤滋养的生物多样性生态系统。

生物多样性教会了我富足与自由，教会了我合作与互惠。

全球舞台上的自然权利

当自然成为我们的老师时，我们便与她共同创造——我们承认她的自主性和权利。正因如此， 厄瓜多尔在其宪法中承认“自然权利”意义重大。2011年4月，受厄瓜多尔宪法和玻利维亚发起的《世界地球母亲权利宣言》的启发，联合国大会在地球日庆祝活动期间组织了一场关于人与自然和谐相处的会议。会议的讨论重点在于如何将基于人对自然、男性对女性、富人对穷人的支配体系，转变为基于伙伴关系的新体系。

联合国秘书长与本次会议联合发布的报告《与自然和谐相处》详细阐述了与自然重新建立联系的重要性：“归根结底，破坏环境的行为是由于未能认识到人类是自然不可分割的一部分，如果我们破坏自然，就会严重损害我们自身。”

分离主义的确是人与自然不和谐以及对自然和人类施暴的根源。正如南非著名环保主义者科马克·库里南所指出的，种族隔离意味着分离。世界各国加入了反种族隔离运动，以结束基于肤色对人们的暴力隔离。南非的种族隔离制度已被我们抛诸脑后。今天，我们需要克服更广泛、更深层次的种族隔离——一种基于人类与自然分离的错觉而形成的生态种族隔离。

死寂地球世界观

这场针对地球的战争始于这种分离主义观念。其当代的种子早在工业革命时期就已埋下，当时生机勃勃的地球被转化为死寂的物质。单一作物取代了生物多样性。“原材料”和“死寂的物质”取代了充满活力的地球。“无主之地”（Terra Nullius，指无论原住民是否存在都可供占领的空地）取代了“大地母亲”（Terra Madre）。

这种理念可以追溯到被誉为现代科学之父的弗朗西斯·培根，他曾说过，科学及其产生的发明“不仅仅是对自然进程施加温和的引导；它们有能力征服和驾驭自然，撼动自然的根基。”

17世纪著名化学家罗伯特·波义耳曾任新英格兰印第安人福音传播协会理事，他明确表示希望消除土著居民对自然的固有观念。他抨击他们将自然视为“女神”的观念，并认为“人类对他们所谓的自然所抱有的崇敬之情，一直是人类统治上帝低等造物的巨大障碍”。

“自然死亡论”为发动针对地球的战争提供了可能。毕竟，如果地球仅仅是死寂的物质，那么就没有什么生命被消灭了。

正如哲学家兼历史学家卡罗琳·默钱特所指出的，这种视角转变——从将自然视为充满生机、滋养万物的母亲，到将其视为惰性、死寂且可操控的物质——恰好契合了最终导致资本主义产生的种种活动。培根和其他科学革命领袖所创造的支配性形象取代了滋养万物的地球形象，从而消除了对自然剥削的文化约束。“人们不会轻易杀害一位母亲，不会轻易掏空她的内脏寻找黄金，也不会轻易残害她的身体，”默钱特写道。

大自然的教诲

如今，在全球化加剧多重危机的时代，我们需要摒弃将自然视为死寂物质的观念，转向生态范式。而要做到这一点，最好的老师就是大自然本身。

这就是我在纳夫达尼亚的农场创办地球大学/比贾维迪亚皮斯的原因。

地球大学教授地球民主，即所有物种在生命之网中自由演化的权利，以及人类作为地球大家庭成员，有自由和责任去承认、保护和尊重其他物种的权利。地球民主是从人类中心主义向生态中心主义的转变。由于我们都依赖地球，地球民主意味着我们拥有获得食物和水的权利，免于饥渴。

由于地球大学坐落于生物多样性农场纳夫达尼亚，学员们将学习如何与鲜活的种子、鲜活的土壤以及生命之网互动。学员包括农民、学生以及来自世界各地的人们。我们最受欢迎的两门课程是“有机农业和生态农业的奥秘”以及“甘地与全球化”。

森林的诗篇

地球大学的灵感来源于印度民族诗人、诺贝尔文学奖获得者泰戈尔。

泰戈尔在印度西孟加拉邦的桑蒂尼克坦创办了一所森林学校，旨在从自然中汲取灵感，并创造印度文化的复兴。这所学校于1921年发展成为一所大学，并成为印度最著名的学术中心之一。

今天，正如泰戈尔时代一样，我们需要向大自然和森林学习自由的真谛。

在《森林的宗教》一书中，泰戈尔论述了古印度森林居民对印度古典文学的影响。森林是水源，也是生物多样性的宝库，能够教会我们民主的真谛——在从共同的生命网络中汲取养分的同时，也要为他人留出空间。泰戈尔认为，与自然和谐共处是人类进化的最高阶段。

在《塔波万》（纯净森林）一文中，泰戈尔写道：“印度文明的独特之处在于，它将物质和精神的再生源泉置于森林而非城市。印度最伟大的思想都诞生于人与树木、河流、湖泊和谐共处、远离喧嚣的地方。森林的宁静促进了人类的智力进化。森林文化滋养了印度社会文化。源于森林的文化深受森林中各种生命更新过程的影响，这些过程在森林中永不停息地进行着，因物种而异，因季节而异，在视觉、听觉和嗅觉上也各不相同。因此，生命在多样性中得以统一，民主多元主义的原则，成为了印度文明的原则。”

视频：教师为了更美好的世界
当常春藤盟校对印度的经济增长感到惊叹时，范达娜·希瓦的种子大学却从大地和甘地身上寻求指导。

这种多元一体的理念是生态可持续性和民主的基础。缺乏统一性的多样性会成为冲突和纷争的根源，而缺乏多样性的统一性则会成为外部控制的温床。这适用于自然界和文化。森林本身就是多元一体的体现，而我们通过与森林的关系与自然融为一体。

在泰戈尔的著作中，森林不仅是知识和自由的源泉，也是美和快乐、艺术和美学、和谐与完美的源泉。它象征着宇宙。

在《森林的宗教》一诗中，诗人说，我们的心境“指导着我们试图与宇宙建立关系，无论是通过征服还是通过结合，无论是通过培养力量还是通过培养同情心。”

森林教会我们团结与慈悲。

森林也教会我们知足常乐：作为一种公平的原则，如何在不剥削和囤积的情况下享受大自然的馈赠。泰戈尔引用了森林中写成的古代典籍：“要知道，这世间万物皆被上帝所包容；要通过舍弃而非贪婪来获得快乐。”森林中没有任何物种会侵占其他物种的份额。每个物种都与其他物种合作，共同生存。

消费主义和财富积累的终结，是生活乐趣的开始。

泰戈尔笔下贪婪与怜悯、征服与合作、暴力与和谐之间的冲突，至今依然存在。而森林，或许能为我们指明超越这场冲突的道路。