Όλα όσα πρέπει να ξέρω τα έμαθα στο δάσος

Το οικολογικό μου ταξίδι ξεκίνησε στα δάση των Ιμαλαΐων. Ο πατέρας μου ήταν δασοφύλακας και η μητέρα μου έγινε αγρότισσα αφού έφυγε από την τραγική διαίρεση της Ινδίας και του Πακιστάν. Από τα δάση και τα οικοσυστήματα των Ιμαλαΐων έμαθα τα περισσότερα από όσα γνωρίζω για την οικολογία. Τα τραγούδια και τα ποιήματα που συνέθεσε η μητέρα μας για εμάς αφορούσαν τα δέντρα, τα δάση και τους δασικούς πολιτισμούς της Ινδίας.

Η συμμετοχή μου στο σύγχρονο οικολογικό κίνημα ξεκίνησε με το «Chipko», μια μη βίαιη απάντηση στην μεγάλης κλίμακας αποψίλωση των δασών που συνέβαινε στην περιοχή των Ιμαλαΐων.

Τη δεκαετία του 1970, αγρότισσες από την περιοχή μου στα Ιμαλάια Γκαρβάλ είχαν βγει για να υπερασπιστούν τα δάση.

Η υλοτομία είχε οδηγήσει σε κατολισθήσεις και πλημμύρες, καθώς και σε έλλειψη νερού, ζωοτροφών και καυσίμων. Δεδομένου ότι οι γυναίκες καλύπτουν αυτές τις βασικές ανάγκες, η έλλειψη σήμαινε μεγαλύτερες διαδρομές για τη συλλογή νερού και καυσόξυλων, καθώς και μεγαλύτερο βάρος.

Οι γυναίκες γνώριζαν ότι η πραγματική αξία των δασών δεν ήταν η ξυλεία από ένα νεκρό δέντρο, αλλά οι πηγές και τα ρυάκια, τροφή για τα ζώα τους και καύσιμα για τις εστίες τους. Οι γυναίκες δήλωσαν ότι θα αγκάλιαζαν τα δέντρα και ότι οι υλοτόμοι θα έπρεπε να τα σκοτώσουν πριν σκοτώσουν τα δέντρα.

Ένα λαϊκό τραγούδι εκείνης της εποχής έλεγε:
Αυτές οι όμορφες βελανιδιές και ροδόδεντρα,
Μας δίνουν δροσερό νερό
Μην κόβετε αυτά τα δέντρα
Πρέπει να τους κρατήσουμε ζωντανούς.

Το 1973, είχα πάει να επισκεφτώ τα αγαπημένα μου δάση και να κολυμπήσω στο αγαπημένο μου ρυάκι πριν φύγω για τον Καναδά για να κάνω το διδακτορικό μου. Αλλά τα δάση είχαν εξαφανιστεί και το ρυάκι είχε μετατραπεί σε μια σταγόνα.

Αποφάσισα να γίνω εθελοντής στο κίνημα Chipko και περνούσα κάθε διακοπές κάνοντας pad yatras (περιπατητικά προσκυνήματα), καταγράφοντας την αποψίλωση των δασών και το έργο των ακτιβιστών για τα δάση, και διαδίδοντας το μήνυμα του Chipko.

Μία από τις δραματικές ενέργειες του Chipko έλαβε χώρα στο χωριό Adwani των Ιμαλαΐων το 1977, όταν μια γυναίκα του χωριού ονόματι Bachni Devi ηγήθηκε της αντίστασης ενάντια στον ίδιο της τον σύζυγο, ο οποίος είχε εξασφαλίσει συμβόλαιο για την κοπή δέντρων. Όταν οι αξιωματούχοι έφτασαν στο δάσος, οι γυναίκες σήκωσαν αναμμένα φανάρια, παρόλο που ήταν μέρα μεσημέρι. Ο δασοφύλακας τους ζήτησε να εξηγήσουν. Οι γυναίκες απάντησαν: «Ήρθαμε να σας διδάξουμε δασολογία». Αυτός απάντησε: «Εσείς ανόητες γυναίκες, πώς μπορείτε να αποτρέψετε την κοπή δέντρων από εκείνους που γνωρίζουν την αξία του δάσους; Ξέρετε τι παράγουν τα δάση; Παράγουν κέρδος, ρητίνη και ξυλεία».

Οι γυναίκες τραγούδησαν ξανά σε χορωδία:
Τι φέρουν τα δάση;
Χώμα, νερό και καθαρός αέρας.
Έδαφος, νερό και καθαρός αέρας
Στήριξε τη Γη και όλα όσα αυτή φέρνει.

Πέρα από τις μονοκαλλιέργειες

Από τον Τσίπκο έμαθα για τη βιοποικιλότητα και τις βασισμένες σε αυτήν οικονομίες διαβίωσης. Η προστασία και των δύο έχει γίνει η αποστολή της ζωής μου. Όπως περιέγραψα στο βιβλίο μου «Μονοκαλλιέργειες του Νου», η αδυναμία κατανόησης της βιοποικιλότητας και των πολλών λειτουργιών της βρίσκεται στη ρίζα της φτώχειας της φύσης και του πολιτισμού.

Τα μαθήματα που έμαθα για την ποικιλομορφία στα δάση των Ιμαλαΐων τα μετέφερα στην προστασία της βιοποικιλότητας στις φάρμες μας. Άρχισα να συλλέγω σπόρους από τα χωράφια των αγροτών και στη συνέχεια συνειδητοποίησα ότι χρειαζόμασταν μια φάρμα για επίδειξη και εκπαίδευση. Έτσι, το αγρόκτημα Navdanya ξεκίνησε το 1994 στην κοιλάδα Doon, που βρίσκεται στην περιοχή των Ιμαλαΐων με χαμηλό υψόμετρο στην επαρχία Uttarakhand. Σήμερα διατηρούμε και καλλιεργούμε 630 ποικιλίες ρυζιού, 150 ποικιλίες σιταριού και εκατοντάδες άλλα είδη. Εφαρμόζουμε και προωθούμε μια μορφή γεωργίας εντατικής βιοποικιλότητας που παράγει περισσότερα τρόφιμα και θρεπτικά συστατικά ανά στρέμμα. Η διατήρηση της βιοποικιλότητας είναι επομένως και η απάντηση στην επισιτιστική και διατροφική κρίση.

Το Navdanya, το κίνημα για τη διατήρηση της βιοποικιλότητας και τη βιολογική γεωργία που ξεκίνησα το 1987, εξαπλώνεται. Μέχρι στιγμής, έχουμε συνεργαστεί με αγρότες για τη δημιουργία περισσότερων από 100 κοινοτικών τραπεζών σπόρων σε όλη την Ινδία. Έχουμε διασώσει περισσότερες από 3.000 ποικιλίες ρυζιού. Βοηθάμε επίσης τους αγρότες να κάνουν μια μετάβαση από μονοκαλλιέργειες με βάση τα ορυκτά καύσιμα και τις χημικές ουσίες σε οικολογικά συστήματα βιοποικιλότητας που τρέφονται από τον ήλιο και το έδαφος.

Η βιοποικιλότητα υπήρξε ο δάσκαλός μου στην αφθονία και την ελευθερία, στη συνεργασία και την αμοιβαία προσφορά.

Δικαιώματα της Φύσης στην Παγκόσμια Σκηνή

Όταν η φύση είναι δασκάλα, συνδημιουργούμε μαζί της — αναγνωρίζουμε την αυτοδύναμη δράση της και τα δικαιώματά της. Γι' αυτό είναι σημαντικό το γεγονός ότι ο Ισημερινός έχει αναγνωρίσει τα «δικαιώματα της φύσης» στο σύνταγμά του . Τον Απρίλιο του 2011, η Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών — εμπνευσμένη από το σύνταγμα του Ισημερινού και την Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων της Μητέρας Γης που ξεκίνησε η Βολιβία — διοργάνωσε ένα συνέδριο για την αρμονία με τη φύση στο πλαίσιο των εορτασμών της Ημέρας της Γης. Μεγάλο μέρος της συζήτησης επικεντρώθηκε σε τρόπους μετασχηματισμού συστημάτων που βασίζονται στην κυριαρχία των ανθρώπων επί της φύσης, των ανδρών επί των γυναικών και των πλουσίων επί των φτωχών σε νέα συστήματα που βασίζονται στη συνεργασία.

Η έκθεση του γενικού γραμματέα του ΟΗΕ με τίτλο «Αρμονία με τη Φύση», που εκδόθηκε σε συνδυασμό με τη διάσκεψη, αναλύει τη σημασία της επανασύνδεσης με τη φύση: «Τελικά, η περιβαλλοντικά καταστροφική συμπεριφορά είναι αποτέλεσμα της μη αναγνώρισης ότι οι άνθρωποι αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της φύσης και ότι δεν μπορούμε να την καταστρέψουμε χωρίς να προκαλέσουμε σοβαρή βλάβη στους εαυτούς μας».

Ο διαχωρισμός βρίσκεται πράγματι στη ρίζα της δυσαρμονίας με τη φύση και της βίας κατά της φύσης και των ανθρώπων. Όπως επισημαίνει ο εξέχων Νοτιοαφρικανός περιβαλλοντολόγος Cormac Cullinan , το απαρτχάιντ σημαίνει διαχωρισμός. Ο κόσμος εντάχθηκε στο κίνημα κατά του απαρτχάιντ για να τερματίσει τον βίαιο διαχωρισμό των ανθρώπων με βάση το χρώμα. Το απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική έμεινε πίσω μας. Σήμερα, πρέπει να ξεπεράσουμε το ευρύτερο και βαθύτερο απαρτχάιντ - ένα οικο-απαρτχάιντ που βασίζεται στην ψευδαίσθηση του διαχωρισμού των ανθρώπων από τη φύση στο μυαλό και τη ζωή μας.

Η κοσμοθεωρία της Νεκράς Γης

Ο πόλεμος εναντίον της Γης ξεκίνησε με αυτήν την ιδέα της χωριστικότητας. Οι σύγχρονοι σπόροι της σπάρθηκαν όταν η ζωντανή Γη μετατράπηκε σε νεκρή ύλη για να διευκολυνθεί η βιομηχανική επανάσταση. Οι μονοκαλλιέργειες αντικατέστησαν την ποικιλομορφία. Οι «πρώτες ύλες» και η «νεκρή ύλη» αντικατέστησαν μια ζωντανή Γη. Η Terra Nullius (η άδεια γη, έτοιμη για κατοίκηση ανεξάρτητα από την παρουσία αυτόχθονων πληθυσμών) αντικατέστησε την Terra Madre (Μητέρα Γη).

Αυτή η φιλοσοφία ανάγεται στον Φράνσις Μπέικον, τον οποίο αποκαλούν πατέρα της σύγχρονης επιστήμης, ο οποίος είπε ότι η επιστήμη και οι εφευρέσεις που προκύπτουν δεν «απλώς ασκούν μια ήπια καθοδήγηση στην πορεία της φύσης· έχουν τη δύναμη να την κατακτήσουν και να την υποτάξουν, να την ταρακουνήσουν στα θεμέλιά της».

Ο Ρόμπερτ Μπόιλ, ο διάσημος χημικός του 17ου αιώνα και διοικητής της Εταιρείας για τη Διάδοση του Ευαγγελίου μεταξύ των Ινδιάνων της Νέας Αγγλίας, ήταν σαφής ότι ήθελε να απαλλάξει τους ιθαγενείς από τις ιδέες τους για τη φύση. Επιτέθηκε στην αντίληψή τους για τη φύση «ως ένα είδος θεάς» και υποστήριξε ότι «η λατρεία με την οποία οι άνθρωποι είναι διαποτισμένοι από αυτό που αποκαλούν φύση, υπήρξε ένα αποθαρρυντικό εμπόδιο στην κυριαρχία του ανθρώπου έναντι των κατώτερων πλασμάτων του Θεού».

Η ιδέα του θανάτου της φύσης επιτρέπει την εξαπόλυση ενός πολέμου εναντίον της Γης. Άλλωστε, αν η Γη είναι απλώς νεκρή ύλη, τότε τίποτα δεν σκοτώνεται.

Όπως επισημαίνει η φιλόσοφος και ιστορικός Κάρολιν Μέρτσαντ, αυτή η μετατόπιση της οπτικής γωνίας - από τη φύση ως μια ζωντανή, θρεπτική μητέρα στην αδρανή, νεκρή και χειρίσιμη ύλη - ήταν ιδανικά προσαρμοσμένη στις δραστηριότητες που θα οδηγούσαν στον καπιταλισμό. Οι εικόνες κυριαρχίας που δημιούργησαν ο Μπέικον και άλλοι ηγέτες της επιστημονικής επανάστασης αντικατέστησαν εκείνες της θρεπτικής Γης, αίροντας έναν πολιτισμικό περιορισμό στην εκμετάλλευση της φύσης. «Κανείς δεν σκοτώνει εύκολα μια μητέρα, δεν σκάβει τα εντόσθιά της για χρυσό ή δεν ακρωτηριάζει το σώμα της», έγραψε η Μέρτσαντ.

Τι διδάσκει η φύση

Σήμερα, σε μια εποχή πολλαπλών κρίσεων που εντείνονται από την παγκοσμιοποίηση, πρέπει να απομακρυνθούμε από το παράδειγμα της φύσης ως νεκρής ύλης. Πρέπει να στραφούμε σε ένα οικολογικό παράδειγμα, και γι' αυτό, ο καλύτερος δάσκαλος είναι η ίδια η φύση.

Αυτός είναι ο λόγος που ξεκίνησα το Πανεπιστήμιο της Γης/Bija Vidyapeeth στο αγρόκτημα του Navdanya.

Το Πανεπιστήμιο της Γης διδάσκει τη Δημοκρατία της Γης, η οποία είναι η ελευθερία όλων των ειδών να εξελίσσονται μέσα στον ιστό της ζωής, και την ελευθερία και την ευθύνη των ανθρώπων, ως μελών της οικογένειας της Γης, να αναγνωρίζουν, να προστατεύουν και να σέβονται τα δικαιώματα των άλλων ειδών. Η Δημοκρατία της Γης είναι μια μετατόπιση από τον ανθρωποκεντρισμό στον οικοκεντρισμό. Και επειδή όλοι εξαρτόμαστε από τη Γη, η Δημοκρατία της Γης μεταφράζεται σε ανθρώπινα δικαιώματα στην τροφή και το νερό, στην ελευθερία από την πείνα και τη δίψα.

Επειδή το Πανεπιστήμιο της Γης βρίσκεται στη Ναβντάνια, μια φάρμα βιοποικιλότητας, οι συμμετέχοντες μαθαίνουν να εργάζονται με ζωντανούς σπόρους, ζωντανό έδαφος και τον ιστό της ζωής. Στους συμμετέχοντες περιλαμβάνονται αγρότες, μαθητές σχολείου και άνθρωποι από όλο τον κόσμο. Δύο από τα πιο δημοφιλή μαθήματά μας είναι «Η Α-Ω της Βιολογικής Γεωργίας και της Αγροοικολογίας» και «Γκάντι και Παγκοσμιοποίηση».

Η Ποίηση του Δάσους

Το Πανεπιστήμιο της Γης είναι εμπνευσμένο από τον Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ, εθνικό ποιητή της Ινδίας και βραβευμένο με Νόμπελ.

Ο Ταγκόρ ίδρυσε ένα κέντρο μάθησης στο Σαντινικετάν στη Δυτική Βεγγάλη της Ινδίας, ως δασικό σχολείο, τόσο για να εμπνευστεί από τη φύση όσο και για να δημιουργήσει μια ινδική πολιτιστική αναγέννηση. Το σχολείο έγινε πανεπιστήμιο το 1921, εξελισσόμενο σε ένα από τα πιο διάσημα κέντρα μάθησης της Ινδίας.

Σήμερα, όπως και στην εποχή του Ταγκόρ, χρειάζεται να στραφούμε στη φύση και το δάσος για μαθήματα ελευθερίας.

Στο βιβλίο του «Η Θρησκεία του Δάσους», ο Ταγκόρ έγραψε για την επιρροή που άσκησαν οι κάτοικοι των δασών της αρχαίας Ινδίας στην κλασική ινδική λογοτεχνία. Τα δάση είναι πηγές νερού και αποθήκες βιοποικιλότητας που μπορούν να μας διδάξουν τα μαθήματα της δημοκρατίας - του να αφήνουμε χώρο για τους άλλους, ενώ παράλληλα αντλούμε τροφή από τον κοινό ιστό της ζωής. Ο Ταγκόρ έβλεπε την ενότητα με τη φύση ως το υψηλότερο στάδιο της ανθρώπινης εξέλιξης.

Στο δοκίμιό του «Tapovan» (Δάσος Αγνότητας), ο Ταγκόρ γράφει: «Ο ινδικός πολιτισμός διακρίθηκε στον εντοπισμό της πηγής αναγέννησής του, υλικής και πνευματικής, στο δάσος, όχι στην πόλη. Οι καλύτερες ιδέες της Ινδίας προέκυψαν εκεί όπου ο άνθρωπος βρισκόταν σε κοινωνία με δέντρα, ποτάμια και λίμνες, μακριά από τα πλήθη. Η ηρεμία του δάσους βοήθησε στην πνευματική εξέλιξη του ανθρώπου. Ο πολιτισμός του δάσους τροφοδότησε τον πολιτισμό της ινδικής κοινωνίας. Ο πολιτισμός που προέκυψε από το δάσος έχει επηρεαστεί από τις ποικίλες διαδικασίες ανανέωσης της ζωής, οι οποίες πάντα διαδραματίζονται στο δάσος, ποικίλλοντας από είδος σε είδος, από εποχή σε εποχή, στην όραση, τον ήχο και την όσφρηση. Η ενοποιητική αρχή της ζωής στην ποικιλομορφία, του δημοκρατικού πλουραλισμού, έγινε έτσι η αρχή του ινδικού πολιτισμού».

Βίντεο: Δάσκαλοι για έναν ζωντανό κόσμο
Ενώ τα σχολεία του Ivy League θαυμάζουν την οικονομική ανάπτυξη της Ινδίας, το Πανεπιστήμιο του Σπόρου της Βαντάνα Σίβα στρέφεται στη γη —και στον Γκάντι— για καθοδήγηση.

Αυτή η ενότητα στην ποικιλομορφία είναι η βάση τόσο της οικολογικής βιωσιμότητας όσο και της δημοκρατίας. Η ποικιλομορφία χωρίς ενότητα γίνεται πηγή σύγκρουσης και διαμάχης. Η ενότητα χωρίς ποικιλομορφία γίνεται το έδαφος για εξωτερικό έλεγχο. Αυτό ισχύει τόσο για τη φύση όσο και για τον πολιτισμό. Το δάσος είναι μια ενότητα στην ποικιλομορφία του και είμαστε ενωμένοι με τη φύση μέσω της σχέσης μας με το δάσος.

Στα γραπτά του Ταγκόρ, το δάσος δεν ήταν απλώς η πηγή γνώσης και ελευθερίας. Ήταν η πηγή ομορφιάς και χαράς, τέχνης και αισθητικής, αρμονίας και τελειότητας. Συμβόλιζε το σύμπαν.

Στη «Θρησκεία του Δάσους», ο ποιητής λέει ότι η νοοτροπία μας «καθοδηγεί τις προσπάθειές μας να δημιουργήσουμε σχέσεις με το σύμπαν είτε μέσω κατάκτησης είτε μέσω ένωσης, είτε μέσω της καλλιέργειας δύναμης είτε μέσω της συμπάθειας».

Το δάσος μας διδάσκει την ενότητα και τη συμπόνια.

Το δάσος μας διδάσκει επίσης την επάρκεια: ως αρχή της ισότητας, πώς να απολαμβάνουμε τα δώρα της φύσης χωρίς εκμετάλλευση και συσσώρευση. Ο Ταγκόρ παραθέτει από τα αρχαία κείμενα που είναι γραμμένα στο δάσος: «Γνωρίστε όλα όσα κινούνται σε αυτόν τον κινούμενο κόσμο ως περιβαλλόμενα από τον Θεό· και βρείτε απόλαυση μέσω της απάρνησης, όχι μέσω της απληστίας της κατοχής». Κανένα είδος σε ένα δάσος δεν οικειοποιείται το μερίδιο ενός άλλου είδους. Κάθε είδος συντηρείται σε συνεργασία με άλλα.

Το τέλος του καταναλωτισμού και της συσσώρευσης είναι η αρχή της χαράς της ζωής.

Η σύγκρουση μεταξύ απληστίας και συμπόνιας, κατάκτησης και συνεργασίας, βίας και αρμονίας για την οποία έγραψε ο Ταγκόρ συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Και είναι το δάσος που μπορεί να μας δείξει τον δρόμο πέρα ​​από αυτή τη σύγκρουση.