Все, что мне нужно знать, я узнал в лесу

Мое экологическое путешествие началось в лесах Гималаев. Мой отец был лесоохранителем, а моя мать стала фермером, сбежав от трагического разделения Индии и Пакистана. Именно из гималайских лесов и экосистем я узнал большую часть того, что знаю об экологии. Песни и стихи, которые сочиняла для нас наша мать, были о деревьях, лесах и лесных цивилизациях Индии.

Мое участие в современном экологическом движении началось с «Чипко» — ненасильственного ответа на масштабную вырубку лесов, которая происходила в Гималайском регионе.

В 1970-х годах крестьянки из моего региона в Гархвале, Гималаях, выступили в защиту лесов.

Вырубка леса привела к оползням и наводнениям, а также к нехватке воды, корма и топлива. Поскольку женщины обеспечивают эти основные потребности, нехватка означала более длительные походы за водой и дровами и более тяжелую ношу.

Женщины знали, что настоящая ценность лесов — это не древесина мертвого дерева, а источники и ручьи, еда для скота и топливо для очагов. Женщины заявили, что будут обнимать деревья, и лесорубам придется сначала убить их, а потом убить деревья.

В народной песне того времени говорилось:
Эти прекрасные дубы и рододендроны,
Они дают нам прохладную воду.
Не рубите эти деревья
Мы должны сохранить им жизнь.

В 1973 году я отправился посетить свои любимые леса и искупаться в любимом ручье перед отъездом в Канаду для написания докторской диссертации. Но леса исчезли, а ручей превратился в ручеек.

Я решила стать волонтером движения Чипко и проводила все каникулы, совершая пад-ятры (пешие паломничества), документируя вырубку лесов и работу лесных активистов, а также распространяя послание Чипко.

Одно из драматических действий Чипко произошло в гималайской деревне Адвани в 1977 году, когда деревенская женщина по имени Бачни Деви возглавила сопротивление против собственного мужа, который получил контракт на вырубку деревьев. Когда чиновники прибыли в лес, женщины держали зажженные фонари, хотя был средь бела дня. Лесник попросил их объяснить. Женщины ответили: «Мы пришли, чтобы научить вас лесному хозяйству». Он парировал: «Вы, глупые женщины, как вы можете помешать вырубке деревьев теми, кто знает ценность леса? Знаете ли вы, что дают леса? Они приносят прибыль, смолу и древесину».

Женщины запели хором:
Что несут леса?
Почва, вода и чистый воздух.
Почва, вода и чистый воздух
Поддерживайте Землю и все, что она рождает.

За пределами монокультур

От Чипко я узнал о биоразнообразии и экономике жизни, основанной на биоразнообразии; защита обоих стала миссией моей жизни. Как я описал в своей книге «Монокультуры разума», неспособность понять биоразнообразие и его многочисленные функции лежит в основе обеднения природы и культуры.

Уроки, которые я узнал о разнообразии в гималайских лесах, я перенес на защиту биоразнообразия на наших фермах. Я начал собирать семена с фермерских полей, а затем понял, что нам нужна ферма для демонстрации и обучения. Так в 1994 году в долине Дун, расположенной в низинном гималайском регионе провинции Уттаракханд, была основана ферма Navdanya. Сегодня мы сохраняем и выращиваем 630 сортов риса, 150 сортов пшеницы и сотни других видов. Мы практикуем и продвигаем форму интенсивного биоразнообразия в сельском хозяйстве, которая производит больше продовольствия и питательных веществ на акр. Таким образом, сохранение биоразнообразия также является ответом на продовольственный и пищевой кризис.

Navdanya, движение за сохранение биоразнообразия и органическое земледелие, которое я начал в 1987 году, распространяется. На данный момент мы работали с фермерами, чтобы создать более 100 общественных банков семян по всей Индии. Мы сохранили более 3000 сортов риса. Мы также помогаем фермерам перейти от монокультур на основе ископаемого топлива и химикатов к биоразнообразным экологическим системам, питаемым солнцем и почвой.

Биоразнообразие стало для меня учителем изобилия и свободы, сотрудничества и взаимной отдачи.

Права природы на мировой арене

Когда природа является учителем, мы творим вместе с ней — мы признаем ее агентство и ее права. Вот почему важно, что Эквадор признал «права природы» в своей конституции . В апреле 2011 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций, вдохновленная конституцией Эквадора и Всеобщей декларацией прав Матери-Земли, инициированной Боливией, организовала конференцию по гармонии с природой в рамках празднования Дня Земли. Большая часть обсуждения была сосредоточена на способах преобразования систем, основанных на господстве людей над природой, мужчин над женщинами и богатых над бедными, в новые системы, основанные на партнерстве.

В докладе Генерального секретаря ООН «Гармония с природой», выпущенном в связи с конференцией, подробно говорится о важности восстановления связи с природой: «В конечном итоге, разрушительное для окружающей среды поведение является результатом неспособности признать, что люди являются неотъемлемой частью природы и что мы не можем нанести ей вред, не навредив себе».

Сепаратизм действительно является корнем дисгармонии с природой и насилия против природы и людей. Как отмечает известный южноафриканский эколог Кормак Куллинан , апартеид означает разделение. Мир присоединился к движению против апартеида, чтобы положить конец насильственному разделению людей по признаку цвета кожи. Апартеид в Южной Африке остался позади. Сегодня нам необходимо преодолеть более широкий и глубокий апартеид — экоапартеид, основанный на иллюзии разделения людей и природы в наших умах и жизнях.

Мировоззрение Мертвой Земли

Война против Земли началась с этой идеи обособленности. Ее современные семена были посеяны, когда живая Земля была преобразована в мертвую материю для содействия промышленной революции. Монокультуры заменили разнообразие. «Сырье» и «мертвая материя» заменили живую Землю. Terra Nullius (пустая земля, готовая к занятию независимо от присутствия коренных народов) заменила Terra Madre (Мать-Землю).

Эта философия восходит к Фрэнсису Бэкону, которого называют отцом современной науки, который сказал, что наука и возникающие в результате изобретения «не просто мягко направляют ход природы; они обладают силой покорить и подчинить ее, потрясти ее до самых оснований».

Роберт Бойль, знаменитый химик XVII века и губернатор Корпорации по распространению Евангелия среди индейцев Новой Англии, ясно дал понять, что он хотел избавить коренных жителей от их представлений о природе. Он критиковал их восприятие природы «как некой богини» и утверждал, что «почитание, которым люди проникаются к тому, что они называют природой, стало обескураживающим препятствием для владычества человека над низшими созданиями Бога».

Идея смерти природы позволяет развязать войну против Земли. Ведь если Земля — это просто мертвая материя, то ничего не убивается.

Как отмечает философ и историк Кэролин Мерчант, этот сдвиг перспективы — от природы как живой, питающей матери к инертной, мертвой и манипулируемой материи — хорошо подходил для деятельности, которая привела к капитализму. Образы господства, созданные Бэконом и другими лидерами научной революции, заменили образы питающей Земли, устранив культурное ограничение на эксплуатацию природы. «Нельзя с легкостью убить мать, копаться в ее внутренностях ради золота или калечить ее тело», — писала Мерчант.

Чему учит природа

Сегодня, в эпоху множественных кризисов, усиленных глобализацией, нам необходимо отойти от парадигмы природы как мертвой материи. Нам необходимо перейти к экологической парадигме, и для этого лучшим учителем является сама природа.

Вот почему я основал Университет Земли/Биджа Видьяпитх на ферме Навданьи.

Университет Земли обучает демократии Земли, которая является свободой для всех видов развиваться в сети жизни, а также свободе и ответственности людей как членов семьи Земли признавать, защищать и уважать права других видов. Демократия Земли — это переход от антропоцентризма к экоцентризму. И поскольку мы все зависим от Земли, демократия Земли транслируется в права человека на еду и воду, на свободу от голода и жажды.

Поскольку Университет Земли находится в Навдании, ферме биоразнообразия, участники учатся работать с живыми семенами, живой почвой и паутиной жизни. Среди участников есть фермеры, школьники и люди со всего мира. Два из наших самых популярных курсов — «Органическое земледелие и агроэкология от AZ» и «Ганди и глобализация».

Поэзия леса

Университет Земли вдохновлен Рабиндранатом Тагором, национальным поэтом Индии и лауреатом Нобелевской премии.

Тагор основал учебный центр в Шантиникетане в Западной Бенгалии, Индия, как лесную школу, чтобы черпать вдохновение из природы и создавать индийское культурное возрождение. Школа стала университетом в 1921 году, превратившись в один из самых известных центров обучения в Индии.

Сегодня, как и во времена Тагора, нам необходимо обратиться к природе и лесу за уроками свободы.

В «Религии леса» Тагор писал о влиянии, которое лесные жители древней Индии оказали на классическую индийскую литературу. Леса являются источниками воды и хранилищами биоразнообразия, которое может научить нас урокам демократии — оставлять место для других, одновременно черпая пропитание из общей сети жизни. Тагор считал единение с природой высшей стадией человеческой эволюции.

В своем эссе «Тапован» (Лес чистоты) Тагор пишет: «Индийская цивилизация отличалась тем, что находила свой источник возрождения, материального и интеллектуального, в лесу, а не в городе. Лучшие идеи Индии появились там, где человек находился в единении с деревьями, реками и озерами, вдали от толпы. Мир леса помог интеллектуальному развитию человека. Культура леса подпитывала культуру индийского общества. Культура, возникшая из леса, находилась под влиянием разнообразных процессов обновления жизни, которые всегда происходят в лесу, варьируясь от вида к виду, от сезона к сезону, по виду, звуку и запаху. Объединяющий принцип жизни в многообразии, демократического плюрализма, таким образом, стал принципом индийской цивилизации».

Видео: Учителя для живого мира
В то время как вузы Лиги плюща восхищаются экономическим ростом Индии, Университет семени Ванданы Шивы обращается к земле и Ганди за руководством.

Именно это единство в многообразии является основой как экологической устойчивости, так и демократии. Разнообразие без единства становится источником конфликта и соперничества. Единство без многообразия становится основой для внешнего контроля. Это касается как природы, так и культуры. Лес — это единство в своем многообразии, и мы едины с природой через наши отношения с лесом.

В трудах Тагора лес был не просто источником знаний и свободы; он был источником красоты и радости, искусства и эстетики, гармонии и совершенства. Он символизировал вселенную.

В «Религии леса» поэт говорит, что наше состояние ума «руководит нашими попытками установить отношения со вселенной либо путем завоевания, либо путем союза, либо путем развития силы, либо путем сочувствия».

Лес учит нас единению и состраданию.

Лес также учит нас достаточности: как принципу справедливости, как наслаждаться дарами природы без эксплуатации и накопления. Тагор цитирует древние тексты, написанные в лесу: «Знай все, что движется в этом движущемся мире, как окутанное Богом; и находи наслаждение через отречение, а не через жадность обладания». Ни один вид в лесу не присваивает себе долю другого вида. Каждый вид поддерживает себя в сотрудничестве с другими.

Конец потребительства и накопления — это начало радости жизни.

Конфликт между жадностью и состраданием, завоеванием и сотрудничеством, насилием и гармонией, о котором писал Тагор, продолжается и сегодня. И именно лес может показать нам путь за пределы этого конфликта.