내가 알아야 할 모든 것은 숲에서 배웠다

제 생태 여정은 히말라야 숲에서 시작되었습니다. 아버지는 산림 관리인이었고, 어머니는 인도와 파키스탄의 비극적인 분단을 피해 농부가 되셨습니다. 제가 생태에 대해 아는 것의 대부분은 히말라야 숲과 생태계에서 배웠습니다. 어머니가 우리를 위해 지어주신 노래와 시는 나무, 숲, 그리고 인도의 산림 문명에 관한 것이었습니다.

현대 생태 운동에 대한 저의 참여는 히말라야 지역에서 일어나고 있는 대규모 삼림 벌채에 대한 비폭력적 대응인 "칩코"에서 시작되었습니다.

1970년대에 가르왈 히말라야 지역의 농촌 여성들이 숲을 지키기 위해 나섰습니다.

벌목으로 인해 산사태와 홍수가 발생했고, 물, 사료, 연료가 부족해졌습니다. 여성들이 이러한 기본적인 필요를 충족해야 했기에, 부족 현상은 물과 땔감을 얻기 위해 더 먼 거리를 걸어야 했고, 짐도 더 무거워졌습니다.

여자들은 숲의 진정한 가치는 죽은 나무의 목재가 아니라, 샘과 시냇물, 가축의 먹이, 그리고 가정의 연료라는 것을 알고 있었습니다. 여자들은 나무를 꼭 껴안겠다고 선언했고, 벌목꾼들은 나무를 죽이기 전에 자신들을 먼저 죽여야 할 것이라고 했습니다.

그 시대의 민요에는 다음과 같은 내용이 있습니다.
이 아름다운 참나무와 진달래는
그들은 우리에게 시원한 물을 준다
이 나무를 베지 마세요
우리는 그들을 살려야 합니다.

1973년, 박사 학위를 따기 위해 캐나다로 떠나기 전, 제가 가장 좋아하는 숲을 방문하고 가장 좋아하는 시냇물에서 수영을 하러 갔습니다. 하지만 숲은 사라지고 시냇물은 졸졸 흐르는 개울로 변했습니다.

저는 칩코 운동의 자원봉사자가 되기로 결심하고 매 휴가마다 파드 야트라(도보 순례)를 하고, 삼림 벌채와 산림 활동가들의 활동을 기록하고, 칩코의 메시지를 퍼뜨렸습니다.

치프코의 극적인 행동 중 하나는 1977년 히말라야 아드와니 마을에서 일어났습니다. 바크니 데비라는 마을 여성이 나무를 베는 계약을 따낸 남편에 맞서 저항을 이끌었던 사건입니다. 관리들이 숲에 도착했을 때, 여성들은 대낮에도 불을 밝힌 등불을 들고 있었습니다. 산림 감독관이 그들에게 설명을 요구했습니다. 여성들은 "우리는 임업을 가르치러 왔습니다."라고 대답했습니다. 감독관은 "이 어리석은 여자들아, 숲의 가치를 아는 사람들이 벌목하는 것을 어떻게 막을 수 있느냐? 숲이 무엇을 맺는지 아느냐? 숲은 이윤과 송진, 그리고 목재를 생산한다."라고 반박했습니다.

여성들은 합창으로 노래를 불렀습니다.
숲은 무엇을 생산하나요?
토양, 물, 그리고 깨끗한 공기.
토양, 물, 그리고 깨끗한 공기
지구와 지구가 지닌 모든 생명체를 지탱해 주세요.

단일 작물을 넘어

칩코에게서 생물다양성과 생물다양성 기반 생태 경제에 대해 배웠습니다. 이 둘을 보호하는 것이 제 삶의 사명이 되었습니다. 제 저서 『마음의 단일 재배』에서 설명했듯이, 생물다양성과 그 다양한 기능을 이해하지 못하는 것이 자연과 문화의 빈곤화의 근본 원인입니다.

히말라야 숲의 다양성에 대해 배운 교훈을 농장의 생물다양성 보호에 적용했습니다. 농부들의 밭에서 씨앗을 모으기 시작하면서 시범과 훈련을 위한 농장이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 그래서 1994년 우타라칸드 주 히말라야 저지대 둔 밸리에 나브다냐 농장이 설립되었습니다. 현재 저희는 630종의 쌀, 150종의 밀, 그리고 수백 종의 다른 작물을 보존하고 재배하고 있습니다. 저희는 에이커당 더 많은 식량과 영양분을 생산하는 생물다양성 집약형 농업을 실천하고 장려합니다. 따라서 생물다양성 보존은 식량 및 영양 위기에 대한 해답이기도 합니다.

제가 1987년에 시작한 생물다양성 보존 및 유기농업 운동인 나브다냐(Navdanya)가 확산되고 있습니다. 지금까지 인도 전역에 100개가 넘는 지역 사회 종자 은행을 설립하기 위해 농부들과 협력해 왔습니다. 3,000종이 넘는 벼 품종을 보존했습니다. 또한 농부들이 화석 연료와 화학 기반 단일 작물 재배에서 벗어나 태양과 토양의 영양을 공급받는 생물다양성이 풍부한 생태계로 전환할 수 있도록 돕고 있습니다.

생물다양성은 나에게 풍요와 자유, 협력과 상호 베풂에 대한 스승이 되어 주었습니다.

세계 무대에서의 자연의 권리

자연이 스승이 될 때, 우리는 자연과 함께 창조하고 자연의 힘과 권리를 인정합니다. 에콰도르가 헌법에서 "자연의 권리"를 인정한 것은 바로 이러한 이유에서 중요합니다. 2011년 4월, 유엔 총회는 에콰도르 헌법과 볼리비아가 주도한 세계 어머니 지구 권리 선언에 영감을 받아 지구의 날 기념 행사의 일환으로 자연과의 조화에 관한 회의를 개최했습니다. 이 회의에서는 인간이 자연을 지배하고, 남성이 여성을 지배하고, 부유층이 빈곤층을 지배하는 시스템을 파트너십에 기반한 새로운 시스템으로 전환하는 방안에 대한 논의가 활발하게 진행되었습니다.

유엔 사무총장이 회의와 관련하여 발표한 보고서 "자연과의 조화"는 자연과 다시 연결되는 것의 중요성에 대해 자세히 설명합니다. "궁극적으로 환경을 파괴하는 행동은 인간이 자연과 분리할 수 없는 일부이며, 자연을 손상시키면 우리 자신에게도 심각한 피해를 입힌다는 사실을 인식하지 못한 데서 비롯됩니다."

분리주의는 자연과의 불화와 자연과 인간에 대한 폭력의 근원입니다. 남아프리카 공화국의 저명한 환경운동가 코맥 컬리넌이 지적했듯이, 아파르트헤이트는 분리를 의미합니다. 전 세계는 피부색을 이유로 한 폭력적인 분리를 종식시키기 위해 반아파르트헤이트 운동에 동참했습니다. 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트는 이제 과거로 돌아갔습니다. 오늘날 우리는 더 광범위하고 심오한 아파르트헤이트, 즉 우리의 마음과 삶 속에서 인간이 자연과 분리되어 있다는 환상에 기반한 생태적 아파르트헤이트를 극복해야 합니다.

죽은 지구 세계관

지구와의 전쟁은 이러한 분리라는 관념에서 시작되었습니다. 산업 혁명을 촉진하기 위해 살아있는 지구가 죽은 물질로 변했을 때, 그 당시의 씨앗이 뿌려졌습니다. 단일 작물 재배가 다양성을 대체했습니다. "원자재"와 "죽은 물질"이 활기찬 지구를 대체했습니다. 테라 눌리우스(Terra Nullius, 원주민의 존재와 관계없이 언제든 점유될 수 있는 텅 빈 땅)가 테라 마드레(Terra Madre, 어머니 지구)를 대체했습니다.

이러한 철학은 근대 과학의 아버지로 불리는 프랜시스 베이컨에게로 거슬러 올라갑니다. 그는 과학과 그에 따른 발명품은 "단지 자연의 흐름에 온화한 지침을 제공하는 데 그치지 않고, 자연을 정복하고 복종시키며, 자연의 근본을 흔들 수 있는 힘을 가지고 있다"고 말했습니다.

17세기의 유명한 화학자이자 뉴잉글랜드 인디언 복음 전파 협회의 총재였던 로버트 보일은 원주민들의 자연에 대한 관념을 없애고자 했다는 점을 분명히 했습니다. 그는 원주민들이 자연을 "일종의 여신"으로 여기는 인식을 비판하며, "인간이 자연이라고 부르는 것에 대한 숭배는 신의 열등한 피조물 위에 인간이 군림하는 데 방해가 된다"고 주장했습니다.

자연의 죽음이라는 관념은 지구를 상대로 전쟁이 발발할 수 있도록 허용합니다. 결국 지구가 그저 죽은 물질일 뿐이라면, 아무것도 죽지 않을 테니까요.

철학자이자 역사가인 캐럴린 머천트가 지적했듯이, 살아 있고 양육하는 어머니로서의 자연에서 무기력하고 죽어 있으며 조작 가능한 물질로서의 자연으로의 이러한 관점 전환은 자본주의로 이어질 활동에 매우 적합했습니다. 베이컨을 비롯한 과학 혁명 지도자들이 만들어낸 지배적 이미지는 양육하는 지구의 이미지를 대체하여 자연 착취에 대한 문화적 제약을 제거했습니다. 머천트는 "어머니를 쉽게 죽이거나, 내장을 파헤쳐 금을 캐거나, 시신을 훼손하는 일은 없다"라고 썼습니다.

자연이 가르쳐주는 것

오늘날 세계화로 인해 더욱 심화된 여러 위기 속에서 우리는 자연을 죽은 물질로 보는 패러다임에서 벗어나 생태학적 패러다임으로 전환해야 하며, 이를 위한 최고의 스승은 바로 자연 그 자체입니다.

이것이 제가 나브다냐 농장에 지구대학/비자 비디아피트를 시작한 이유입니다.

지구대학교는 지구 민주주의를 가르칩니다. 지구 민주주의는 모든 종이 생명의 그물망 안에서 진화할 수 있는 자유이며, 지구 가족의 일원으로서 다른 종의 권리를 인정하고 보호하며 존중할 자유와 책임을 의미합니다. 지구 민주주의는 인간중심주의에서 생태중심주의로의 전환입니다. 그리고 우리 모두 지구에 의존하고 있기에, 지구 민주주의는 식량과 물에 대한 인권, 즉 굶주림과 갈증으로부터의 자유로 해석됩니다.

지구대학교는 생물다양성 농장인 나브다냐에 위치해 있어, 참가자들은 살아있는 씨앗, 살아있는 토양, 그리고 생명의 그물을 다루는 법을 배웁니다. 농부, 학생, 그리고 전 세계 사람들이 참여합니다. 가장 인기 있는 두 강좌는 "유기농과 농생태학의 세계(AZ)"와 "간디와 세계화"입니다.

숲의 시

어스대학교는 인도의 국민시인이자 노벨상 수상자인 라빈드라나트 타고르에게서 영감을 받았습니다.

타고르는 자연에서 영감을 얻고 인도 문화 르네상스를 창출하기 위해 인도 서벵골 샨티니케탄에 숲속 학교라는 학습 센터를 설립했습니다. 이 학교는 1921년에 종합대학으로 승격하여 인도에서 가장 유명한 교육 기관 중 하나로 성장했습니다.

오늘날에도 타고르 시대와 마찬가지로 우리는 자유에 대한 교훈을 얻기 위해 자연과 숲으로 눈을 돌려야 합니다.

타고르는 『숲의 종교』에서 고대 인도의 숲에 살았던 사람들이 인도 고전 문학에 미친 영향에 대해 썼습니다. 숲은 물의 원천이자 생물 다양성의 보고이며, 이를 통해 우리는 민주주의의 교훈을 배울 수 있습니다. 즉, 타인을 위한 공간을 남겨두면서도 공동의 생명망에서 자양분을 얻는다는 교훈입니다. 타고르는 자연과의 일체감을 인간 진화의 가장 높은 단계로 여겼습니다.

타고르는 그의 수필 "타포반"(순수의 숲)에서 이렇게 썼습니다. "인도 문명은 도시가 아닌 숲에서 물질적, 지적 재생의 원천을 찾았다는 점에서 독특했습니다. 인도 최고의 사상들은 인간이 군중에서 벗어나 나무와 강, 호수와 교감하는 곳에서 탄생했습니다. 숲의 평화는 인간의 지적 진화에 도움을 주었습니다. 숲의 문화는 인도 사회 문화에 활력을 불어넣었습니다. 숲에서 탄생한 문화는 숲에서 끊임없이 일어나는 다양한 생명 재생 과정의 영향을 받았으며, 이러한 과정은 종마다, 계절마다, 시각과 청각, 후각에 따라 변화합니다. 다양성 속의 생명, 민주적 다원주의라는 통합적 원리가 인도 문명의 원리가 되었습니다."

영상: 살아있는 세상을 위한 교사들
아이비 리그 대학들이 인도의 경제 성장에 감탄하는 반면, 반다나 시바의 씨앗 대학은 땅과 간디에게서 지침을 구합니다.

다양성 속의 이러한 통일성이야말로 생태적 지속가능성과 민주주의의 근간입니다. 통일성이 없는 다양성은 갈등과 경쟁의 원천이 됩니다. 다양성 없는 통일성은 외부 통제의 근거가 됩니다. 이는 자연과 문화 모두에 해당합니다. 숲은 다양성 속의 통일성이며, 우리는 숲과의 관계를 통해 자연과 하나 됩니다.

타고르의 글에서 숲은 단순히 지식과 자유의 원천이 아니었습니다. 아름다움과 기쁨, 예술과 미학, 조화와 완벽함의 원천이었습니다. 숲은 우주를 상징했습니다.

시인은 "숲의 종교"에서 우리의 사고방식이 "정복이나 연합을 통해, 권력을 키우거나 동정심을 통해 우주와 관계를 맺으려는 우리의 시도를 이끈다"고 말합니다.

숲은 우리에게 단결과 연민을 가르쳐 줍니다.

숲은 또한 우리에게 충분함, 즉 공평의 원칙으로서 착취와 축적 없이 자연의 선물을 누리는 방법을 가르쳐 줍니다. 타고르는 숲에 쓰인 고대 문헌을 인용합니다. "이 움직이는 세상에서 움직이는 모든 것을 신이 감싸고 있음을 알라. 그리고 소유욕이 아닌 포기를 통해 즐거움을 찾으라." 숲 속의 어떤 종도 다른 종의 몫을 차지하지 않습니다. 모든 종은 다른 종과의 협력을 통해 스스로를 지탱합니다.

소비주의와 축적의 종식은 삶의 즐거움의 시작입니다.

타고르가 묘사했던 탐욕과 연민, 정복과 협력, 폭력과 조화 사이의 갈등은 오늘날에도 계속되고 있습니다. 그리고 이 갈등을 넘어설 길을 제시해 줄 수 있는 것은 바로 숲입니다.