Tutto Quello Che Ho Bisogno Di Sapere l'ho Imparato Nella Foresta

Il mio viaggio ecologico è iniziato nelle foreste dell'Himalaya. Mio padre era un conservatore forestale e mia madre divenne contadina dopo essere fuggita dalla tragica divisione tra India e Pakistan. È dalle foreste e dagli ecosistemi dell'Himalaya che ho imparato gran parte di ciò che so sull'ecologia. Le canzoni e le poesie che nostra madre componeva per noi parlavano di alberi, foreste e delle civiltà forestali indiane.

Il mio coinvolgimento nel movimento ecologista contemporaneo è iniziato con “Chipko”, una risposta non violenta alla deforestazione su larga scala che stava avendo luogo nella regione himalayana.

Negli anni '70, le contadine della mia regione, nel Garhwal Himalaya, si erano mobilitate per difendere le foreste.

Il disboscamento aveva causato frane e inondazioni, e scarsità di acqua, foraggio e combustibile. Poiché le donne provvedevano a questi bisogni primari, la scarsità significava lunghe percorrenze per raccogliere acqua e legna da ardere, e un carico maggiore.

Le donne sapevano che il vero valore delle foreste non risiedeva nel legname di un albero morto, ma nelle sorgenti e nei corsi d'acqua, nel cibo per il bestiame e nel combustibile per i focolari. Le donne dichiararono che avrebbero abbracciato gli alberi e che i taglialegna avrebbero dovuto abbatterli prima di abbattere gli alberi stessi.

Una canzone popolare di quel periodo diceva:
Queste bellissime querce e rododendri,
Ci danno acqua fresca
Non tagliare questi alberi
Dobbiamo mantenerli in vita.

Nel 1973, ero andato a visitare le mie foreste preferite e a nuotare nel mio ruscello preferito prima di partire per il Canada per il dottorato. Ma le foreste erano scomparse e il ruscello era ridotto a un rigagnolo.

Ho deciso di diventare volontario per il movimento Chipko e ho trascorso ogni vacanza facendo pad yatras (pellegrinaggi a piedi), documentando la deforestazione e il lavoro degli attivisti forestali e diffondendo il messaggio di Chipko.

Una delle azioni più drammatiche del movimento Chipko ebbe luogo nel villaggio himalayano di Adwani nel 1977, quando una donna del villaggio di nome Bachni Devi guidò la resistenza contro il proprio marito, che aveva ottenuto un contratto per il taglio degli alberi. Quando i funzionari arrivarono alla foresta, le donne reggevano lanterne accese nonostante fosse pieno giorno. Il guardaboschi chiese loro spiegazioni. Le donne risposero: "Siamo venute a insegnarvi l'arte forestale". Lui replicò: "Donne sciocche, come potete impedire l'abbattimento degli alberi da parte di coloro che conoscono il valore della foresta? Sapete cosa producono le foreste? Producono profitto, resina e legname".

Le donne cantarono in coro:
Cosa producono le foreste?
Suolo, acqua e aria pura.
Suolo, acqua e aria pura
Sostieni la Terra e tutto ciò che genera.

Oltre le monocolture

Grazie a Chipko, ho imparato a conoscere la biodiversità e le economie basate sulla biodiversità; la loro protezione è diventata la missione della mia vita. Come ho descritto nel mio libro "Monocultures of the Mind", la mancata comprensione della biodiversità e delle sue molteplici funzioni è alla base dell'impoverimento della natura e della cultura.

Le lezioni che ho imparato sulla diversità nelle foreste himalayane le ho applicate alla tutela della biodiversità nelle nostre aziende agricole. Ho iniziato a conservare i semi dai campi degli agricoltori e poi ho capito che avevamo bisogno di una fattoria per dimostrazioni e formazione. Così, nel 1994, è nata la fattoria Navdanya nella valle di Doon, situata nella regione himalayana a bassa altitudine della provincia di Uttarakhand. Oggi conserviamo e coltiviamo 630 varietà di riso, 150 varietà di grano e centinaia di altre specie. Pratichiamo e promuoviamo un'agricoltura ad alta intensità di biodiversità che produce più cibo e nutrienti per acro. La conservazione della biodiversità è quindi anche la risposta alla crisi alimentare e nutrizionale.

Navdanya, il movimento per la conservazione della biodiversità e l'agricoltura biologica che ho fondato nel 1987, si sta diffondendo. Finora, abbiamo collaborato con gli agricoltori per creare più di 100 banche dei semi comunitarie in tutta l'India. Abbiamo salvato più di 3.000 varietà di riso. Aiutiamo anche gli agricoltori a passare dalle monocolture basate su combustibili fossili e sostanze chimiche a sistemi ecologici ricchi di biodiversità, alimentati dal sole e dal suolo.

La biodiversità è stata la mia maestra di abbondanza e libertà, di cooperazione e di donazione reciproca.

I diritti della natura sulla scena globale

Quando la natura è maestra, co-creiamo con lei: ne riconosciamo l'operato e i diritti. Ecco perché è significativo che l'Ecuador abbia riconosciuto i "diritti della natura" nella sua costituzione . Nell'aprile 2011, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite, ispirandosi alla costituzione dell'Ecuador e alla Dichiarazione Universale dei Diritti della Madre Terra promossa dalla Bolivia, ha organizzato una conferenza sull'armonia con la natura nell'ambito delle celebrazioni della Giornata della Terra. Gran parte della discussione si è concentrata su come trasformare i sistemi basati sul dominio delle persone sulla natura, degli uomini sulle donne e dei ricchi sui poveri in nuovi sistemi basati sulla partnership.

Il rapporto del Segretario generale delle Nazioni Unite, "Armonia con la natura", pubblicato in concomitanza con la conferenza, sottolinea l'importanza di riconnettersi con la natura: "In definitiva, il comportamento distruttivo per l'ambiente è il risultato dell'incapacità di riconoscere che gli esseri umani sono una parte inseparabile della natura e che non possiamo danneggiarla senza danneggiare gravemente noi stessi".

Il separatismo è infatti alla radice della disarmonia con la natura e della violenza contro la natura e le persone. Come sottolinea l'eminente ambientalista sudafricano Cormac Cullinan , apartheid significa separatezza. Il mondo si è unito al movimento anti-apartheid per porre fine alla violenta separazione delle persone in base al colore della pelle. L'apartheid in Sudafrica è stato lasciato alle spalle. Oggi dobbiamo superare l'apartheid più ampio e profondo: un'apartheid ecologica basata sull'illusione di una separazione degli esseri umani dalla natura nelle nostre menti e nelle nostre vite.

La visione del mondo della Terra morta

La guerra contro la Terra è iniziata con questa idea di separatezza. I suoi semi contemporanei furono piantati quando la Terra vivente fu trasformata in materia morta per facilitare la rivoluzione industriale. Le monocolture sostituirono la diversità. "Materie prime" e "materia morta" sostituirono una Terra vibrante. La Terra Nullius (la terra vuota, pronta per essere occupata indipendentemente dalla presenza di popolazioni indigene) sostituì la Terra Madre.

Questa filosofia risale a Francis Bacon, considerato il padre della scienza moderna, il quale affermò che la scienza e le invenzioni che ne derivano non "si limitano a guidare dolcemente il corso della natura; hanno il potere di conquistarla e sottometterla, di scuoterla dalle fondamenta".

Robert Boyle, il famoso chimico del XVII secolo e governatore della Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, era chiaro nel voler liberare i nativi dalle loro idee sulla natura. Attaccò la loro percezione della natura "come una sorta di dea" e sostenne che "la venerazione di cui gli uomini sono permeati per ciò che chiamano natura è stata un ostacolo scoraggiante al dominio dell'uomo sulle creature inferiori di Dio".

L'idea della morte della natura permette di scatenare una guerra contro la Terra. Dopotutto, se la Terra è solo materia morta, allora non si uccide nulla.

Come sottolinea la filosofa e storica Carolyn Merchant, questo spostamento di prospettiva – dalla natura come madre vivente e nutrice alla materia inerte, morta e manipolabile – si adattava perfettamente alle attività che avrebbero portato al capitalismo. Le immagini di dominio create da Bacon e da altri leader della rivoluzione scientifica sostituirono quelle della Terra nutrice, rimuovendo un vincolo culturale allo sfruttamento della natura. "Non si uccide facilmente una madre, non si scava nelle sue viscere per trovare oro, non si mutila il suo corpo", scrisse Merchant.

Cosa insegna la natura

Oggi, in un'epoca di molteplici crisi, intensificate dalla globalizzazione, dobbiamo abbandonare il paradigma della natura come materia morta. Dobbiamo passare a un paradigma ecologico, e per questo, la migliore maestra è la natura stessa.

Questo è il motivo per cui ho fondato l'Università della Terra/Bija Vidyapeeth nella fattoria di Navdanya.

L'Università della Terra insegna la Democrazia della Terra, ovvero la libertà per tutte le specie di evolversi all'interno della rete della vita, e la libertà e la responsabilità degli esseri umani, in quanto membri della famiglia della Terra, di riconoscere, proteggere e rispettare i diritti delle altre specie. La Democrazia della Terra rappresenta un passaggio dall'antropocentrismo all'ecocentrismo. E poiché tutti dipendiamo dalla Terra, la Democrazia della Terra si traduce nel diritto umano al cibo e all'acqua, alla libertà dalla fame e dalla sete.

Poiché l'Università della Terra si trova a Navdanya, una fattoria della biodiversità, i partecipanti imparano a lavorare con semi vivi, suolo vivo e la rete della vita. Tra i partecipanti ci sono agricoltori, studenti e persone provenienti da tutto il mondo. Due dei nostri corsi più popolari sono "L'ABC dell'agricoltura biologica e dell'agroecologia" e "Gandhi e la globalizzazione".

La poesia della foresta

La Earth University trae ispirazione da Rabindranath Tagore, poeta nazionale indiano e premio Nobel.

Tagore fondò un centro di apprendimento a Shantiniketan, nel Bengala Occidentale, in India, come scuola nella foresta, sia per trarre ispirazione dalla natura sia per dare vita a una rinascita culturale indiana. La scuola divenne un'università nel 1921, diventando uno dei centri di apprendimento più famosi dell'India.

Oggi, proprio come ai tempi di Tagore, abbiamo bisogno di rivolgerci alla natura e alla foresta per trarre lezioni di libertà.

Ne "La religione della foresta", Tagore descrisse l'influenza che gli abitanti delle foreste dell'antica India ebbero sulla letteratura indiana classica. Le foreste sono fonti d'acqua e depositi di una biodiversità che può insegnarci la lezione della democrazia: lasciare spazio agli altri traendo sostentamento dalla rete comune della vita. Tagore considerava l'unità con la natura il livello più alto dell'evoluzione umana.

Nel suo saggio "Tapovan" (Foresta della Purezza), Tagore scrive: "La civiltà indiana si è distinta nel localizzare la sua fonte di rigenerazione, materiale e intellettuale, nella foresta, non nella città. Le migliori idee dell'India sono nate dove l'uomo era in comunione con alberi, fiumi e laghi, lontano dalla folla. La pace della foresta ha aiutato l'evoluzione intellettuale dell'uomo. La cultura della foresta ha alimentato la cultura della società indiana. La cultura che è nata dalla foresta è stata influenzata dai diversi processi di rinnovamento della vita, che sono sempre in atto nella foresta, variando da specie a specie, da stagione a stagione, nella vista, nell'udito e nell'olfatto. Il principio unificante della vita nella diversità, del pluralismo democratico, è diventato così il principio della civiltà indiana".

Video: Insegnanti per un mondo vivo
Mentre le università dell'Ivy League si meravigliano della crescita economica dell'India, la University of the Seed di Vandana Shiva guarda alla terra e a Gandhi per trovare una guida.

È questa unità nella diversità che è alla base sia della sostenibilità ecologica che della democrazia. La diversità senza unità diventa fonte di conflitto e contesa. L'unità senza diversità diventa terreno fertile per il controllo esterno. Questo vale sia per la natura che per la cultura. La foresta è un'unità nella sua diversità e noi siamo uniti alla natura attraverso il nostro rapporto con la foresta.

Negli scritti di Tagore, la foresta non era solo fonte di conoscenza e libertà; era anche fonte di bellezza e gioia, di arte ed estetica, di armonia e perfezione. Simboleggiava l'universo.

In "La religione della foresta", il poeta afferma che il nostro stato d'animo "guida i nostri tentativi di stabilire relazioni con l'universo attraverso la conquista o l'unione, attraverso la coltivazione del potere o attraverso quella della simpatia".

La foresta ci insegna l’unione e la compassione.

La foresta ci insegna anche la sufficienza: come principio di equità, come godere dei doni della natura senza sfruttamento e accumulo. Tagore cita gli antichi testi scritti nella foresta: "Sappiate che tutto ciò che si muove in questo mondo in movimento è avvolto da Dio; e trovate il godimento attraverso la rinuncia, non attraverso l'avidità di possesso". Nessuna specie in una foresta si appropria della quota di un'altra specie. Ogni specie si sostiene in cooperazione con le altre.

La fine del consumismo e dell'accumulazione è l'inizio della gioia di vivere.

Il conflitto tra avidità e compassione, conquista e cooperazione, violenza e armonia di cui Tagore scrisse continua ancora oggi. Ed è la foresta che può mostrarci la via per superare questo conflitto.