Kila Kitu Ninachohitaji Kujua Nilijifunza Msituni

Safari yangu ya kiikolojia ilianza katika misitu ya Himalaya. Baba yangu alikuwa mhifadhi msitu, na mama yangu akawa mkulima baada ya kukimbia sehemu mbaya ya India na Pakistani. Ni kutoka kwa misitu ya Himalaya na mifumo ikolojia ambapo nilijifunza mengi ya yale ninayojua kuhusu ikolojia. Nyimbo na mashairi ambayo mama yetu alitutungia yalikuwa kuhusu miti, misitu, na ustaarabu wa misitu ya India.

Kuhusika kwangu katika harakati za kisasa za ikolojia kulianza na "Chipko," jibu lisilo la vurugu kwa uharibifu mkubwa wa misitu uliokuwa ukifanyika katika eneo la Himalayan.

Katika miaka ya 1970, wanawake wakulima kutoka eneo langu la Garhwal Himalaya walikuwa wamejitokeza kutetea misitu.

Ukataji miti ulikuwa umesababisha maporomoko ya ardhi na mafuriko, na uhaba wa maji, malisho ya mifugo, na mafuta. Kwa kuwa wanawake hutoa mahitaji haya ya kimsingi, uhaba huo ulimaanisha kutembea kwa muda mrefu kwa ajili ya kuchota maji na kuni, na mzigo mkubwa zaidi.

Wanawake walijua kwamba thamani halisi ya misitu haikuwa mbao za mti uliokufa, bali chemchemi na vijito, chakula cha ng’ombe wao, na kuni kwa ajili ya makaa yao. Wanawake walitangaza kwamba wangekumbatia miti, na wakataji miti wangelazimika kuwaua kabla ya kuua miti.

Wimbo wa watu wa wakati huo ulisema:
mialoni hii nzuri na rhododendrons,
Wanatupa maji baridi
Usikate miti hii
Tunapaswa kuwaweka hai.

Mnamo 1973, nilikuwa nimeenda kutembelea misitu niipendayo na kuogelea kwenye mkondo niupendao kabla ya kuondoka kwenda Kanada kufanya Ph.D yangu. Lakini misitu ilikuwa imetoweka, na kijito hicho kilipungua hadi kijitiririka.

Niliamua kuwa mfanyakazi wa kujitolea kwa ajili ya vuguvugu la Chipko, na nilitumia kila likizo kufanya pedi yatras (kutembea kwa miguu), kuandika kumbukumbu za ukataji miti na kazi ya wanaharakati wa misitu, na kueneza ujumbe wa Chipko.

Moja ya vitendo vya kushangaza vya Chipko vilifanyika katika kijiji cha Himalaya cha Adwani mwaka 1977, wakati mwanamke wa kijiji aitwaye Bachni Devi alipoongoza upinzani dhidi ya mumewe mwenyewe, ambaye alipata kandarasi ya kukata miti. Maafisa walipofika msituni, wanawake hao waliinua taa zilizowashwa ingawa ilikuwa mchana kweupe. Mlinzi wa msitu aliwauliza waeleze. Wanawake wakajibu, “Tumekuja kukufundisha ufugaji.” Akajibu, “Enyi wanawake wapumbavu, mnawezaje kuzuia kukatwa kwa miti na wale wanaojua thamani ya msitu?

Wanawake waliimba tena kwa wimbo:
Misitu huzaa nini?
Udongo, maji, na hewa safi.
Udongo, maji, na hewa safi
Itegemeze Dunia na vyote vinavyozaa.

Zaidi ya Monocultures

Kutoka kwa Chipko, nilijifunza kuhusu bayoanuwai na uchumi wa maisha unaotegemea bayoanuwai; ulinzi wa wote wawili umekuwa dhamira ya maisha yangu. Kama nilivyoeleza katika kitabu changu cha Monocultures of the Mind, kushindwa kuelewa bayoanuwai na kazi zake nyingi ndio chanzo cha umaskini wa asili na utamaduni.

Masomo niliyojifunza kuhusu utofauti katika misitu ya Himalaya niliyahamishia kwenye ulinzi wa bioanuwai kwenye mashamba yetu. Nilianza kuhifadhi mbegu kutoka kwa mashamba ya wakulima kisha nikagundua kuwa tulihitaji shamba kwa ajili ya maonyesho na mafunzo. Kwa hivyo Shamba la Navdanya lilianzishwa mnamo 1994 katika Bonde la Doon, lililoko kwenye mwinuko wa chini wa mkoa wa Himalayan wa Mkoa wa Uttarakhand. Leo tunahifadhi na kukuza aina 630 za mchele, aina 150 za ngano, na mamia ya spishi zingine. Tunafanya mazoezi na kukuza aina ya kilimo inayohitaji bioanuwai ambayo inazalisha chakula na lishe zaidi kwa kila ekari. Uhifadhi wa bioanuwai kwa hiyo pia ni jibu la mgogoro wa chakula na lishe.

Navdanya, harakati ya uhifadhi wa bayoanuwai na kilimo-hai niliyoanzisha mwaka wa 1987, inaenea. Kufikia sasa, tumeshirikiana na wakulima kuanzisha benki zaidi ya 100 za jamii za mbegu kote India. Tumeokoa zaidi ya aina 3,000 za mpunga. Pia tunawasaidia wakulima kufanya mabadiliko kutoka kwa kilimo cha mafuta ya kisukuku na kemikali hadi mifumo ya kiikolojia ya kibaolojia inayolishwa na jua na udongo.

Bioanuwai imekuwa mwalimu wangu wa wingi na uhuru, wa ushirikiano na kutoana.

Haki za Asili Katika Hatua ya Kimataifa

Wakati maumbile ni mwalimu, tunaunda pamoja naye—tunatambua wakala wake na haki zake. Ndiyo maana ni muhimu kwamba Ecuador imetambua "haki za asili" katika katiba yake . Mnamo Aprili 2011, Baraza Kuu la Umoja wa Mataifa—likiongozwa na katiba ya Ecuador na Azimio la Ulimwengu la Haki za Mama Duniani lililoanzishwa na Bolivia—liliandaa mkutano kuhusu maelewano na asili kama sehemu ya maadhimisho ya Siku ya Dunia. Mengi ya majadiliano yalijikita katika njia za kubadilisha mifumo yenye misingi ya utawala wa watu juu ya asili, wanaume juu ya wanawake, na matajiri juu ya maskini katika mifumo mipya yenye msingi wa ushirikiano.

Ripoti ya katibu mkuu wa Umoja wa Mataifa, “Upatanifu na Asili,” iliyotolewa pamoja na mkutano huo, inafafanua umuhimu wa kuunganishwa tena na asili: “Hatimaye, tabia ya kuharibu mazingira ni tokeo la kushindwa kutambua kwamba wanadamu ni sehemu ya asili isiyoweza kutenganishwa na kwamba hatuwezi kuiharibu bila kujidhuru wenyewe.

Utengano kwa hakika ndio mzizi wa kutopatana na maumbile na ukatili dhidi ya maumbile na watu. Kama mwanamazingira mashuhuri wa Afrika Kusini Cormac Cullinan anavyoonyesha, ubaguzi wa rangi unamaanisha kujitenga. Ulimwengu ulijiunga na vuguvugu la kupinga ubaguzi wa rangi ili kukomesha utengano mkali wa watu kwa misingi ya rangi. Ubaguzi wa rangi nchini Afrika Kusini uliwekwa nyuma yetu. Leo, tunahitaji kushinda ubaguzi mkubwa na wa kina zaidi wa ubaguzi wa rangi-eco-apartheid kulingana na udanganyifu wa kujitenga kwa wanadamu kutoka kwa asili katika akili na maisha yetu.

Mtazamo wa Ulimwengu wa Wafu-Dunia

Vita dhidi ya Dunia vilianza na wazo hili la kujitenga. Mbegu zake za kisasa zilipandwa wakati Dunia iliyo hai ilibadilishwa kuwa maiti ili kuwezesha mapinduzi ya viwanda. Monocultures badala ya utofauti. “Malighafi” na “mabaki yaliyokufa” yalichukua mahali pa Dunia yenye uchangamfu. Terra Nullius (ardhi tupu, tayari kwa kukaliwa bila kujali uwepo wa watu wa kiasili) ilichukua mahali pa Terra Madre (Mama Dunia).

Falsafa hiyo inarudi kwa Francis Bacon, anayeitwa baba wa sayansi ya kisasa, ambaye alisema kwamba sayansi na uvumbuzi unaotokeza hautoi tu mwongozo wa upole juu ya mwendo wa asili; zina uwezo wa kuishinda na kuutiisha, ili kutikisa hadi misingi yake.

Robert Boyle, mwanakemia maarufu wa karne ya 17 na gavana wa Shirika la Kueneza Injili Miongoni mwa Wahindi wa New England, alikuwa wazi kwamba alitaka kuwaondoa wenyeji mawazo yao kuhusu asili. Alishambulia maoni yao ya asili “kama aina fulani ya mungu wa kike” na kusema kwamba “kuheshimu, ambako wanadamu hutukuzwa kwa kile wanachokiita asili, kumekuwa kizuizi chenye kuvunja moyo kwa milki ya mwanadamu juu ya viumbe duni vya Mungu.”

Wazo la kifo cha asili huruhusu vita kufunguliwa dhidi ya Dunia. Baada ya yote, ikiwa Dunia ni maiti tu, basi hakuna kitu kinachouawa.

Kama vile mwanafalsafa na mwanahistoria Carolyn Merchant anavyoonyesha, badiliko hili la mtazamo—kutoka asili kama mama aliye hai, mlezi hadi vitu ajizi, mfu, na kubadilika-badilika—lilifaa sana shughuli ambazo zingeongoza kwenye ubepari. Picha za utawala zilizoundwa na Bacon na viongozi wengine wa mapinduzi ya kisayansi zilichukua nafasi ya zile za Dunia inayolea, na kuondoa kizuizi cha kitamaduni juu ya unyonyaji wa asili. "Mtu hamuui mama kwa urahisi, kuchimba matumbo yake ili kupata dhahabu, au kuua mwili wake," Merchant aliandika.

Nini Asili Inafundisha

Leo, wakati wa migogoro mingi inayozidishwa na utandawazi, tunahitaji kuondokana na dhana ya asili kama vitu vilivyokufa. Tunahitaji kuhamia dhana ya kiikolojia, na kwa hili, mwalimu bora ni asili mwenyewe.

Hii ndiyo sababu nilianzisha Chuo Kikuu cha Earth/Bija Vidyapeeth katika shamba la Navdanya.

Chuo Kikuu cha Dunia kinafundisha Demokrasia ya Dunia, ambayo ni uhuru kwa viumbe vyote kubadilika ndani ya mtandao wa maisha, na uhuru na wajibu wa binadamu, kama washiriki wa familia ya Dunia, kutambua, kulinda, na kuheshimu haki za viumbe vingine. Demokrasia ya Dunia ni mabadiliko kutoka kwa anthropocentrism kwenda kwa ecocentrism. Na kwa kuwa sote tunategemea Dunia, Demokrasia ya Dunia inatafsiriwa kuwa haki za binadamu kwa chakula na maji, kwa uhuru kutoka kwa njaa na kiu.

Kwa sababu Chuo Kikuu cha Dunia kiko katika Navdanya, shamba la bayoanuwai, washiriki hujifunza kufanya kazi na mbegu hai, udongo hai, na mtandao wa maisha. Washiriki ni pamoja na wakulima, watoto wa shule, na watu kutoka kote ulimwenguni. Kozi zetu mbili maarufu ni "AZ ya Kilimo Hai na Agroecology," na "Gandhi na Utandawazi."

Ushairi wa Msitu

Chuo Kikuu cha Earth kimehamasishwa na Rabindranath Tagore, mshairi wa kitaifa wa India na mshindi wa Tuzo ya Nobel.

Tagore alianzisha kituo cha kujifunza huko Shantiniketan huko West Bengal, India, kama shule ya misitu, ili kupata msukumo kutoka kwa asili na kuunda mwamko wa kitamaduni wa Kihindi. Shule hiyo ilikua chuo kikuu mnamo 1921, ikikua na kuwa moja ya vituo maarufu vya kujifunzia vya India.

Leo, kama vile wakati wa Tagore, tunahitaji kugeukia asili na msitu kwa masomo ya uhuru.

Katika "Dini ya Msitu," Tagore aliandika juu ya uvutano ambao wakaaji wa msitu wa India ya kale walikuwa nao kwenye fasihi ya zamani ya Kihindi. Misitu ni vyanzo vya maji na ghala za viumbe hai ambavyo vinaweza kutufundisha somo la demokrasia—ya kuwaachia wengine nafasi huku wakipata riziki kutoka kwa mtandao wa kawaida wa maisha. Tagore aliona umoja na maumbile kama hatua ya juu zaidi ya mageuzi ya mwanadamu.

Katika insha yake "Tapovan" (Msitu wa Usafi), Tagore anaandika: "Ustaarabu wa India umekuwa tofauti katika kupata chanzo chake cha kuzaliwa upya, nyenzo na akili, katika msitu, sio mji." Mawazo bora ya India yamekuja ambapo mwanadamu alikuwa katika ushirika na miti na mito na maziwa, mbali na umati wa watu. Utamaduni wa jamii ya Wahindi Utamaduni ambao umeibuka kutoka kwa msitu umeathiriwa na michakato mbalimbali ya upyaji wa maisha, ambayo inachezwa kila wakati msituni, kutoka kwa spishi hadi spishi, msimu hadi msimu, kwa kuonekana na kwa sauti na harufu.

Video: Walimu kwa Ulimwengu Hai
Ingawa shule za Ivy League zikishangazwa na ukuzi wa kiuchumi wa India, Chuo Kikuu cha Mbegu cha Vandana Shiva hutafuta mwongozo duniani—na Gandhi.

Ni umoja huu katika utofauti ambao ndio msingi wa uendelevu wa ikolojia na demokrasia. Tofauti bila umoja inakuwa chanzo cha migogoro na mashindano. Umoja bila utofauti unakuwa msingi wa udhibiti wa nje. Hii ni kweli kwa asili na utamaduni. Msitu ni umoja katika utofauti wake, na tumeunganishwa na asili kupitia uhusiano wetu na msitu.

Katika maandishi ya Tagore, msitu haukuwa tu chanzo cha maarifa na uhuru; ilikuwa ni chanzo cha uzuri na furaha, ya sanaa na aesthetics, ya maelewano na ukamilifu. Iliashiria ulimwengu.

Katika “Dini ya Misitu,” mshairi huyo asema kwamba mtazamo wetu “huongoza jitihada zetu za kuanzisha uhusiano na ulimwengu mzima ama kwa ushindi au kwa muungano, ama kupitia kusitawisha mamlaka au kwa huruma.”

Msitu unatufundisha umoja na huruma.

Msitu pia unatufundisha utoshelevu: kama kanuni ya usawa, jinsi ya kufurahia zawadi za asili bila unyonyaji na mkusanyiko. Tagore ananukuu maandishi ya kale yaliyoandikwa msituni: “Jua yote yanayotembea katika ulimwengu huu unaogusa kama uliofunikwa na Mungu; na upate starehe kwa kujinyima, si kwa pupa ya kumiliki.” Hakuna spishi katika msitu inayomiliki sehemu ya spishi nyingine. Kila spishi hudumu kwa kushirikiana na wengine.

Mwisho wa matumizi na mkusanyiko ni mwanzo wa furaha ya kuishi.

Mgogoro kati ya uchoyo na huruma, ushindi na ushirikiano, vurugu na maelewano ambayo Tagore aliandika kuhusu inaendelea leo. Na ni msitu ambao unaweza kutuonyesha njia zaidi ya mzozo huu.