Allt Sem ég þarf að Vita lærði ég í skóginum

Vistfræðileg ferð mín hófst í skógum Himalaya. Faðir minn var skógarvörður og móðir mín varð bóndi eftir að hafa flúið hina hörmulegu skiptingu Indlands og Pakistan. Það er frá Himalaja-skógum og vistkerfum sem ég lærði mest af því sem ég veit um vistfræði. Lögin og ljóðin sem móðir okkar samdi fyrir okkur voru um tré, skóga og skógamenningu Indlands.

Þátttaka mín í samtímavistfræðihreyfingunni hófst með „Chipko“, ofbeldislausu svari við stórfelldri skógareyðingu sem átti sér stað í Himalaja-héraði.

Á áttunda áratugnum höfðu bændakonur frá héraði mínu í Garhwal Himalaya komið til varnar skógunum.

Skógarhögg höfðu leitt til skriðufalla og flóða og skorts á vatni, fóðri og eldsneyti. Þar sem konur sjá um þessar grunnþarfir þýddi skorturinn lengri göngutúra til að safna vatni og eldiviði og þyngri byrði.

Konur vissu að raunverulegt verðmæti skóga var ekki timbur úr dauðu tré, heldur lindir og lækir, fæða fyrir nautgripi þeirra og eldsneyti fyrir aflinn. Konurnar lýstu því yfir að þær myndu knúsa trén og skógarhöggsmenn yrðu að drepa þau áður en þeir drepu trén.

Þjóðlag frá þeim tíma sagði:
Þessar fallegu eik og rhododendron,
Þeir gefa okkur kalt vatn
Ekki höggva þessi tré
Við verðum að halda þeim á lífi.

Árið 1973 hafði ég farið til að heimsækja uppáhaldsskóga mína og synda í uppáhaldslæknum mínum áður en ég fór til Kanada til að stunda doktorsgráðu. En skógarnir voru horfnir og lækurinn minnkaði.

Ég ákvað að gerast sjálfboðaliði fyrir Chipko hreyfinguna og ég eyddi hverju fríi í pad yatras (göngupílagrímsferðir), að skrásetja skógareyðingu og starf skógaraðgerðarsinna og dreifa boðskap Chipko.

Ein af stórkostlegu Chipko-aðgerðunum átti sér stað í Himalayan þorpinu Adwani árið 1977, þegar þorpskona að nafni Bachni Devi leiddi andspyrnu gegn eiginmanni sínum, sem hafði fengið samning um að höggva tré. Þegar embættismenn komu að skóginum héldu konurnar uppi upplýstum ljóskerum þó það væri hábjartan dag. Skógarvörðurinn bað þá útskýra. Konurnar svöruðu: "Við erum komin til að kenna yður skógrækt." Hann svaraði: "Þið heimsku konur, hvernig getið þið komið í veg fyrir trjáfellingu þeirra sem þekkja gildi skógarins? Vitið þið hvað skógar bera? Þeir gefa af sér gróða og kvoða og timbur."

Konurnar sungu aftur í kór:
Hvað bera skógarnir?
Jarðvegur, vatn og hreint loft.
Jarðvegur, vatn og hreint loft
Styðjið jörðina og allt sem hún ber.

Handan einmenninga

Frá Chipko lærði ég um líffræðilegan fjölbreytileika og líffræðilegan fjölbreytileika byggt á lifandi hagkerfum; vernd beggja er orðið lífsverkefni mitt. Eins og ég lýsti í bók minni Monocultures of the Mind, þá er misbrestur á því að skilja líffræðilegan fjölbreytileika og mörg hlutverk hans undirrót fátækrar náttúru og menningar.

Lærdóminn sem ég lærði um fjölbreytileika í Himalaja-skógum flutti ég í verndun líffræðilegs fjölbreytileika á bæjum okkar. Ég byrjaði að bjarga fræjum frá ökrum bænda og áttaði mig síðan á því að við þurftum bæ til að sýna og þjálfa. Þannig var Navdanya Farm stofnað árið 1994 í Doon Valley, staðsett í neðri hæð Himalayan svæðinu í Uttarakhand héraði. Í dag varðveitum við og ræktum 630 afbrigði af hrísgrjónum, 150 afbrigðum af hveiti og hundruðum annarra tegunda. Við iðkum og eflum líffræðilegt fjölbreytileikafrekt búskaparform sem framleiðir meiri mat og næringu á hvern hektara. Verndun líffræðilegs fjölbreytileika er því einnig svarið við matar- og næringarkreppunni.

Navdanya, hreyfingin fyrir verndun líffræðilegs fjölbreytileika og lífrænan landbúnað sem ég hóf árið 1987, er að breiðast út. Hingað til höfum við unnið með bændum að því að setja upp meira en 100 fræbanka samfélagsins um Indland. Við höfum bjargað meira en 3.000 hrísgrjónategundum. Við hjálpum bændum einnig að skipta frá einræktun sem byggir á jarðefnaeldsneyti og efnafræðilegum efnum yfir í líffræðilega fjölbreytileika vistfræðilegra kerfa sem nærast af sólinni og jarðveginum.

Líffræðilegur fjölbreytileiki hefur verið kennari minn um gnægð og frelsi, samvinnu og gagnkvæma gjöf.

Réttindi náttúrunnar á alþjóðavettvangi

Þegar náttúran er kennari, sköpum við með henni - við viðurkennum sjálfræði hennar og réttindi hennar. Þess vegna er mikilvægt að Ekvador hafi viðurkennt „réttindi náttúrunnar“ í stjórnarskrá sinni . Í apríl 2011 skipulagði allsherjarþing Sameinuðu þjóðanna – innblásið af stjórnarskrá Ekvador og allsherjaryfirlýsingu um réttindi móður jarðar sem Bólivía hafði frumkvæði að – ráðstefnu um sátt við náttúruna sem hluta af hátíðarhöldum jarðardags. Mikið af umræðunni snerist um leiðir til að breyta kerfum sem byggjast á yfirráðum fólks yfir náttúrunni, karla yfir konum og ríkra yfir fátækum í ný kerfi sem byggjast á samstarfi.

Í skýrslu framkvæmdastjóra Sameinuðu þjóðanna, „Harmony with Nature“, sem gefin var út í tengslum við ráðstefnuna, er útskýrt mikilvægi þess að tengjast náttúrunni á ný: „Að lokum er umhverfisspillandi hegðun afleiðing af því að viðurkenna ekki að manneskjur séu óaðskiljanlegur hluti af náttúrunni og að við getum ekki skaðað hana án þess að skaða okkur alvarlega.

Aðskilnaðarhyggja er svo sannarlega undirrót ósamræmis við náttúruna og ofbeldis gegn náttúru og fólki. Eins og hinn áberandi suður-afríski umhverfissinni Cormac Cullinan bendir á þýðir aðskilnaðarstefna aðskilnaður. Heimurinn gekk til liðs við hreyfingu gegn aðskilnaðarstefnunni til að binda enda á ofbeldisfullan aðskilnað fólks á grundvelli litarháttar. Aðskilnaðarstefnan í Suður-Afríku var lögð að baki okkur. Í dag þurfum við að sigrast á víðtækari og dýpri aðskilnaðarstefnunni – vistvænni aðskilnaðarstefnu sem byggir á tálsýn um aðskilnað manna frá náttúrunni í huga okkar og lífi.

Heimsmynd Dead-Earth

Stríðið gegn jörðinni hófst með þessari hugmynd um aðskilnað. Samtímafræjum þess var sáð þegar lifandi jörð var breytt í dautt efni til að auðvelda iðnbyltinguna. Einmenning kom í stað fjölbreytileika. „Hráefni“ og „dautt efni“ komu í stað líflegrar jarðar. Terra Nullius (tóma landið, tilbúið til hernáms óháð nærveru frumbyggja) kom í stað Terra Madre (móðir jörð).

Þessi heimspeki nær aftur til Francis Bacon, kallaður faðir nútímavísinda, sem sagði að vísindin og þær uppfinningar sem af því leiða „beiti ekki aðeins mildri leiðsögn um gang náttúrunnar; þau hafa vald til að sigra hana og undiroka hana, til að hrista hana til grunna.

Robert Boyle, hinn frægi 17. aldar efnafræðingur og ríkisstjóri í Corporation for the Propagation of the Gospel Meðal New England Indians, var ljóst að hann vildi losa innfædda við hugmyndir þeirra um náttúruna. Hann réðst á skynjun þeirra á náttúrunni „sem eins konar gyðju“ og hélt því fram að „dýrkunin, þar sem menn eru gegnsýrðir af því sem þeir kalla náttúruna, hafi verið letjandi hindrun fyrir heimsveldi mannsins yfir óæðri skepnum Guðs.

Hugmyndin um dauða náttúrunnar gerir kleift að hefja stríð gegn jörðinni. Þegar allt kemur til alls, ef jörðin er bara dautt efni, þá er ekkert verið að drepa.

Eins og Carolyn Merchant heimspekingur og sagnfræðingur bendir á, hentaði þessi sjónarhornsbreyting – frá náttúrunni sem lifandi, nærandi móður yfir í óvirkt, dautt og meðfærilegt efni – vel fyrir þá starfsemi sem myndi leiða til kapítalisma. Yfirráðamyndirnar sem Bacon og aðrir leiðtogar vísindabyltingarinnar sköpuðu komu í stað hinnar ræktarlegu jarðar og fjarlægðu menningarlega takmörkun á nýtingu náttúrunnar. „Það er ekki fúslega að drepa móður, grafa í iðrum hennar eftir gulli eða limlesta líkama hennar,“ skrifaði Merchant.

Það sem náttúran kennir

Í dag, á tímum margvíslegra kreppu sem hafa magnast af hnattvæðingunni, þurfum við að hverfa frá hugmyndafræðinni um náttúruna sem dautt efni. Við þurfum að fara yfir í vistfræðilega hugmyndafræði og til þess er besti kennarinn náttúran sjálf.

Þetta er ástæðan fyrir því að ég stofnaði Earth University/Bija Vidyapeeth á bænum Navdanya.

Earth University kennir Earth Democracy, sem er frelsi allra tegunda til að þróast innan lífsvefsins, og frelsi og ábyrgð manna, sem meðlimir jarðarfjölskyldunnar, til að viðurkenna, vernda og virða réttindi annarra tegunda. Lýðræði á jörðinni er breyting frá mannhverfum yfir í vistmiðju. Og þar sem við erum öll háð jörðinni, þýðir Lýðræði jarðar í mannréttindum til matar og vatns, frelsi frá hungri og þorsta.

Vegna þess að Jarðarháskólinn er staðsettur í Navdanya, bæ sem er líffræðilegur fjölbreytileiki, læra þátttakendur að vinna með lifandi fræ, lifandi jarðveg og lífsins vef. Meðal þátttakenda eru bændur, skólabörn og fólk alls staðar að úr heiminum. Tvö af vinsælustu námskeiðunum okkar eru „The AZ of Organic Farming and Agroecology,“ og „Gandhi and Globalization.

Ljóð skógarins

Earth University er innblásið af Rabindranath Tagore, þjóðskáldi Indlands og Nóbelsverðlaunahafa.

Tagore stofnaði námsmiðstöð í Shantiniketan í Vestur-Bengal á Indlandi sem skógarskóla, bæði til að sækja innblástur frá náttúrunni og til að skapa indverskan menningarlega endurreisn. Skólinn varð háskóli árið 1921 og stækkaði hann í eina frægustu námsmiðstöð Indlands.

Í dag, rétt eins og á tímum Tagore, þurfum við að snúa okkur að náttúrunni og skóginum til að fá kennslu í frelsi.

Í „Trúarbrögð skógarins,“ skrifaði Tagore um áhrifin sem skógarbúar á Indlandi til forna höfðu á klassískar indverskar bókmenntir. Skógarnir eru uppsprettur vatns og forðabúr líffræðilegs fjölbreytileika sem getur kennt okkur lexíur lýðræðis – að skilja eftir pláss fyrir aðra á sama tíma og við getum sótt næringu úr sameiginlegum vef lífsins. Tagore leit á einingu við náttúruna sem hæsta stig mannlegrar þróunar.

Í ritgerð sinni „Tapovan“ (Skógur hreinleikans) skrifar Tagore: „Indversk siðmenning hefur verið áberandi í því að staðsetja uppsprettu endurnýjunar, efnislega og vitsmunalega, í skóginum, ekki borginni. Bestu hugmyndir Indlands hafa komið þar sem maðurinn var í samfélagi við tré og ár og vötn, fjarri mannfjöldanum. Frið mannlegs byltingar hefur aðstoðað mannkynið. skógur hefur ýtt undir menningu indversks samfélags. Menningin sem sprottið hefur upp úr skóginum hefur verið undir áhrifum af margvíslegum endurnýjunarferlum í skóginum, mismunandi frá tegundum til tegunda, frá árstíð til árstíðar, í sjón og hljóði og lykt.

Myndband: Kennarar fyrir lifandi heim
Á meðan Ivy League-skólar dáist að hagvexti Indlands lítur University of the Seed hjá Vandana Shiva til jarðar – og Gandhi – til að fá leiðsögn.

Það er þessi eining í fjölbreytileika sem er undirstaða bæði vistfræðilegrar sjálfbærni og lýðræðis. Fjölbreytni án einingu verður uppspretta átaka og keppni. Eining án fjölbreytileika verður jarðvegur ytri eftirlits. Þetta á bæði við um náttúruna og menninguna. Skógurinn er eining í fjölbreytileika sínum og við erum sameinuð náttúrunni í gegnum samband okkar við skóginn.

Í skrifum Tagore var skógurinn ekki bara uppspretta þekkingar og frelsis; það var uppspretta fegurðar og gleði, listar og fagurfræði, samræmis og fullkomnunar. Það táknaði alheiminn.

Í „Trúarbrögðum skógarins“ segir skáldið að hugarfar okkar „stjórni tilraunum okkar til að koma á tengslum við alheiminn annað hvort með landvinningum eða sameiningu, annað hvort með ræktun valds eða með samúð.

Skógurinn kennir okkur samheldni og samúð.

Skógurinn kennir okkur líka nóg: sem meginregla um sanngirni, hvernig á að njóta gjafa náttúrunnar án arðráns og uppsöfnunar. Tagore vitnar í forna texta sem skrifaðir voru í skóginum: „Þekktu allt sem hreyfist í þessum hrífandi heimi sem umvafinn af Guði; og finndu ánægju með afsal, ekki með eignagræðgi. Engin tegund í skógi eignar sér hlut annarrar tegundar. Sérhver tegund heldur sér uppi í samvinnu við aðra.

Endalok neysluhyggju og uppsöfnunar er upphaf lífsgleðinnar.

Átökin milli græðgi og samúðar, landvinninga og samvinnu, ofbeldis og sáttar sem Tagore skrifaði um heldur áfram í dag. Og það er skógurinn sem getur vísað okkur leiðina út fyrir þessi átök.