मला जे काही माहित असणे आवश्यक आहे ते मी जंगलात शिकलो

माझा पर्यावरणीय प्रवास हिमालयाच्या जंगलात सुरू झाला. माझे वडील वनसंरक्षक होते आणि भारत आणि पाकिस्तानच्या दुःखद फाळणीतून पळून गेल्यानंतर माझी आई शेतकरी बनली. मला पर्यावरणाबद्दल जे काही माहिती आहे ते बहुतेक हिमालयीन जंगले आणि परिसंस्थांमधूनच शिकायला मिळाले. आमच्या आईने आमच्यासाठी रचलेली गाणी आणि कविता झाडे, जंगले आणि भारतातील वन संस्कृतींबद्दल होती.

समकालीन पर्यावरणीय चळवळीतील माझा सहभाग "चिपको" ने सुरू झाला, जो हिमालयीन प्रदेशात मोठ्या प्रमाणात होत असलेल्या जंगलतोडीला अहिंसक प्रतिसाद होता.

१९७० च्या दशकात, गढवाल हिमालयातील माझ्या भागातील शेतकरी महिला जंगलांच्या रक्षणासाठी बाहेर पडल्या होत्या.

वृक्षतोडीमुळे भूस्खलन आणि पूर आले आणि पाणी, चारा आणि इंधनाची टंचाई निर्माण झाली. महिला या मूलभूत गरजा पूर्ण करतात, त्यामुळे पाणी आणि लाकूड गोळा करण्यासाठी जास्त वेळ चालावे लागले आणि ओझे वाढले.

महिलांना माहित होते की जंगलांचे खरे मूल्य मृत झाडापासून मिळणारे लाकूड नाही तर झरे आणि नाले, त्यांच्या गुरांसाठी अन्न आणि त्यांच्या चूलीसाठी इंधन आहे. महिलांनी जाहीर केले की त्या झाडांना मिठी मारतील आणि लाकूडतोड करणाऱ्यांना झाडे मारण्यापूर्वी त्यांना मारावे लागेल.

त्या काळातील एका लोकगीतात म्हटले आहे:
हे सुंदर ओक आणि रोडोडेंड्रॉन,
ते आम्हाला थंड पाणी देतात.
ही झाडे तोडू नका.
आपल्याला त्यांना जिवंत ठेवावे लागेल.

१९७३ मध्ये, मी माझ्या आवडत्या जंगलांना भेट देण्यासाठी आणि माझ्या आवडत्या ओढ्यात पोहण्यासाठी कॅनडाला पीएच.डी. करण्यासाठी निघण्यापूर्वी गेलो होतो. पण जंगले गेली होती आणि ओढा कमी कमी प्रमाणात वाहत होता.

मी चिपको चळवळीसाठी स्वयंसेवक होण्याचा निर्णय घेतला आणि मी प्रत्येक सुट्टीत पदयात्रा (तीर्थयात्रा) करण्यात, जंगलतोडीचे आणि वन कार्यकर्त्यांच्या कामाचे दस्तऐवजीकरण करण्यात आणि चिपकोचा संदेश पसरवण्यात घालवला.

१९७७ मध्ये हिमालयातील अडवाणी गावात चिपकोच्या नाट्यमय कारवायांपैकी एक घडली, जेव्हा बचनी देवी नावाच्या एका गावातील महिलेने तिच्या स्वतःच्या पतीविरुद्ध प्रतिकार केला, ज्याने झाडे तोडण्याचे कंत्राट घेतले होते. अधिकारी जंगलात आले तेव्हा दिवस उजाडला तरी महिलांनी कंदील पेटवले होते. वनपालाने त्यांना स्पष्टीकरण देण्यास सांगितले. महिलांनी उत्तर दिले, "आम्ही तुम्हाला वनशास्त्र शिकवण्यासाठी आलो आहोत." तो म्हणाला, "तुम्ही मूर्ख महिलांनो, ज्यांना जंगलाचे मूल्य माहित आहे त्यांच्याकडून होणारी वृक्षतोड तुम्ही कशी रोखू शकता? तुम्हाला माहिती आहे का जंगले काय देतात? ते नफा, राळ आणि लाकूड उत्पन्न करतात."

महिलांनी परत सुरात गायले:
जंगले काय सहन करतात?
माती, पाणी आणि शुद्ध हवा.
माती, पाणी आणि शुद्ध हवा
पृथ्वी आणि ती जे काही धारण करते ते सर्व सांभाळ.

मोनोकल्चरच्या पलीकडे

चिपको कडून, मी जैवविविधता आणि जैवविविधतेवर आधारित जिवंत अर्थव्यवस्थांबद्दल शिकलो; दोघांचे संरक्षण करणे हे माझ्या जीवनाचे ध्येय बनले आहे. मी माझ्या 'मोनोकल्चर्स ऑफ द माइंड' या पुस्तकात वर्णन केल्याप्रमाणे, जैवविविधता आणि त्याची अनेक कार्ये समजून घेण्यात अपयश हे निसर्ग आणि संस्कृतीच्या दरिद्रतेचे मूळ आहे.

हिमालयीन जंगलांमधील विविधतेबद्दल मी जे धडे शिकलो ते मी आमच्या शेतातील जैवविविधतेच्या संरक्षणाकडे वळवले. मी शेतकऱ्यांच्या शेतातून बियाणे साठवण्यास सुरुवात केली आणि नंतर लक्षात आले की आम्हाला प्रात्यक्षिक आणि प्रशिक्षणासाठी एक शेत हवे आहे. अशाप्रकारे नवदान्य फार्म १९९४ मध्ये उत्तराखंड प्रांताच्या कमी उंचीवरील हिमालयीन प्रदेशात असलेल्या दून व्हॅलीमध्ये सुरू करण्यात आला. आज आम्ही ६३० जातींचे तांदूळ, १५० जातींचे गहू आणि इतर शेकडो प्रजातींचे जतन आणि लागवड करतो. आम्ही जैवविविधतेवर आधारित शेतीचा सराव करतो आणि त्याला प्रोत्साहन देतो ज्यामुळे प्रति एकर अधिक अन्न आणि पोषण मिळते. म्हणूनच जैवविविधतेचे संवर्धन हे अन्न आणि पोषण संकटाचे उत्तर देखील आहे.

१९८७ मध्ये मी सुरू केलेली जैवविविधता संवर्धन आणि सेंद्रिय शेतीची चळवळ, नवदान्य, आता वेगाने पसरत आहे. आतापर्यंत, आम्ही शेतकऱ्यांसोबत काम करून संपूर्ण भारतात १०० हून अधिक सामुदायिक बियाणे बँका स्थापन केल्या आहेत. आम्ही ३,००० हून अधिक भाताच्या जाती जतन केल्या आहेत. आम्ही शेतकऱ्यांना जीवाश्म-इंधन आणि रासायनिक-आधारित एकल-संस्कृतींपासून सूर्य आणि मातीने पोषण केलेल्या जैवविविध पर्यावरणीय प्रणालींमध्ये संक्रमण करण्यास मदत करतो.

जैवविविधता ही माझी विपुलता आणि स्वातंत्र्य, सहकार्य आणि परस्पर देण्याचे गुरू राहिली आहे.

जागतिक स्तरावर निसर्गाचे हक्क

जेव्हा निसर्ग एक शिक्षक असतो, तेव्हा आपण तिच्यासोबत सह-निर्मिती करतो - आपण तिची एजन्सी आणि तिचे अधिकार ओळखतो. म्हणूनच इक्वेडोरने आपल्या संविधानात "निसर्गाचे हक्क" मान्य केले आहेत हे महत्त्वाचे आहे. एप्रिल २०११ मध्ये, संयुक्त राष्ट्रांच्या महासभेने - इक्वेडोरच्या संविधानाने आणि बोलिव्हियाने सुरू केलेल्या पृथ्वी मातेच्या हक्कांच्या सार्वत्रिक घोषणापत्राने प्रेरित होऊन - पृथ्वी दिनाच्या उत्सवाचा भाग म्हणून निसर्गाशी सुसंवाद साधण्यावर एक परिषद आयोजित केली. बहुतेक चर्चा निसर्गावर लोकांचे, महिलांवर पुरुषांचे आणि गरिबांवर श्रीमंतांचे वर्चस्व असलेल्या प्रणालींचे भागीदारीवर आधारित नवीन प्रणालींमध्ये रूपांतर करण्याच्या मार्गांवर केंद्रित होती.

परिषदेसोबतच जारी करण्यात आलेल्या संयुक्त राष्ट्रांच्या महासचिवांच्या "हार्मनी विथ नेचर" या अहवालात निसर्गाशी पुन्हा जोडण्याचे महत्त्व स्पष्ट केले आहे: "अखेर, पर्यावरणीयदृष्ट्या विनाशकारी वर्तन हे मानव हा निसर्गाचा अविभाज्य भाग आहे आणि आपण स्वतःला गंभीर नुकसान पोहोचवल्याशिवाय त्याचे नुकसान करू शकत नाही हे ओळखण्यात अपयशी ठरल्यामुळे होते."

निसर्गाशी असलेल्या विसंगतीचे आणि निसर्ग आणि लोकांविरुद्धच्या हिंसाचाराचे मूळ म्हणजे अलगाववाद आहे. दक्षिण आफ्रिकेतील प्रख्यात पर्यावरणवादी कॉर्मॅक कलिनन यांनी सांगितल्याप्रमाणे, वर्णभेद म्हणजे वेगळेपणा. रंगाच्या आधारावर लोकांमधील हिंसक वेगळेपणा संपवण्यासाठी जग रंगभेदविरोधी चळवळीत सामील झाले. दक्षिण आफ्रिकेतील वर्णभेद आपल्या मागे पडला. आज, आपल्याला व्यापक आणि खोलवर असलेल्या वर्णभेदावर मात करण्याची गरज आहे - आपल्या मनात आणि जीवनात मानवांच्या निसर्गापासून अलिप्ततेच्या भ्रमावर आधारित पर्यावरणीय वर्णभेद.

मृत-पृथ्वी विश्वदृष्टी

पृथ्वीविरुद्धच्या युद्धाची सुरुवात या वेगळ्यापणाच्या कल्पनेने झाली. औद्योगिक क्रांतीला चालना देण्यासाठी जिवंत पृथ्वीचे मृत पदार्थात रूपांतर झाले तेव्हा त्याची समकालीन बीजे पेरली गेली. विविधतेची जागा एकसंस्कृतींनी घेतली. "कच्चा माल" आणि "मृत पदार्थ" यांनी एका जिवंत पृथ्वीची जागा घेतली. टेरा नुलियस (रिकामी जमीन, स्थानिक लोकांच्या उपस्थितीची पर्वा न करता कब्जा करण्यासाठी तयार) ने टेरा माद्रे (पृथ्वी माता) ची जागा घेतली.

हे तत्वज्ञान आधुनिक विज्ञानाचे जनक म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या फ्रान्सिस बेकन यांच्याकडे जाते, ज्यांनी म्हटले होते की विज्ञान आणि त्यातून निर्माण होणारे शोध "निसर्गाच्या मार्गावर सौम्य मार्गदर्शन करत नाहीत; त्यांच्याकडे तिला जिंकण्याची आणि वश करण्याची, तिच्या पायाशी हादरवण्याची शक्ती आहे."

१७ व्या शतकातील प्रसिद्ध रसायनशास्त्रज्ञ आणि न्यू इंग्लंड इंडियन्समध्ये गॉस्पेल प्रसारासाठी कॉर्पोरेशनचे गव्हर्नर रॉबर्ट बॉयल यांना हे स्पष्ट होते की त्यांना स्थानिक लोकांच्या निसर्गाबद्दलच्या कल्पनांपासून मुक्त करायचे होते. त्यांनी निसर्गाबद्दलच्या त्यांच्या "एक प्रकारची देवी" या धारणेवर हल्ला केला आणि असा युक्तिवाद केला की "माणसे ज्याला निसर्ग म्हणतात त्याबद्दल ज्या आदराने ओतप्रोत होतात, तो देवाच्या कनिष्ठ प्राण्यांवर मानवाच्या साम्राज्याला एक निराशाजनक अडथळा आहे."

निसर्गाच्या मृत्यूची कल्पना पृथ्वीविरुद्ध युद्ध पुकारण्यास परवानगी देते. शेवटी, जर पृथ्वी फक्त मृत पदार्थ असेल, तर काहीही मारले जात नाही.

तत्वज्ञानी आणि इतिहासकार कॅरोलिन मर्चंट यांनी सांगितल्याप्रमाणे, निसर्गाला जिवंत, पालनपोषण करणारी आई म्हणून सोडून निष्क्रिय, मृत आणि हाताळता येण्याजोग्या पदार्थाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन हा बदल भांडवलशाहीकडे नेणाऱ्या क्रियाकलापांना अनुकूल होता. बेकन आणि वैज्ञानिक क्रांतीच्या इतर नेत्यांनी तयार केलेल्या वर्चस्वाच्या प्रतिमांनी पालनपोषण करणाऱ्या पृथ्वीच्या प्रतिमांची जागा घेतली, ज्यामुळे निसर्गाच्या शोषणावरील सांस्कृतिक बंधन दूर झाले. "कोणीही आईला सहजपणे मारत नाही, सोन्यासाठी तिच्या आतड्यांमध्ये खोदत नाही किंवा तिच्या शरीराचे विकृतीकरण करत नाही," मर्चंट यांनी लिहिले.

निसर्ग काय शिकवतो

आज, जागतिकीकरणामुळे वाढलेल्या अनेक संकटांच्या काळात, आपल्याला निसर्गाच्या मृत पदार्थाच्या आदर्शापासून दूर जाण्याची गरज आहे. आपल्याला एका पर्यावरणीय आदर्शाकडे जाण्याची गरज आहे आणि यासाठी, सर्वोत्तम शिक्षक स्वतः निसर्ग आहे.

म्हणूनच मी नवदान्य यांच्या शेतात अर्थ युनिव्हर्सिटी/बीज विद्यापीठ सुरू केले.

पृथ्वी विद्यापीठ पृथ्वी लोकशाही शिकवते, जी जीवनाच्या जाळ्यात सर्व प्रजातींना विकसित होण्याचे स्वातंत्र्य आहे आणि पृथ्वी कुटुंबातील सदस्य म्हणून मानवांना इतर प्रजातींचे हक्क ओळखण्याची, त्यांचे संरक्षण करण्याची आणि त्यांचा आदर करण्याची स्वातंत्र्य आणि जबाबदारी आहे. पृथ्वी लोकशाही ही मानवकेंद्रिततेपासून पर्यावरणकेंद्रिततेकडे एक संक्रमण आहे. आणि आपण सर्व पृथ्वीवर अवलंबून असल्याने, पृथ्वी लोकशाहीचे भाषांतर अन्न आणि पाणी, भूक आणि तहान यापासून मुक्ततेपर्यंत मानवी हक्कांमध्ये होते.

पृथ्वी विद्यापीठ हे नवदान्य येथे स्थित असल्याने, एक जैवविविधता फार्म, सहभागी जिवंत बियाणे, जिवंत माती आणि जीवनाच्या जाळ्यासह काम करायला शिकतात. सहभागींमध्ये शेतकरी, शाळकरी मुले आणि जगभरातील लोक समाविष्ट आहेत. आमचे दोन सर्वात लोकप्रिय अभ्यासक्रम म्हणजे "द एझेड ऑफ ऑरगॅनिक फार्मिंग अँड अ‍ॅग्रोइकोलॉजी" आणि "गांधी आणि जागतिकीकरण".

जंगलाची कविता

अर्थ युनिव्हर्सिटी भारताचे राष्ट्रीय कवी आणि नोबेल पारितोषिक विजेते रवींद्रनाथ टागोर यांच्यापासून प्रेरित आहे.

निसर्गापासून प्रेरणा घेण्यासाठी आणि भारतीय सांस्कृतिक पुनर्जागरण निर्माण करण्यासाठी टागोरांनी पश्चिम बंगालमधील शांतिनिकेतनमध्ये वन शाळा म्हणून एक शिक्षण केंद्र सुरू केले. १९२१ मध्ये ही शाळा विद्यापीठात रूपांतरित झाली आणि भारतातील सर्वात प्रसिद्ध शिक्षण केंद्रांपैकी एक बनली.

आज, टागोरांच्या काळाप्रमाणेच, आपल्याला स्वातंत्र्याचे धडे घेण्यासाठी निसर्ग आणि जंगलाकडे वळण्याची गरज आहे.

"द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट" मध्ये टागोर यांनी प्राचीन भारतातील वनवासींचा शास्त्रीय भारतीय साहित्यावर असलेल्या प्रभावाबद्दल लिहिले आहे. जंगले ही पाण्याचे स्रोत आहेत आणि जैवविविधतेचे भांडार आहेत जे आपल्याला लोकशाहीचे धडे शिकवू शकतात - जीवनाच्या सामान्य जाळ्यातून पोषण मिळवताना इतरांसाठी जागा सोडण्याचे. टागोरांनी निसर्गाशी एकता हा मानवी उत्क्रांतीचा सर्वोच्च टप्पा मानला.

"तपोवन" (शुद्धतेचे वन) या त्यांच्या निबंधात, टागोर लिहितात: "भारतीय संस्कृतीने आपल्या भौतिक आणि बौद्धिक पुनरुत्पादनाचा स्रोत शहरात नाही तर जंगलात शोधण्यात विशिष्ट कामगिरी केली आहे. भारतातील सर्वोत्तम कल्पना अशा ठिकाणी आल्या आहेत जिथे माणूस गर्दीपासून दूर, झाडे, नद्या आणि तलाव यांच्याशी संवाद साधत होता. जंगलातील शांततेने माणसाच्या बौद्धिक उत्क्रांतीला मदत केली आहे. जंगलातील संस्कृतीने भारतीय समाजाच्या संस्कृतीला चालना दिली आहे. जंगलातून निर्माण झालेली संस्कृती जीवनाच्या नूतनीकरणाच्या विविध प्रक्रियांनी प्रभावित झाली आहे, ज्या जंगलात नेहमीच खेळत असतात, प्रजातींपासून प्रजातींपर्यंत, ऋतूंपासून ऋतूपर्यंत, दृश्यांमध्ये, ध्वनींमध्ये आणि वासात भिन्न असतात. विविधतेमध्ये जीवनाचे एकात्मीकरण करणारे तत्व, लोकशाही बहुलवाद, अशा प्रकारे भारतीय संस्कृतीचे तत्व बनले."

व्हिडिओ: जिवंत जगासाठी शिक्षक
आयव्ही लीग शाळा भारताच्या आर्थिक वाढीवर आश्चर्यचकित होत असताना, वंदना शिवाचे सीड विद्यापीठ मार्गदर्शनासाठी पृथ्वीकडे - आणि गांधींकडे - पाहते.

विविधतेतील ही एकताच पर्यावरणीय शाश्वतता आणि लोकशाहीचा आधार आहे. एकतेशिवाय विविधता संघर्ष आणि स्पर्धेचे स्रोत बनते. विविधतेशिवाय एकता बाह्य नियंत्रणाचे आधार बनते. निसर्ग आणि संस्कृती दोघांच्याही बाबतीत हे खरे आहे. जंगल हे त्याच्या विविधतेतील एकता आहे आणि जंगलाशी असलेल्या आपल्या नात्याद्वारे आपण निसर्गाशी एकरूप होतो.

टागोरांच्या लेखनात, जंगल हे केवळ ज्ञान आणि स्वातंत्र्याचे स्रोत नव्हते; ते सौंदर्य आणि आनंदाचे, कला आणि सौंदर्यशास्त्राचे, सुसंवादाचे आणि परिपूर्णतेचे स्रोत होते. ते विश्वाचे प्रतीक होते.

"द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट" मध्ये कवी म्हणतो की आपली मानसिकता "विश्वाशी संबंध प्रस्थापित करण्याच्या आपल्या प्रयत्नांना विजय मिळवून किंवा एकतेद्वारे, शक्तीच्या संवर्धनाद्वारे किंवा सहानुभूतीद्वारे मार्गदर्शन करते."

जंगल आपल्याला ऐक्य आणि करुणा शिकवते.

जंगल आपल्याला पुरेसेपणा देखील शिकवते: समानतेच्या तत्वाप्रमाणे, शोषण आणि संचय न करता निसर्गाच्या देणग्यांचा आनंद कसा घ्यावा. टागोर जंगलात लिहिलेल्या प्राचीन ग्रंथांमधून उद्धृत करतात: "या गतिमान जगात जे काही हालते ते देवाने व्यापलेले आहे हे जाणून घ्या; आणि त्यागातून आनंद मिळवा, ताब्यात घेण्याच्या लोभातून नाही." जंगलातील कोणतीही प्रजाती दुसऱ्या प्रजातीचा वाटा मिळवत नाही. प्रत्येक प्रजाती इतरांच्या सहकार्याने स्वतःला टिकवून ठेवते.

उपभोगवाद आणि संचयनाचा अंत ही जगण्याच्या आनंदाची सुरुवात आहे.

टागोरांनी लिहिलेला लोभ आणि करुणा, विजय आणि सहकार्य, हिंसाचार आणि सुसंवाद यांच्यातील संघर्ष आजही सुरू आहे. आणि जंगलच आपल्याला या संघर्षाच्या पलीकडे जाण्याचा मार्ग दाखवू शकते.