Allt Jag behöver Veta lärde Jag Mig I Skogen

Min ekologiska resa började i Himalayas skogar. Min far var skogsvårdare och min mor blev bonde efter att ha flytt den tragiska delningen av Indien och Pakistan. Det är från Himalayas skogar och ekosystem som jag lärde mig det mesta jag vet om ekologi. Sångerna och dikterna som vår mor komponerade för oss handlade om träd, skogar och Indiens skogscivilisationer.

Mitt engagemang i den samtida ekologirörelsen började med ”Chipko”, ett icke-våldsamt svar på den storskaliga avskogningen som ägde rum i Himalaya-regionen.

På 1970-talet hade bondekvinnor från min region i Garhwal Himalaya gått ut för att försvara skogarna.

Avverkning hade lett till jordskred och översvämningar, samt brist på vatten, foder och bränsle. Eftersom kvinnor tillgodoser dessa grundläggande behov, innebar bristen längre vandringar för att hämta vatten och ved, och en tyngre börda.

Kvinnor visste att skogens verkliga värde inte var virket från ett dött träd, utan källorna och bäckarna, mat för deras boskap och bränsle för deras eldstäder. Kvinnorna förklarade att de skulle krama träden, och att skogshuggarna skulle behöva döda dem innan de dödade träden.

En folkvisa från den tiden löd:
Dessa vackra ekar och rhododendroner,
De ger oss kallt vatten
Fäll inte ner dessa träd
Vi måste hålla dem vid liv.

År 1973 hade jag besökt mina favoritskogar och simmat i min favoritbäck innan jag åkte till Kanada för att doktorera. Men skogarna var borta och bäcken hade reducerats till en rännil.

Jag bestämde mig för att bli volontär för Chipko-rörelsen, och jag tillbringade varje semester med att göra pad yatras (vandrande pilgrimsfärder), dokumentera avskogningen och skogsaktivisternas arbete, och sprida Chipkos budskap.

En av Chipko-aktionerna ägde rum i byn Adwani i Himalaya 1977, när en kvinna från byn Bachni Devi ledde motstånd mot sin egen make, som hade fått ett kontrakt att hugga träd. När tjänstemännen anlände till skogen höll kvinnorna upp tända lyktor trots att det var fullt dagsljus. Skogsvaktaren bad dem förklara. Kvinnorna svarade: "Vi har kommit för att lära er skogsbruk." Han svarade: "Ni dåraktiga kvinnor, hur kan ni förhindra att träd fälls av dem som känner till skogens värde? Vet ni vad skogar bär med sig? De producerar vinst, kåda och virke."

Kvinnorna sjöng tillbaka i kör:
Vad bär skogarna?
Jord, vatten och ren luft.
Jord, vatten och ren luft
Upprätthåll jorden och allt hon bär.

Bortom monokulturer

Från Chipko lärde jag mig om biologisk mångfald och biologisk mångfaldsbaserade levande ekonomier; att skydda båda har blivit mitt livsuppdrag. Som jag beskrev i min bok Monokulturer i sinnet, är oförmågan att förstå biologisk mångfald och dess många funktioner roten till utarmningen av natur och kultur.

Lärdomarna jag fick om mångfalden i Himalayas skogar överförde jag till skyddet av den biologiska mångfalden på våra gårdar. Jag började spara frön från böndernas åkrar och insåg sedan att vi behövde en gård för demonstration och utbildning. Därför startades Navdanya Farm 1994 i Doondalen, som ligger i den lägre liggande Himalaya-regionen i Uttarakhand-provinsen. Idag bevarar och odlar vi 630 sorters ris, 150 sorters vete och hundratals andra arter. Vi utövar och främjar en biologisk mångfaldsintensiv form av jordbruk som producerar mer mat och näring per tunnland. Bevarandet av den biologiska mångfalden är därför också svaret på livsmedels- och näringskrisen.

Navdanya, rörelsen för bevarande av biologisk mångfald och ekologiskt jordbruk som jag startade 1987, sprider sig. Hittills har vi arbetat med jordbrukare för att etablera fler än 100 gemensamma fröbanker över hela Indien. Vi har räddat fler än 3 000 rissorter. Vi hjälper också jordbrukare att göra en övergång från fossila bränslen och kemikaliebaserade monokulturer till biologiskt mångfaldiga ekologiska system som får näring av solen och jorden.

Biologisk mångfald har varit min lärare i överflöd och frihet, i samarbete och ömsesidigt givande.

Naturens rättigheter på den globala scenen

När naturen är en lärare, skapar vi tillsammans med henne – vi erkänner hennes handlingskraft och hennes rättigheter. Det är därför det är betydelsefullt att Ecuador har erkänt "naturens rättigheter" i sin konstitution . I april 2011 anordnade FN:s generalförsamling – inspirerad av Ecuadors konstitution och den allmänna förklaringen om Moder Jords rättigheter, initierad av Bolivia – en konferens om harmoni med naturen som en del av firandet av Jordens dag. Mycket av diskussionen kretsade kring sätt att omvandla system baserade på människors dominans över naturen, mäns över kvinnors och rikas över fattigas, till nya system baserade på partnerskap.

FN:s generalsekreterares rapport ”Harmoni med naturen”, som utfärdades i samband med konferensen, utvecklar vikten av att återknyta kontakten med naturen: ”I slutändan är miljöförstörande beteenden resultatet av en underlåtenhet att inse att människor är en oskiljaktig del av naturen och att vi inte kan skada den utan att allvarligt skada oss själva.”

Separatism är verkligen roten till disharmoni med naturen och våld mot naturen och människorna. Som den framstående sydafrikanska miljöaktivisten Cormac Cullinan påpekar betyder apartheid separation. Världen gick med i anti-apartheidrörelsen för att få slut på den våldsamma separationen av människor på grund av hudfärg. Apartheid i Sydafrika lades bakom oss. Idag måste vi övervinna den bredare och djupare apartheiden – en eko-apartheid baserad på illusionen av människors separation från naturen i våra sinnen och liv.

Den döda jordens världsbild

Kriget mot jorden började med denna idé om separation. Dess samtida frön såddes när den levande jorden omvandlades till död materia för att underlätta den industriella revolutionen. Monokulturer ersatte mångfald. "Råvaror" och "död materia" ersatte en levande jord. Terra Nullius (det tomma landet, redo för ockupation oavsett närvaron av ursprungsbefolkningar) ersatte Terra Madre (Moder Jord).

Denna filosofi går tillbaka till Francis Bacon, kallad den moderna vetenskapens fader, som sa att vetenskapen och de uppfinningar som blir resultatet inte ”bara utövar en mild vägledning över naturens gång; de har makten att erövra och kuva henne, att skaka henne i hennes grundvalar.”

Robert Boyle, den berömde 1600-talskemisten och en av cheferna för Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, var tydlig med att han ville befria ursprungsbefolkningen från deras idéer om naturen. Han attackerade deras uppfattning om naturen "som ett slags gudinna" och hävdade att "den vördnad, med vilken människor genomsyras av det de kallar naturen, har varit ett avskräckande hinder för människans välde över Guds underlägsna varelser".

Idén om naturens död tillåter ett krig att utlösas mot jorden. Om jorden bara är död materia, så dödas ju ingenting.

Som filosofen och historikern Carolyn Merchant påpekar, passade detta perspektivskifte – från naturen som en levande, närande moder till inert, död och manipulerbar materia – väl för de aktiviteter som skulle leda till kapitalism. De dominansbilder som skapades av Bacon och andra ledare för den vetenskapliga revolutionen ersatte bilderna av den närande jorden och tog bort en kulturell begränsning av exploateringen av naturen. ”Man dödar inte lätt en moder, gräver i hennes inälvor efter guld eller stympar hennes kropp”, skrev Merchant.

Vad naturen lär oss

Idag, i en tid av flera kriser som intensifierats av globaliseringen, måste vi röra oss bort från paradigmet att naturen är död materia. Vi måste gå över till ett ekologiskt paradigm, och för detta är den bästa läraren naturen själv.

Det är anledningen till att jag startade Earth University/Bija Vidyapeeth på Navdanyas gård.

Jorduniversitetet undervisar i jorddemokrati, vilket är friheten för alla arter att utvecklas inom livets väv, och människors frihet och ansvar, som medlemmar av jordfamiljen, att erkänna, skydda och respektera andra arters rättigheter. Jorddemokrati är ett skifte från antropocentrism till ekocentrism. Och eftersom vi alla är beroende av jorden, översätts jorddemokrati till mänskliga rättigheter till mat och vatten, till frihet från hunger och törst.

Eftersom Earth University ligger i Navdanya, en gård för biologisk mångfald, lär sig deltagarna att arbeta med levande frön, levande jord och livets väv. Deltagarna inkluderar jordbrukare, skolbarn och människor från hela världen. Två av våra mest populära kurser är "Översikt över ekologiskt jordbruk och agroekologi" och "Gandhi och globalisering".

Skogens poesi

Earth University är inspirerad av Rabindranath Tagore, Indiens nationalpoet och Nobelpristagare.

Tagore startade ett lärcentrum i Shantiniketan i Västbengalen, Indien, som en skogsskola, både för att hämta inspiration från naturen och för att skapa en indisk kulturell renässans. Skolan blev ett universitet 1921 och växte till ett av Indiens mest berömda lärcentrum.

Idag, precis som på Tagores tid, behöver vi vända oss till naturen och skogen för att få lärdomar i frihet.

I ”Skogens religion” skrev Tagore om det inflytande som skogsborna i det antika Indien hade på klassisk indisk litteratur. Skogarna är vattenkällor och förråd av en biologisk mångfald som kan lära oss demokratins lärdomar – att lämna utrymme för andra samtidigt som vi hämtar näring från livets gemensamma väv. Tagore såg enighet med naturen som det högsta stadiet i mänsklig evolution.

I sin essä ”Tapovan” (Renhetens skog) skriver Tagore: ”Den indiska civilisationen har varit utmärkande genom att lokalisera sin källa till förnyelse, materiell och intellektuell, i skogen, inte i staden. Indiens bästa idéer har uppstått där människan var i gemenskap med träd, floder och sjöar, borta från folkmassorna. Skogens lugn har bidragit till människans intellektuella utveckling. Skogens kultur har gett näring åt det indiska samhällets kultur. Den kultur som har uppstått ur skogen har påverkats av de olika processerna för livsförnyelse, som alltid är i spel i skogen, varierande från art till art, från säsong till säsong, i syn, ljud och lukt. Den förenande principen om liv i mångfald, om demokratisk pluralism, blev således principen för den indiska civilisationen.”

Video: Lärare för en levande värld
Medan Ivy League-skolor förundras över Indiens ekonomiska tillväxt, söker Vandana Shivas University of the Seed vägledning från jorden – och Gandhi.

Det är denna enhet i mångfald som är grunden för både ekologisk hållbarhet och demokrati. Mångfald utan enhet blir källan till konflikt och tävling. Enhet utan mångfald blir grunden för extern kontroll. Detta gäller både natur och kultur. Skogen är en enhet i sin mångfald, och vi förenas med naturen genom vår relation till skogen.

I Tagores skrifter var skogen inte bara källan till kunskap och frihet; den var källan till skönhet och glädje, till konst och estetik, till harmoni och perfektion. Den symboliserade universum.

I ”Skogens religion” säger poeten att vårt sinnestillstånd ”vägleder våra försök att etablera relationer med universum antingen genom erövring eller genom förening, antingen genom maktodling eller genom sympati”.

Skogen lär oss gemenskap och medkänsla.

Skogen lär oss också tillräcklighet: som en princip om rättvisa, hur man kan njuta av naturens gåvor utan exploatering och ackumulering. Tagore citerar från de gamla texterna skrivna i skogen: ”Känn till allt som rör sig i denna rörliga värld som omsluten av Gud; och finn njutning genom avsägelse, inte genom girighet efter ägande.” Ingen art i en skog tillägnar sig en annan arts andel. Varje art upprätthåller sig själv i samarbete med andra.

Slutet på konsumism och ackumulation är början på livsglädjen.

Konflikten mellan girighet och medkänsla, erövring och samarbete, våld och harmoni som Tagore skrev om fortsätter än idag. Och det är skogen som kan visa oss vägen bortom denna konflikt.