मुझे जो कुछ भी जानना था वह मैंने जंगल में सीखा

मेरी पारिस्थितिकी यात्रा हिमालय के जंगलों से शुरू हुई। मेरे पिता एक वन संरक्षक थे, और मेरी माँ भारत और पाकिस्तान के दुखद विभाजन से भागकर किसान बन गईं। हिमालय के जंगलों और पारिस्थितिकी तंत्रों से ही मैंने पारिस्थितिकी के बारे में जो कुछ भी सीखा है, वह सब सीखा है। हमारी माँ ने हमारे लिए जो गीत और कविताएँ लिखीं, वे पेड़ों, जंगलों और भारत की वन सभ्यताओं के बारे में थीं।

समकालीन पारिस्थितिकी आंदोलन में मेरी भागीदारी "चिपको" से शुरू हुई, जो हिमालयी क्षेत्र में बड़े पैमाने पर हो रहे वनों की कटाई के प्रति एक अहिंसक प्रतिक्रिया थी।

1970 के दशक में गढ़वाल हिमालय में मेरे क्षेत्र की किसान महिलाएँ जंगलों की रक्षा के लिए सामने आई थीं।

लकड़ी काटने की वजह से भूस्खलन और बाढ़ की स्थिति पैदा हो गई है, और पानी, चारे और ईंधन की कमी हो गई है। चूंकि ये बुनियादी ज़रूरतें महिलाएं पूरी करती हैं, इसलिए कमी का मतलब है पानी और जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने के लिए लंबी दूरी तय करना और भारी बोझ उठाना।

महिलाओं को पता था कि जंगलों का असली मूल्य मृत पेड़ की लकड़ी नहीं है, बल्कि झरने और नदियाँ, उनके मवेशियों के लिए भोजन और उनके चूल्हे के लिए ईंधन है। महिलाओं ने घोषणा की कि वे पेड़ों को गले लगाएँगी, और लकड़हारों को पेड़ों को मारने से पहले उन्हें मारना होगा।

उस काल के एक लोकगीत में कहा गया है:
ये खूबसूरत ओक और रोडोडेंड्रोन,
वे हमें ठंडा पानी देते हैं
इन पेड़ों को मत काटो
हमें उन्हें जीवित रखना होगा।

1973 में, मैं कनाडा में पीएचडी करने के लिए जाने से पहले अपने पसंदीदा जंगलों को देखने और अपनी पसंदीदा नदी में तैरने गया था। लेकिन जंगल खत्म हो गए थे, और नदी भी एक छोटी सी धारा बनकर रह गई थी।

मैंने चिपको आंदोलन के लिए स्वयंसेवक बनने का निर्णय लिया और मैंने अपनी प्रत्येक छुट्टी पद यात्राएं करने, वनों की कटाई और वन कार्यकर्ताओं के कार्यों का दस्तावेजीकरण करने तथा चिपको का संदेश फैलाने में बितायी।

चिपको आंदोलन की एक नाटकीय घटना 1977 में हिमालय के गांव अडवानी में घटी, जब बचनी देवी नाम की एक ग्रामीण महिला ने अपने ही पति के खिलाफ प्रतिरोध का नेतृत्व किया, जिसने पेड़ों को काटने का ठेका लिया था। जब अधिकारी जंगल में पहुंचे, तो महिलाओं ने जलती हुई लालटेनें उठाईं, हालांकि उस समय दिन का उजाला था। वनपाल ने उनसे स्पष्टीकरण मांगा। महिलाओं ने जवाब दिया, "हम आपको वानिकी सिखाने आए हैं।" उसने पलटकर कहा, "तुम मूर्ख महिलाओं, तुम उन लोगों द्वारा पेड़ों की कटाई को कैसे रोक सकती हो जो जंगल का मूल्य जानते हैं? क्या तुम जानती हो कि जंगल क्या पैदा करते हैं? वे लाभ, राल और लकड़ी पैदा करते हैं।"

महिलाओं ने भी समवेत स्वर में गाया:
वन क्या उपजाते हैं?
मिट्टी, पानी और शुद्ध हवा.
मिट्टी, पानी और शुद्ध हवा
पृथ्वी और उस पर मौजूद सभी चीज़ों को बनाए रखें।

मोनोकल्चर से परे

चिपको से मैंने जैव विविधता और जैव विविधता आधारित जीवन अर्थव्यवस्थाओं के बारे में सीखा; दोनों की सुरक्षा मेरे जीवन का मिशन बन गया है। जैसा कि मैंने अपनी पुस्तक मोनोकल्चर्स ऑफ द माइंड में बताया है, जैव विविधता और इसके कई कार्यों को समझने में विफलता प्रकृति और संस्कृति की दुर्दशा का मूल है।

हिमालय के जंगलों में विविधता के बारे में मैंने जो सबक सीखा, उसे मैंने अपने खेतों में जैव विविधता के संरक्षण में लागू किया। मैंने किसानों के खेतों से बीज बचाना शुरू किया और फिर महसूस किया कि हमें प्रदर्शन और प्रशिक्षण के लिए एक खेत की आवश्यकता है। इस प्रकार 1994 में उत्तराखंड प्रांत के निचले हिमालयी क्षेत्र में स्थित दून घाटी में नवदान्या फार्म की शुरुआत हुई। आज हम चावल की 630 किस्मों, गेहूं की 150 किस्मों और सैकड़ों अन्य प्रजातियों का संरक्षण और विकास करते हैं। हम जैव विविधता-गहन खेती का अभ्यास और प्रचार करते हैं जो प्रति एकड़ अधिक भोजन और पोषण पैदा करती है। इसलिए जैव विविधता का संरक्षण भोजन और पोषण संकट का उत्तर भी है।

नवदान्या, जैव विविधता संरक्षण और जैविक खेती के लिए आंदोलन जिसे मैंने 1987 में शुरू किया था, फैल रहा है। अब तक, हमने किसानों के साथ मिलकर भारत भर में 100 से अधिक सामुदायिक बीज बैंक स्थापित किए हैं। हमने 3,000 से अधिक चावल की किस्मों को बचाया है। हम किसानों को जीवाश्म ईंधन और रसायन आधारित एकल खेती से सूर्य और मिट्टी द्वारा पोषित जैव विविधता वाले पारिस्थितिक तंत्र में बदलाव करने में भी मदद करते हैं।

जैवविविधता मेरे लिए प्रचुरता और स्वतंत्रता, सहयोग और पारस्परिक दान की शिक्षक रही है।

वैश्विक मंच पर प्रकृति के अधिकार

जब प्रकृति एक शिक्षक होती है, तो हम उसके साथ मिलकर काम करते हैं - हम उसकी एजेंसी और उसके अधिकारों को पहचानते हैं। यही कारण है कि यह महत्वपूर्ण है कि इक्वाडोर ने अपने संविधान में "प्रकृति के अधिकारों" को मान्यता दी है । अप्रैल 2011 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने इक्वाडोर के संविधान और बोलीविया द्वारा शुरू की गई धरती माता के अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा से प्रेरित होकर पृथ्वी दिवस समारोह के हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ सामंजस्य पर एक सम्मेलन आयोजित किया। अधिकांश चर्चा प्रकृति पर लोगों के वर्चस्व, महिलाओं पर पुरुषों और गरीबों पर अमीरों के वर्चस्व पर आधारित प्रणालियों को साझेदारी पर आधारित नई प्रणालियों में बदलने के तरीकों पर केंद्रित थी।

सम्मेलन के साथ जारी संयुक्त राष्ट्र महासचिव की रिपोर्ट, "प्रकृति के साथ सामंजस्य", प्रकृति के साथ फिर से जुड़ने के महत्व पर विस्तार से प्रकाश डालती है: "अंततः, पर्यावरण के लिए विनाशकारी व्यवहार इस बात को पहचानने में विफलता का परिणाम है कि मानव प्रकृति का एक अविभाज्य हिस्सा है और हम खुद को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाए बिना इसे नुकसान नहीं पहुंचा सकते।"

अलगाववाद वास्तव में प्रकृति के साथ असामंजस्य और प्रकृति तथा लोगों के विरुद्ध हिंसा की जड़ है। जैसा कि दक्षिण अफ्रीका के प्रमुख पर्यावरणविद् कॉर्मैक कलिनन बताते हैं, रंगभेद का अर्थ है अलगाव। रंग के आधार पर लोगों के हिंसक अलगाव को समाप्त करने के लिए दुनिया रंगभेद विरोधी आंदोलन में शामिल हो गई। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद को पीछे छोड़ दिया गया। आज, हमें व्यापक और गहरे रंगभेद को दूर करने की आवश्यकता है - हमारे मन और जीवन में प्रकृति से मनुष्यों के अलगाव के भ्रम पर आधारित एक पर्यावरण-रंगभेद।

मृत-पृथ्वी विश्वदृष्टि

पृथ्वी के खिलाफ युद्ध अलगाव के इस विचार से शुरू हुआ। इसके समकालीन बीज तब बोए गए जब जीवित पृथ्वी को औद्योगिक क्रांति की सुविधा के लिए मृत पदार्थ में बदल दिया गया। विविधता की जगह मोनोकल्चर ने ले ली। "कच्चे माल" और "मृत पदार्थ" ने जीवंत पृथ्वी की जगह ले ली। टेरा नुलियस (खाली भूमि, स्वदेशी लोगों की उपस्थिति के बावजूद कब्जे के लिए तैयार) ने टेरा माद्रे (माँ पृथ्वी) की जगह ले ली।

यह दर्शन आधुनिक विज्ञान के जनक कहे जाने वाले फ्रांसिस बेकन से जुड़ा है, जिन्होंने कहा था कि विज्ञान और उसके परिणामस्वरूप होने वाले आविष्कार "प्रकृति के मार्ग पर केवल सौम्य मार्गदर्शन ही नहीं करते; उनमें उसे जीतने और वश में करने, उसकी नींव तक हिला देने की शक्ति होती है।"

रॉबर्ट बॉयल, 17वीं सदी के प्रसिद्ध रसायनज्ञ और न्यू इंग्लैंड के भारतीयों के बीच सुसमाचार के प्रचार के लिए निगम के गवर्नर, स्पष्ट थे कि वे मूल निवासियों को प्रकृति के बारे में उनके विचारों से मुक्त करना चाहते थे। उन्होंने प्रकृति को “एक तरह की देवी” के रूप में देखने की उनकी धारणा पर हमला किया और तर्क दिया कि “प्रकृति के प्रति मनुष्य में जो श्रद्धा है, वह ईश्वर के निम्न प्राणियों पर मनुष्य के साम्राज्य के लिए एक हतोत्साहित करने वाली बाधा रही है।”

प्रकृति की मृत्यु का विचार पृथ्वी के खिलाफ युद्ध छेड़ने की अनुमति देता है। आखिरकार, अगर पृथ्वी केवल मृत पदार्थ है, तो कुछ भी नहीं मारा जा रहा है।

जैसा कि दार्शनिक और इतिहासकार कैरोलिन मर्चेंट बताते हैं, प्रकृति को जीवित, पालन-पोषण करने वाली माँ से निष्क्रिय, मृत और हेरफेर करने योग्य पदार्थ के रूप में देखने का यह दृष्टिकोण बदलाव उन गतिविधियों के लिए उपयुक्त था जो पूंजीवाद की ओर ले जाएँगी। बेकन और वैज्ञानिक क्रांति के अन्य नेताओं द्वारा बनाई गई वर्चस्व की छवियों ने पोषण करने वाली पृथ्वी की छवियों को बदल दिया, जिससे प्रकृति के शोषण पर सांस्कृतिक बाधा दूर हो गई। मर्चेंट ने लिखा, "कोई भी व्यक्ति आसानी से एक माँ को नहीं मार सकता, सोने के लिए उसकी अंतड़ियों को नहीं खोद सकता या उसके शरीर को विकृत नहीं कर सकता।"

प्रकृति क्या सिखाती है

आज, वैश्वीकरण के कारण कई संकटों के बढ़ने के समय में, हमें प्रकृति को मृत पदार्थ मानने की धारणा से दूर हटना होगा। हमें पारिस्थितिकीय प्रतिमान की ओर बढ़ने की आवश्यकता है, और इसके लिए सबसे अच्छी शिक्षक स्वयं प्रकृति है।

यही कारण है कि मैंने नवदान्या के खेत पर पृथ्वी विश्वविद्यालय/बीजा विद्यापीठ शुरू किया।

अर्थ यूनिवर्सिटी अर्थ डेमोक्रेसी सिखाती है, जो सभी प्रजातियों के लिए जीवन के जाल में विकसित होने की स्वतंत्रता है, और पृथ्वी परिवार के सदस्यों के रूप में मनुष्यों की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी है कि वे अन्य प्रजातियों के अधिकारों को पहचानें, उनकी रक्षा करें और उनका सम्मान करें। अर्थ डेमोक्रेसी मानव-केंद्रितता से पारिस्थितिकी-केंद्रितता की ओर एक बदलाव है। और चूंकि हम सभी पृथ्वी पर निर्भर हैं, इसलिए अर्थ डेमोक्रेसी का अर्थ है भोजन और पानी के लिए मानव अधिकार, भूख और प्यास से मुक्ति।

चूँकि अर्थ यूनिवर्सिटी नवदान्या नामक जैव विविधता फार्म में स्थित है, इसलिए प्रतिभागी जीवित बीजों, जीवित मिट्टी और जीवन के जाल के साथ काम करना सीखते हैं। प्रतिभागियों में किसान, स्कूली बच्चे और दुनिया भर के लोग शामिल हैं। हमारे दो सबसे लोकप्रिय पाठ्यक्रम हैं "ऑर्गेनिक फ़ार्मिंग और एग्रोइकोलॉजी का AZ" और "गाँधी और वैश्वीकरण।"

जंगल की कविता

अर्थ यूनिवर्सिटी भारत के राष्ट्रीय कवि और नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर से प्रेरित है।

टैगोर ने प्रकृति से प्रेरणा लेने और भारतीय सांस्कृतिक पुनर्जागरण के लिए भारत के पश्चिम बंगाल में शांतिनिकेतन में एक वन विद्यालय के रूप में एक शिक्षण केंद्र की शुरुआत की। यह विद्यालय 1921 में एक विश्वविद्यालय बन गया, जो भारत के सबसे प्रसिद्ध शिक्षण केंद्रों में से एक बन गया।

आज, टैगोर के समय की तरह, हमें स्वतंत्रता की शिक्षा के लिए प्रकृति और वन की ओर रुख करना होगा।

टैगोर ने "वन का धर्म" में प्राचीन भारत के वनवासियों के शास्त्रीय भारतीय साहित्य पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में लिखा है। वन जल के स्रोत हैं और जैव विविधता के भंडार हैं जो हमें लोकतंत्र का पाठ पढ़ा सकते हैं - दूसरों के लिए जगह छोड़ते हुए जीवन के साझा जाल से पोषण प्राप्त करना। टैगोर ने प्रकृति के साथ एकता को मानव विकास के उच्चतम चरण के रूप में देखा।

अपने निबंध "तपोवन" (पवित्रता का वन) में टैगोर लिखते हैं: "भारतीय सभ्यता अपने भौतिक और बौद्धिक उत्थान के स्रोत को शहर में नहीं, बल्कि जंगलों में खोजने में विशिष्ट रही है। भारत के सर्वोत्तम विचार वहीं आए हैं, जहाँ मनुष्य भीड़-भाड़ से दूर पेड़ों, नदियों और झीलों के साथ संवाद में था। जंगल की शांति ने मनुष्य के बौद्धिक विकास में मदद की है। जंगल की संस्कृति ने भारतीय समाज की संस्कृति को बढ़ावा दिया है। जंगल से उत्पन्न हुई संस्कृति जीवन के नवीनीकरण की विविध प्रक्रियाओं से प्रभावित रही है, जो जंगल में हमेशा चलती रहती हैं, जो हर प्रजाति, हर मौसम, हर दृष्टि, हर ध्वनि और हर गंध में अलग-अलग होती हैं। विविधता में जीवन का एकीकृत सिद्धांत, लोकतांत्रिक बहुलवाद, इस प्रकार भारतीय सभ्यता का सिद्धांत बन गया।"

वीडियो: जीवंत विश्व के लिए शिक्षक
जहां आइवी लीग स्कूल भारत की आर्थिक वृद्धि पर आश्चर्यचकित हैं, वहीं वंदना शिवा की यूनिवर्सिटी ऑफ द सीड मार्गदर्शन के लिए धरती और गांधी की ओर देखती है।

विविधता में एकता ही पारिस्थितिकी स्थिरता और लोकतंत्र दोनों का आधार है। एकता के बिना विविधता संघर्ष और प्रतिस्पर्धा का स्रोत बन जाती है। विविधता के बिना एकता बाहरी नियंत्रण का आधार बन जाती है। यह प्रकृति और संस्कृति दोनों के लिए सच है। जंगल अपनी विविधता में एकता है, और हम जंगल के साथ अपने रिश्ते के माध्यम से प्रकृति के साथ एक हैं।

टैगोर के लेखन में, जंगल सिर्फ़ ज्ञान और आज़ादी का स्रोत नहीं था; यह सुंदरता और आनंद, कला और सौंदर्यबोध, सद्भाव और पूर्णता का स्रोत था। यह ब्रह्मांड का प्रतीक था।

"वन का धर्म" में कवि कहते हैं कि हमारी मानसिकता "विजय या मिलन के माध्यम से, या तो शक्ति की खेती के माध्यम से या सहानुभूति के माध्यम से ब्रह्मांड के साथ संबंध स्थापित करने के हमारे प्रयासों का मार्गदर्शन करती है।"

वन हमें एकता और करुणा सिखाता है।

जंगल हमें पर्याप्तता भी सिखाता है: समानता के सिद्धांत के रूप में, शोषण और संचय के बिना प्रकृति के उपहारों का आनंद कैसे लिया जाए। टैगोर ने जंगल में लिखे गए प्राचीन ग्रंथों से उद्धरण दिया: "इस गतिशील दुनिया में जो कुछ भी गतिशील है, उसे ईश्वर द्वारा आच्छादित समझो; और त्याग के माध्यम से आनंद पाओ, न कि अधिकार के लालच से।" जंगल में कोई भी प्रजाति किसी अन्य प्रजाति के हिस्से को हड़प नहीं सकती। हर प्रजाति दूसरों के सहयोग से खुद को बनाए रखती है।

उपभोक्तावाद और संचय का अंत ही जीवन के आनंद की शुरुआत है।

लालच और करुणा, विजय और सहयोग, हिंसा और सद्भाव के बीच संघर्ष जिसके बारे में टैगोर ने लिखा था, आज भी जारी है। और यह जंगल ही है जो हमें इस संघर्ष से आगे का रास्ता दिखा सकता है।