Tot Ce Trebuie să știu Am învățat în pădure

Călătoria mea ecologică a început în pădurile din Himalaya. Tatăl meu a fost conservator forestier, iar mama a devenit fermieră după ce a fugit de tragica despărțire a Indiei și Pakistanului. Din pădurile și ecosistemele din Himalaya am învățat cea mai mare parte a ceea ce știu despre ecologie. Cântecele și poeziile pe care mama le-a compus pentru noi erau despre copaci, păduri și civilizațiile forestiere ale Indiei.

Implicarea mea în mișcarea ecologistă contemporană a început cu „Chipko”, un răspuns nonviolent la defrișările la scară largă care aveau loc în regiunea Himalaya.

În anii 1970, femeile țărănci din regiunea mea din Himalaya Garhwal au ieșit în apărarea pădurilor.

Exploatarea forestieră a dus la alunecări de teren și inundații, precum și la lipsa apei, a furajelor și a combustibilului. Întrucât femeile își asigurau aceste nevoi de bază, lipsa acestora însemna drumuri mai lungi pentru colectarea apei și a lemnelor de foc și o povară mai grea.

Femeile știau că adevărata valoare a pădurilor nu era lemnul unui copac mort, ci izvoarele și pâraiele, hrana pentru vitele lor și combustibilul pentru vetrele lor. Femeile au declarat că vor îmbrățișa copacii, iar tăietorii de lemne vor trebui să-i omoare înainte de a ucide copacii.

Un cântec popular din acea perioadă spunea:
Acești stejari și rododendroni frumoși,
Ne dau apă rece
Nu tăiați acești copaci
Trebuie să-i ținem în viață.

În 1973, m-am dus să vizitez pădurile mele preferate și să înot în pârâul meu preferat înainte de a pleca în Canada pentru a-mi face doctoratul. Dar pădurile dispăruseră, iar pârâul se redusese la un firicel.

Am decis să devin voluntar pentru mișcarea Chipko și mi-am petrecut fiecare vacanță făcând pad yatras (pelerinaj pe jos), documentând defrișările și munca activiștilor forestieri și răspândind mesajul mișcării Chipko.

Una dintre acțiunile dramatice Chipko a avut loc în satul himalayan Adwani în 1977, când o femeie din sat pe nume Bachni Devi a condus rezistența împotriva propriului soț, care obținuse un contract pentru tăierea copacilor. Când oficialii au ajuns în pădure, femeile au ținut felinare aprinse, deși era zi în mijloc. Pădurarul le-a cerut să explice. Femeile au răspuns: „Am venit să vă învățăm silvicultură”. El le-a replicat: „Voi, femei nechibzuite, cum puteți împiedica tăierea copacilor de către cei care cunosc valoarea pădurii? Știți ce rod pădurile? Ele produc profit, rășină și cherestea.”

Femeile au cântat înapoi în cor:
Ce poartă pădurile?
Sol, apă și aer curat.
Sol, apă și aer pur
Susține Pământul și tot ce poartă el.

Dincolo de monoculturi

De la Chipko am învățat despre biodiversitate și despre economiile vii bazate pe biodiversitate; protejarea ambelor a devenit misiunea vieții mele. Așa cum am descris în cartea mea „Monoculturile minții”, incapacitatea de a înțelege biodiversitatea și multiplele sale funcții stă la baza sărăcirii naturii și a culturii.

Lecțiile pe care le-am învățat despre diversitatea din pădurile himalayene le-am transferat în protejarea biodiversității din fermele noastre. Am început să salvez semințe de pe câmpurile fermierilor și apoi mi-am dat seama că aveam nevoie de o fermă pentru demonstrații și instruire. Astfel, Ferma Navdanya a fost înființată în 1994 în Valea Doon, situată în regiunea himalayană de altitudine joasă din provincia Uttarakhand. Astăzi conservăm și cultivăm 630 de soiuri de orez, 150 de soiuri de grâu și sute de alte specii. Practicăm și promovăm o formă de agricultură intensivă în biodiversitate, care produce mai multe alimente și nutrienți pe acru. Prin urmare, conservarea biodiversității este și răspunsul la criza alimentară și nutrițională.

Navdanya, mișcarea pentru conservarea biodiversității și agricultura organică pe care am inițiat-o în 1987, se răspândește. Până în prezent, am lucrat cu fermierii pentru a înființa peste 100 de bănci comunitare de semințe în toată India. Am salvat peste 3.000 de soiuri de orez. De asemenea, îi ajutăm pe fermieri să facă tranziția de la monoculturi bazate pe combustibili fosili și substanțe chimice la sisteme ecologice biodiverse, hrănite de soare și sol.

Biodiversitatea a fost profesoara mea de abundență și libertate, de cooperare și dăruire reciprocă.

Drepturile Naturii pe Scena Globală

Când natura este un învățător, co-creăm cu ea - îi recunoaștem acțiunea și drepturile. De aceea este semnificativ faptul că Ecuadorul a recunoscut „drepturile naturii” în constituția sa . În aprilie 2011, Adunarea Generală a Națiunilor Unite - inspirată de constituția Ecuadorului și de Declarația Universală a Drepturilor Mamei Pământ inițiată de Bolivia - a organizat o conferință despre armonia cu natura ca parte a sărbătoririi Zilei Pământului. O mare parte a discuției s-a concentrat pe modalități de transformare a sistemelor bazate pe dominația oamenilor asupra naturii, a bărbaților asupra femeilor și a bogaților asupra săracilor în sisteme noi bazate pe parteneriat.

Raportul secretarului general al ONU, „Armonia cu natura”, publicat în legătură cu conferința, subliniază importanța reconectarii cu natura: „În cele din urmă, comportamentul distructiv asupra mediului este rezultatul eșecului de a recunoaște faptul că ființele umane sunt o parte inseparabilă a naturii și că nu o putem deteriora fără a ne deteriora grav pe noi înșine.”

Separatismul este într-adevăr la baza dizarmoniei cu natura și a violenței împotriva naturii și a oamenilor. După cum subliniază proeminentul ecologist sud-african Cormac Cullinan , apartheidul înseamnă separare. Lumea s-a alăturat mișcării anti-apartheid pentru a pune capăt separării violente a oamenilor pe criterii de culoare. Apartheidul din Africa de Sud a fost lăsat în urmă. Astăzi, trebuie să depășim apartheidul mai larg și mai profund - un eco-apartheid bazat pe iluzia separării oamenilor de natură în mințile și viețile noastre.

Viziunea asupra lumii Pământului Mort

Războiul împotriva Pământului a început cu această idee de separare. Semințele sale contemporane au fost semănate atunci când Pământul viu a fost transformat în materie moartă pentru a facilita revoluția industrială. Monoculturile au înlocuit diversitatea. „Materiile prime” și „materia moartă” au înlocuit un Pământ vibrant. Terra Nullius (pământul gol, gata de ocupare indiferent de prezența popoarelor indigene) a înlocuit Terra Madre (Mama Pământ).

Această filozofie datează de la Francis Bacon, numit părintele științei moderne, care spunea că știința și invențiile care rezultă nu „exercită doar o îndrumare blândă asupra cursului naturii; ele au puterea de a o cuceri și de a o supune, de a o zgudui din temelii”.

Robert Boyle, celebrul chimist din secolul al XVII-lea și guvernator al Corporației pentru Răspândirea Evangheliei printre indienii din Noua Anglie, a spus clar că dorea să scape de ideile native despre natură. El a atacat percepția lor asupra naturii „ca un fel de zeiță” și a susținut că „venerația cu care oamenii sunt înzestrați pentru ceea ce ei numesc natură a fost un impediment descurajant în calea imperiului omului asupra creaturilor inferioare ale lui Dumnezeu”.

Ideea morții naturii permite declanșarea unui război împotriva Pământului. La urma urmei, dacă Pământul este doar materie moartă, atunci nimic nu este ucis.

După cum subliniază filosofa și istorica Carolyn Merchant, această schimbare de perspectivă – de la natură ca mamă vie, hrănitoare, la materie inertă, moartă și manipulabilă – a fost bine potrivită pentru activitățile care aveau să ducă la capitalism. Imaginile de dominație create de Bacon și alți lideri ai revoluției științifice le-au înlocuit pe cele ale Pământului hrănitor, eliminând o constrângere culturală asupra exploatării naturii. „Nu ucizi cu ușurință o mamă, nu sapi în măruntaiele ei pentru aur sau nu-i mutilezi corpul”, a scris Merchant.

Ceea ce învață natura

Astăzi, într-o perioadă de crize multiple intensificate de globalizare, trebuie să ne îndepărtăm de paradigma naturii ca materie moartă. Trebuie să trecem la o paradigmă ecologică, iar pentru aceasta, cel mai bun profesor este natura însăși.

Acesta este motivul pentru care am înființat Universitatea Pământului/Bija Vidyapeeth la ferma Navdanyei.

Universitatea Pământului predă Democrația Pământului, care reprezintă libertatea tuturor speciilor de a evolua în rețeaua vieții, precum și libertatea și responsabilitatea oamenilor, ca membri ai familiei Pământ, de a recunoaște, proteja și respecta drepturile altor specii. Democrația Pământului este o trecere de la antropocentrism la ecocentrism. Și, din moment ce cu toții depindem de Pământ, Democrația Pământului se traduce prin drepturile omului la hrană și apă, la libertatea de foame și sete.

Deoarece Universitatea Pământului se află la Navdanya, o fermă de biodiversitate, participanții învață să lucreze cu semințe vii, sol viu și rețeaua vieții. Printre participanți se numără fermieri, elevi și oameni din întreaga lume. Două dintre cele mai populare cursuri ale noastre sunt „Alegerea de la ora actuală a agriculturii organice și a agroecologiei” și „Gandhi și globalizarea”.

Poezia pădurii

Universitatea Pământului este inspirată de Rabindranath Tagore, poetul național al Indiei și laureat al Premiului Nobel.

Tagore a înființat un centru de învățare în Shantiniketan, în Bengalul de Vest, India, ca o școală în pădure, atât pentru a se inspira din natură, cât și pentru a crea o renaștere culturală indiană. Școala a devenit universitate în 1921, devenind unul dintre cele mai faimoase centre de învățare din India.

Astăzi, la fel ca pe vremea lui Tagore, trebuie să ne îndreptăm către natură și pădure pentru a primi lecții de libertate.

În „Religia pădurii”, Tagore a scris despre influența pe care locuitorii pădurilor din India antică au avut-o asupra literaturii clasice indiene. Pădurile sunt surse de apă și depozitele unei biodiversități care ne poate învăța lecțiile democrației - despre a lăsa spațiu și pentru alții, în timp ce ne tragem hrană din rețeaua comună a vieții. Tagore considera unitatea cu natura ca fiind cea mai înaltă etapă a evoluției umane.

În eseul său „Tapovan” (Pădurea Purității), Tagore scrie: „Civilizația indiană s-a remarcat prin faptul că și-a localizat sursa de regenerare, materială și intelectuală, în pădure, nu în oraș. Cele mai bune idei ale Indiei au apărut acolo unde omul era în comuniune cu copacii, râurile și lacurile, departe de mulțimi. Pacea pădurii a ajutat la evoluția intelectuală a omului. Cultura pădurii a alimentat cultura societății indiene. Cultura care a apărut din pădure a fost influențată de diversele procese de reînnoire a vieții, care sunt mereu în acțiune în pădure, variind de la specie la specie, de la anotimp la anotimp, în vedere, auz și miros. Principiul unificator al vieții în diversitate, al pluralismului democratic, a devenit astfel principiul civilizației indiene.”

Video: Profesori pentru o lume vie
În timp ce universitățile din Ivy League se minunează de creșterea economică a Indiei, Universitatea Seminței a Vandanei Shiva se uită la pământ - și la Gandhi - pentru îndrumare.

Această unitate în diversitate stă la baza atât a sustenabilității ecologice, cât și a democrației. Diversitatea fără unitate devine sursa conflictului și a competiției. Unitatea fără diversitate devine terenul controlului extern. Acest lucru este valabil atât pentru natură, cât și pentru cultură. Pădurea este o unitate în diversitatea sa, iar noi suntem uniți cu natura prin relația noastră cu pădurea.

În scrierile lui Tagore, pădurea nu era doar sursa cunoașterii și a libertății; era sursa frumuseții și a bucuriei, a artei și a esteticii, a armoniei și a perfecțiunii. Simboliza universul.

În „Religia pădurii”, poetul spune că starea noastră de spirit „ne ghidează încercările de a stabili relații cu universul fie prin cucerire, fie prin uniune, fie prin cultivarea puterii, fie prin cea a simpatiei”.

Pădurea ne învață uniunea și compasiunea.

Pădurea ne învață, de asemenea, ce înseamnă suficient: ca principiu al echității, cum să ne bucurăm de darurile naturii fără exploatare și acumulare. Tagore citează din textele antice scrise în pădure: „Cunoaște tot ce se mișcă în această lume în mișcare ca fiind învăluit de Dumnezeu; și găsește bucurie prin renunțare, nu prin lăcomia de posesiune.” Nicio specie dintr-o pădure nu își însușește partea altei specii. Fiecare specie se susține în cooperare cu altele.

Sfârșitul consumerismului și al acumulării este începutul bucuriei de a trăi.

Conflictul dintre lăcomie și compasiune, cucerire și cooperare, violență și armonie despre care a scris Tagore continuă și astăzi. Și pădurea este cea care ne poate arăta calea de dincolo de acest conflict.