Alt Jeg Trenger å Vite lærte Jeg I Skogen

Min økologiske reise startet i skogene i Himalaya. Faren min var skogverner, og moren min ble bonde etter å ha flyktet fra den tragiske delingen av India og Pakistan. Det er fra skogene og økosystemene i Himalaya at jeg lærte det meste av det jeg kan om økologi. Sangene og diktene moren vår komponerte for oss handlet om trær, skoger og Indias skogsivilisasjoner.

Mitt engasjement i den moderne økologibevegelsen startet med «Chipko», en ikke-voldelig respons på den storstilte avskogingen som fant sted i Himalaya-regionen.

På 1970-tallet hadde bondekvinner fra min region i Garhwal Himalaya gått ut for å forsvare skogene.

Hogst hadde ført til jordskred og flom, og mangel på vann, fôr og brensel. Siden kvinner dekker disse grunnleggende behovene, medførte knappheten lengre turer for å hente vann og ved, og en tyngre byrde.

Kvinner visste at skogens virkelige verdi ikke var tømmeret fra et dødt tre, men kildene og bekkene, mat til kveget deres og brensel til ildstedene deres. Kvinnene erklærte at de ville klemme trærne, og at tømmerhoggerne måtte drepe dem før de kunne drepe trærne.

En folkesang fra den tiden sa:
Disse vakre eikene og rododendronene,
De gir oss kaldt vann
Ikke hugg disse trærne
Vi må holde dem i live.

I 1973 hadde jeg besøkt favorittskogene mine og svømt i favorittbekken min før jeg dro til Canada for å ta doktorgraden min. Men skogene var borte, og bekken var redusert til en liten strøm.

Jeg bestemte meg for å bli frivillig for Chipko-bevegelsen, og jeg brukte hver ferie på å gjøre pad yatraer (vandrende pilegrimsreiser), dokumentere avskogingen og arbeidet til skogaktivistene, og spre budskapet om Chipko.

En av de dramatiske Chipko-aksjonene fant sted i landsbyen Adwani i Himalaya i 1977, da en landsbykvinne ved navn Bachni Devi ledet motstand mot sin egen ektemann, som hadde fått en kontrakt om å felle trær. Da tjenestemennene ankom skogen, holdt kvinnene opp tente lykter selv om det var fullt dagslys. Skogvokteren ba dem om å forklare. Kvinnene svarte: «Vi har kommet for å lære dere skogbruk.» Han svarte: «Dere tåpelige kvinner, hvordan kan dere forhindre trefelling av de som kjenner skogens verdi? Vet dere hva skoger bærer? De produserer profitt og harpiks og tømmer.»

Kvinnene sang tilbake i kor:
Hva bærer skogene med seg?
Jord, vann og ren luft.
Jord, vann og ren luft
Oppretthold jorden og alt den bærer.

Utover monokulturer

Fra Chipko lærte jeg om biologisk mangfold og biologisk mangfoldsbaserte levende økonomier; beskyttelsen av begge deler har blitt mitt livsoppdrag. Som jeg beskrev i boken min Monokulturer i sinnet, er manglende forståelse av biologisk mangfold og dets mange funksjoner roten til utarmingen av natur og kultur.

Lærdommene jeg lærte om mangfoldet i Himalaya-skogene overførte jeg til beskyttelse av biologisk mangfold på gårdene våre. Jeg begynte å lagre frø fra bøndenes åkre og innså da at vi trengte en gård for demonstrasjon og opplæring. Dermed ble Navdanya Farm startet i 1994 i Doon-dalen, som ligger i den lavereliggende Himalaya-regionen i Uttarakhand-provinsen. I dag bevarer og dyrker vi 630 sorter ris, 150 sorter hvete og hundrevis av andre arter. Vi praktiserer og fremmer en biologisk mangfoldsintensiv form for jordbruk som produserer mer mat og næring per mål. Bevaring av biologisk mangfold er derfor også svaret på mat- og ernæringskrisen.

Navdanya, bevegelsen for bevaring av biologisk mangfold og økologisk landbruk som jeg startet i 1987, sprer seg. Så langt har vi samarbeidet med bønder for å opprette mer enn 100 fellesskapsfrøbanker over hele India. Vi har reddet mer enn 3000 rissorter. Vi hjelper også bønder med å gå over fra fossile brensler og kjemikaliebaserte monokulturer til biologisk mangfoldige økologiske systemer næret av solen og jorda.

Biodiversitet har vært min lærer for overflod og frihet, for samarbeid og gjensidig giving.

Naturens rettigheter på den globale scenen

Når naturen er en lærer, skaper vi sammen med den – vi anerkjenner dens handlekraft og dens rettigheter. Derfor er det viktig at Ecuador har anerkjent «naturens rettigheter» i sin grunnlov . I april 2011 arrangerte FNs generalforsamling – inspirert av Ecuadors grunnlov og Verdenserklæringen om Moder Jords rettigheter, initiert av Bolivia – en konferanse om harmoni med naturen som en del av feiringen av Jordens dag. Mye av diskusjonen dreide seg om måter å transformere systemer basert på menneskers dominans over naturen, menns over kvinners og rikes over fattiges, til nye systemer basert på partnerskap.

FNs generalsekretærs rapport, «Harmoni med naturen», som ble utgitt i forbindelse med konferansen, utdyper viktigheten av å gjenopprette kontakten med naturen: «Til syvende og sist er miljødestruktiv atferd et resultat av en manglende anerkjennelse av at mennesker er en uatskillelig del av naturen, og at vi ikke kan skade den uten å skade oss selv alvorlig.»

Separatisme er faktisk roten til disharmoni med naturen og vold mot naturen og mennesker. Som den fremtredende sørafrikanske miljøforkjemperen Cormac Cullinan påpeker, betyr apartheid atskillelse. Verden sluttet seg til anti-apartheidbevegelsen for å få slutt på den voldelige separasjonen av mennesker på grunnlag av hudfarge. Apartheid i Sør-Afrika ble lagt bak oss. I dag må vi overvinne den bredere og dypere apartheiden – en øko-apartheid basert på illusjonen om atskillelse mellom mennesker og naturen i våre sinn og liv.

Det døde jord-verdensbildet

Krigen mot jorden begynte med denne ideen om atskillelse. Dens samtidige frø ble sådd da den levende jorden ble forvandlet til død materie for å legge til rette for den industrielle revolusjonen. Monokulturer erstattet mangfold. «Råvarer» og «død materie» erstattet en levende jord. Terra nullius (det tomme landet, klart for beboddhet uavhengig av tilstedeværelsen av urfolk) erstattet Terra Madre (Moder Jord).

Denne filosofien går tilbake til Francis Bacon, kalt den moderne vitenskapens far, som sa at vitenskapen og oppfinnelsene som er et resultat ikke «bare gir en mild veiledning over naturens gang; de har makten til å erobre og undertrykke henne, til å riste henne i hennes grunnvoller».

Robert Boyle, den berømte kjemikeren fra 1600-tallet og en av guvernørene i Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, var tydelig på at han ønsket å kvitte seg med innfødte menneskers ideer om naturen. Han angrep deres oppfatning av naturen «som en slags gudinne» og argumenterte for at «ærbødigheten som mennesker er gjennomsyret av for det de kaller natur, har vært en motløsende hindring for menneskets herredømme over Guds underlegne skapninger».

Ideen om naturens død tillater en krig mot jorden. Tross alt, hvis jorden bare er død materie, så blir ingenting drept.

Som filosofen og historikeren Carolyn Merchant påpeker, passet dette perspektivskiftet – fra naturen som en levende, omsorgsfull mor til inert, død og manipulerbar materie – godt til aktivitetene som skulle føre til kapitalisme. Dominansbildene skapt av Bacon og andre ledere av den vitenskapelige revolusjonen erstattet bildene av den omsorgsfulle Jorden, og fjernet en kulturell begrensning på utnyttelsen av naturen. «Man dreper ikke lett en mor, graver i innvollene hennes etter gull eller lemlesterer kroppen hennes», skrev Merchant.

Hva naturen lærer

I dag, i en tid med flere kriser forsterket av globalisering, må vi bevege oss bort fra paradigmet om naturen som død materie. Vi må gå over til et økologisk paradigme, og for dette er den beste læreren naturen selv.

Dette er grunnen til at jeg startet Earth University/Bija Vidyapeeth på Navdanyas gård.

Jorduniversitetet underviser i jorddemokrati, som er friheten for alle arter til å utvikle seg innenfor livets vev, og menneskers frihet og ansvar, som medlemmer av jordfamilien, til å anerkjenne, beskytte og respektere rettighetene til andre arter. Jorddemokrati er et skifte fra antroposentrisme til økosentrisme. Og siden vi alle er avhengige av jorden, oversettes jorddemokrati til menneskerettigheter til mat og vann, til frihet fra sult og tørst.

Fordi Earth University ligger på Navdanya, en gård for biologisk mangfold, lærer deltakerne å jobbe med levende frø, levende jord og livets vev. Deltakerne inkluderer bønder, skolebarn og folk fra hele verden. To av våre mest populære kurs er «Økologisk landbruk og agroøkologi – AZ» og «Gandhi og globalisering».

Skogens poesi

Earth University er inspirert av Rabindranath Tagore, Indias nasjonalpoet og nobelprisvinner.

Tagore startet et læringssenter i Shantiniketan i Vest-Bengal, India, som en skogskole, både for å hente inspirasjon fra naturen og for å skape en indisk kulturell renessanse. Skolen ble et universitet i 1921 og vokste til å bli et av Indias mest berømte læringssentre.

I dag, akkurat som på Tagores tid, må vi vende oss til naturen og skogen for å lære oss frihet.

I «Skogens religion» skrev Tagore om innflytelsen skogboerne i det gamle India hadde på klassisk indisk litteratur. Skogene er vannkilder og lagerbygninger for et biologisk mangfold som kan lære oss demokratiets lærdommer – å gi plass til andre samtidig som vi henter næring fra livets felles vev. Tagore så på enhet med naturen som det høyeste stadiet i menneskelig evolusjon.

I essayet sitt «Tapovan» (Renhetens skog) skriver Tagore: «Indisk sivilisasjon har vært særegen ved å finne sin kilde til regenerering, materiell og intellektuell, i skogen, ikke i byen. Indias beste ideer har kommet der mennesket var i fellesskap med trær, elver og innsjøer, vekk fra folkemengdene. Skogens fred har hjulpet menneskets intellektuelle utvikling. Skogens kultur har gitt næring til kulturen i det indiske samfunnet. Kulturen som har oppstått fra skogen har blitt påvirket av de mangfoldige prosessene for livsfornyelse, som alltid er i spill i skogen, og varierer fra art til art, fra årstid til årstid, i syn, lyd og lukt. Det samlende prinsippet om liv i mangfold, om demokratisk pluralisme, ble dermed prinsippet for indisk sivilisasjon.»

Video: Lærere for en levende verden
Mens Ivy League-skoler beundrer Indias økonomiske vekst, ser Vandana Shivas University of the Seed til jorden – og Gandhi – for veiledning.

Det er denne enheten i mangfoldet som er grunnlaget for både økologisk bærekraft og demokrati. Mangfold uten enhet blir kilden til konflikt og konkurranse. Enhet uten mangfold blir grunnlaget for ekstern kontroll. Dette gjelder både natur og kultur. Skogen er en enhet i sitt mangfold, og vi er forent med naturen gjennom vårt forhold til skogen.

I Tagores skrifter var skogen ikke bare kilden til kunnskap og frihet; den var kilden til skjønnhet og glede, til kunst og estetikk, til harmoni og perfeksjon. Den symboliserte universet.

I «Skogens religion» sier poeten at vår sinnstilstand «styrer våre forsøk på å etablere forbindelser med universet enten gjennom erobring eller gjennom forening, enten gjennom dyrking av makt eller gjennom sympati».

Skogen lærer oss forening og medfølelse.

Skogen lærer oss også nok: som et rettferdighetsprinsipp, hvordan vi kan nyte naturens gaver uten utnyttelse og akkumulering. Tagore siterer fra de gamle tekstene skrevet i skogen: «Kjenn alt som beveger seg i denne bevegelige verden som omsluttet av Gud; og finn glede gjennom avståelse, ikke gjennom grådighet etter besittelse.» Ingen art i en skog tilegner seg en annen arts andel. Hver art opprettholder seg selv i samarbeid med andre.

Slutten på forbrukerisme og akkumulering er begynnelsen på livsglede.

Konflikten mellom grådighet og medfølelse, erobring og samarbeid, vold og harmoni som Tagore skrev om fortsetter i dag. Og det er skogen som kan vise oss veien utover denne konflikten.