Mọi thứ tôi cần biết tôi đã học được Trong rừng

Hành trình sinh thái của tôi bắt đầu từ những cánh rừng Himalaya. Cha tôi là một người bảo tồn rừng, và mẹ tôi trở thành một người nông dân sau khi chạy trốn khỏi sự phân chia bi thảm của Ấn Độ và Pakistan. Chính từ những cánh rừng và hệ sinh thái Himalaya mà tôi đã học được hầu hết những gì tôi biết về sinh thái học. Những bài hát và bài thơ mà mẹ chúng tôi sáng tác cho chúng tôi là về cây cối, rừng rậm và nền văn minh rừng rậm của Ấn Độ.

Sự tham gia của tôi vào phong trào sinh thái đương đại bắt đầu với “Chipko”, một phản ứng bất bạo động trước nạn phá rừng quy mô lớn đang diễn ra ở khu vực Himalaya.

Vào những năm 1970, những người phụ nữ nông dân ở vùng Garhwal Himalaya của tôi đã lên tiếng bảo vệ rừng.

Khai thác gỗ đã dẫn đến lở đất và lũ lụt, và tình trạng thiếu nước, thức ăn chăn nuôi và nhiên liệu. Vì phụ nữ cung cấp những nhu cầu cơ bản này, tình trạng thiếu hụt có nghĩa là phải đi bộ lâu hơn để lấy nước và củi, và gánh nặng nặng hơn.

Phụ nữ biết rằng giá trị thực sự của rừng không phải là gỗ từ một cây chết, mà là các suối và dòng suối, thức ăn cho gia súc của họ và nhiên liệu cho lò sưởi của họ. Những người phụ nữ tuyên bố rằng họ sẽ ôm cây, và những người đốn gỗ sẽ phải giết chúng trước khi giết cây.

Một bài hát dân gian thời đó có đoạn:
Những cây sồi và đỗ quyên xinh đẹp này,
Họ cho chúng tôi nước mát
Đừng chặt những cây này
Chúng ta phải giữ chúng sống.

Vào năm 1973, tôi đã đến thăm những khu rừng yêu thích của mình và bơi ở dòng suối yêu thích trước khi đến Canada để làm tiến sĩ. Nhưng những khu rừng đã biến mất, và dòng suối chỉ còn nhỏ giọt.

Tôi quyết định trở thành tình nguyện viên cho phong trào Chipko và dành mỗi kỳ nghỉ để thực hiện các chuyến pad yatra (hành hương đi bộ), ghi lại tình trạng phá rừng và công việc của các nhà hoạt động vì rừng, đồng thời truyền bá thông điệp của Chipko.

Một trong những hành động Chipko đầy kịch tính đã diễn ra tại ngôi làng Adwani ở dãy Himalaya vào năm 1977, khi một phụ nữ trong làng tên là Bachni Devi đã lãnh đạo cuộc kháng chiến chống lại chính chồng mình, người đã ký được hợp đồng chặt cây. Khi các viên chức đến khu rừng, những người phụ nữ đã giơ cao những chiếc đèn lồng thắp sáng mặc dù trời đang là ban ngày. Người kiểm lâm yêu cầu họ giải thích. Những người phụ nữ trả lời, "Chúng tôi đến để dạy các người về lâm nghiệp". Ông ta đáp trả, "Những người phụ nữ ngu ngốc kia, làm sao các người có thể ngăn chặn việc chặt cây của những người biết giá trị của khu rừng? Các người có biết rừng sinh ra những gì không? Chúng tạo ra lợi nhuận, nhựa và gỗ".

Những người phụ nữ đồng thanh hát lại:
Rừng sinh ra những gì?
Đất, nước và không khí trong lành.
Đất, nước và không khí trong lành
Duy trì Trái Đất và tất cả những gì nó sinh ra.

Vượt qua sự độc canh

Từ Chipko, tôi đã học về đa dạng sinh học và nền kinh tế sống dựa trên đa dạng sinh học; việc bảo vệ cả hai đã trở thành sứ mệnh của cuộc đời tôi. Như tôi đã mô tả trong cuốn sách Monocultures of the Mind, việc không hiểu được đa dạng sinh học và nhiều chức năng của nó là gốc rễ của sự nghèo nàn của thiên nhiên và văn hóa.

Những bài học tôi học được về sự đa dạng trong các khu rừng Himalaya tôi đã chuyển giao sang việc bảo vệ đa dạng sinh học tại các trang trại của chúng tôi. Tôi bắt đầu lưu hạt giống từ các cánh đồng của nông dân và sau đó nhận ra rằng chúng tôi cần một trang trại để trình diễn và đào tạo. Do đó, Trang trại Navdanya được thành lập vào năm 1994 tại Thung lũng Doon, nằm ở vùng Himalaya thấp hơn của Tỉnh Uttarakhand. Ngày nay, chúng tôi bảo tồn và trồng 630 giống lúa, 150 giống lúa mì và hàng trăm loài khác. Chúng tôi thực hành và thúc đẩy một hình thức canh tác thâm canh đa dạng sinh học, tạo ra nhiều thực phẩm và dinh dưỡng hơn trên mỗi mẫu Anh. Do đó, bảo tồn đa dạng sinh học cũng là câu trả lời cho cuộc khủng hoảng lương thực và dinh dưỡng.

Navdanya, phong trào bảo tồn đa dạng sinh học và canh tác hữu cơ mà tôi khởi xướng vào năm 1987, đang lan rộng. Cho đến nay, chúng tôi đã làm việc với nông dân để thành lập hơn 100 ngân hàng hạt giống cộng đồng trên khắp Ấn Độ. Chúng tôi đã lưu giữ hơn 3.000 giống lúa. Chúng tôi cũng giúp nông dân chuyển đổi từ nền nông nghiệp độc canh dựa trên nhiên liệu hóa thạch và hóa chất sang hệ sinh thái đa dạng sinh học được nuôi dưỡng bởi mặt trời và đất.

Đa dạng sinh học là người thầy của tôi về sự phong phú và tự do, về sự hợp tác và trao tặng lẫn nhau.

Quyền của thiên nhiên trên sân khấu toàn cầu

Khi thiên nhiên là một người thầy, chúng ta cùng sáng tạo với thiên nhiên—chúng ta công nhận tác nhân và quyền của thiên nhiên. Đó là lý do tại sao Ecuador đã công nhận “quyền của thiên nhiên” trong hiến pháp của mình là điều quan trọng. Vào tháng 4 năm 2011, Đại hội đồng Liên hợp quốc—lấy cảm hứng từ hiến pháp Ecuador và Tuyên ngôn Quốc tế về Quyền của Mẹ Trái đất do Bolivia khởi xướng—đã tổ chức một hội nghị về sự hòa hợp với thiên nhiên như một phần của lễ kỷ niệm Ngày Trái đất. Phần lớn cuộc thảo luận tập trung vào các cách thức chuyển đổi các hệ thống dựa trên sự thống trị của con người đối với thiên nhiên, đàn ông đối với phụ nữ và người giàu đối với người nghèo thành các hệ thống mới dựa trên quan hệ đối tác.

Báo cáo của Tổng thư ký Liên hợp quốc có tên “Hòa hợp với thiên nhiên” được ban hành cùng với hội nghị đã nêu rõ tầm quan trọng của việc kết nối lại với thiên nhiên: “Cuối cùng, hành vi phá hoại môi trường là kết quả của việc không nhận ra rằng con người là một phần không thể tách rời của thiên nhiên và chúng ta không thể làm hỏng thiên nhiên mà không gây tổn hại nghiêm trọng đến chính mình”.

Chủ nghĩa ly khai thực sự là gốc rễ của sự bất hòa với thiên nhiên và bạo lực chống lại thiên nhiên và con người. Như nhà môi trường học nổi tiếng người Nam Phi Cormac Cullinan chỉ ra, chế độ phân biệt chủng tộc có nghĩa là sự tách biệt. Thế giới đã tham gia phong trào chống chế độ phân biệt chủng tộc để chấm dứt sự phân biệt chủng tộc bạo lực giữa con người trên cơ sở màu da. Chế độ phân biệt chủng tộc ở Nam Phi đã bị bỏ lại phía sau. Ngày nay, chúng ta cần vượt qua chế độ phân biệt chủng tộc rộng hơn và sâu hơn—một chế độ phân biệt chủng tộc sinh thái dựa trên ảo tưởng về sự tách biệt của con người với thiên nhiên trong tâm trí và cuộc sống của chúng ta.

Thế giới quan Trái đất chết

Cuộc chiến chống lại Trái đất bắt đầu với ý tưởng tách biệt này. Những hạt giống đương thời của nó đã được gieo khi Trái đất sống được chuyển đổi thành vật chất chết để tạo điều kiện cho cuộc cách mạng công nghiệp. Độc canh thay thế sự đa dạng. “Nguyên liệu thô” và “vật chất chết” thay thế một Trái đất sống động. Terra Nullius (vùng đất trống, sẵn sàng cho việc chiếm đóng bất kể sự hiện diện của người bản địa) thay thế Terra Madre (Mẹ Trái đất).

Triết lý này bắt nguồn từ Francis Bacon, được coi là cha đẻ của khoa học hiện đại, người đã nói rằng khoa học và những phát minh xuất phát từ đó không chỉ “chỉ đơn thuần đưa ra sự chỉ đạo nhẹ nhàng đối với quá trình diễn biến của tự nhiên; chúng có sức mạnh chinh phục và chế ngự tự nhiên, làm rung chuyển tự nhiên đến tận gốc rễ”.

Robert Boyle, nhà hóa học nổi tiếng thế kỷ 17 và là thống đốc của Tổ chức Truyền bá Phúc âm trong số người da đỏ New England, đã nói rõ rằng ông muốn xóa bỏ những ý tưởng của người bản địa về thiên nhiên. Ông đã tấn công nhận thức của họ về thiên nhiên "như một loại nữ thần" và lập luận rằng "sự tôn kính mà con người dành cho thứ mà họ gọi là thiên nhiên, đã trở thành một trở ngại đáng nản lòng đối với đế chế của con người đối với các tạo vật thấp kém của Chúa".

Ý tưởng về cái chết của thiên nhiên cho phép một cuộc chiến tranh nổ ra chống lại Trái Đất. Xét cho cùng, nếu Trái Đất chỉ là vật chất chết, thì không có gì bị giết.

Như triết gia và sử gia Carolyn Merchant chỉ ra, sự thay đổi quan điểm này—từ thiên nhiên như một người mẹ sống, nuôi dưỡng đến vật chất trơ, chết và có thể thao túng—rất phù hợp với các hoạt động sẽ dẫn đến chủ nghĩa tư bản. Những hình ảnh thống trị do Bacon và những nhà lãnh đạo khác của cuộc cách mạng khoa học tạo ra đã thay thế hình ảnh Trái đất nuôi dưỡng, xóa bỏ ràng buộc văn hóa đối với việc khai thác thiên nhiên. Merchant đã viết: "Người ta không dễ dàng giết một người mẹ, đào sâu vào ruột bà để tìm vàng hoặc cắt xẻo cơ thể bà".

Những gì thiên nhiên dạy

Ngày nay, trong thời đại của nhiều cuộc khủng hoảng đang gia tăng do toàn cầu hóa, chúng ta cần phải thoát khỏi mô hình coi thiên nhiên là vật chất chết. Chúng ta cần phải chuyển sang mô hình sinh thái, và đối với điều này, người thầy giỏi nhất chính là thiên nhiên.

Đây là lý do tôi thành lập Đại học Trái đất/Bija Vidyapeeth tại trang trại của Navdanya.

Đại học Trái đất dạy về Dân chủ Trái đất, đó là quyền tự do cho tất cả các loài tiến hóa trong mạng lưới sự sống, và quyền tự do và trách nhiệm của con người, với tư cách là thành viên của gia đình Trái đất, để công nhận, bảo vệ và tôn trọng quyền của các loài khác. Dân chủ Trái đất là sự chuyển đổi từ chủ nghĩa nhân chủng sang chủ nghĩa sinh thái. Và vì tất cả chúng ta đều phụ thuộc vào Trái đất, Dân chủ Trái đất được chuyển thành quyền con người đối với thức ăn và nước, đến sự tự do khỏi đói khát.

Vì Earth University tọa lạc tại Navdanya, một trang trại đa dạng sinh học, nên những người tham gia sẽ học cách làm việc với hạt giống sống, đất sống và mạng lưới sự sống. Những người tham gia bao gồm nông dân, trẻ em đi học và mọi người trên khắp thế giới. Hai trong số các khóa học phổ biến nhất của chúng tôi là “AZ của Nông nghiệp hữu cơ và Nông sinh thái” và “Gandhi và Toàn cầu hóa”.

Thơ của Rừng

Đại học Trái đất được lấy cảm hứng từ Rabindranath Tagore, nhà thơ quốc gia Ấn Độ và là người đoạt giải Nobel.

Tagore đã thành lập một trung tâm học tập tại Shantiniketan ở Tây Bengal, Ấn Độ, như một trường học trong rừng, vừa để lấy cảm hứng từ thiên nhiên vừa để tạo ra một cuộc phục hưng văn hóa Ấn Độ. Ngôi trường đã trở thành một trường đại học vào năm 1921, phát triển thành một trong những trung tâm học tập nổi tiếng nhất của Ấn Độ.

Ngày nay, giống như thời Tagore, chúng ta cần hướng về thiên nhiên và khu rừng để học những bài học về tự do.

Trong “Tôn giáo của Rừng”, Tagore đã viết về ảnh hưởng của cư dân rừng Ấn Độ cổ đại đối với nền văn học cổ điển Ấn Độ. Rừng là nguồn nước và là kho chứa đa dạng sinh học có thể dạy chúng ta những bài học về dân chủ—để lại không gian cho người khác trong khi vẫn lấy thức ăn từ mạng lưới chung của sự sống. Tagore coi sự thống nhất với thiên nhiên là giai đoạn cao nhất của quá trình tiến hóa của con người.

Trong bài luận “Tapovan” (Rừng thanh khiết), Tagore viết: “Nền văn minh Ấn Độ có sự khác biệt khi tìm thấy nguồn tái sinh, vật chất và trí tuệ, trong rừng, chứ không phải thành phố. Những ý tưởng tuyệt vời nhất của Ấn Độ đến từ nơi con người giao hòa với cây cối, sông hồ, tránh xa đám đông. Sự bình yên của rừng đã giúp ích cho sự tiến hóa về mặt trí tuệ của con người. Văn hóa rừng đã thúc đẩy văn hóa của xã hội Ấn Độ. Văn hóa nảy sinh từ rừng đã chịu ảnh hưởng của các quá trình tái tạo sự sống đa dạng, luôn diễn ra trong rừng, thay đổi tùy theo loài, tùy theo mùa, trong tầm nhìn, âm thanh và khứu giác. Nguyên tắc thống nhất của sự sống trong đa dạng, của chủ nghĩa đa nguyên dân chủ, do đó đã trở thành nguyên tắc của nền văn minh Ấn Độ.”

Video: Giáo viên cho một thế giới sống động
Trong khi các trường Ivy League kinh ngạc trước sự tăng trưởng kinh tế của Ấn Độ, Đại học Hạt giống của Vandana Shiva lại hướng về trái đất và Gandhi để tìm sự chỉ dẫn.

Chính sự thống nhất trong đa dạng này là nền tảng của cả tính bền vững sinh thái và dân chủ. Sự đa dạng không có sự thống nhất sẽ trở thành nguồn gốc của xung đột và cạnh tranh. Sự thống nhất không có sự đa dạng sẽ trở thành nền tảng cho sự kiểm soát bên ngoài. Điều này đúng với cả thiên nhiên và văn hóa. Rừng là sự thống nhất trong sự đa dạng của nó, và chúng ta hợp nhất với thiên nhiên thông qua mối quan hệ của chúng ta với rừng.

Trong các tác phẩm của Tagore, khu rừng không chỉ là nguồn gốc của tri thức và tự do; mà còn là nguồn gốc của vẻ đẹp và niềm vui, của nghệ thuật và thẩm mỹ, của sự hài hòa và hoàn hảo. Nó tượng trưng cho vũ trụ.

Trong “Tôn giáo của rừng”, nhà thơ nói rằng trạng thái tinh thần của chúng ta “hướng dẫn những nỗ lực thiết lập mối quan hệ với vũ trụ thông qua chinh phục hoặc hợp nhất, thông qua việc vun đắp quyền lực hoặc thông qua sự đồng cảm”.

Rừng dạy chúng ta sự đoàn kết và lòng trắc ẩn.

Rừng cũng dạy chúng ta về sự đủ đầy: như một nguyên tắc của công bằng, cách tận hưởng những món quà của thiên nhiên mà không khai thác và tích lũy. Tagore trích dẫn từ các văn bản cổ được viết trong rừng: “Biết rằng tất cả những gì chuyển động trong thế giới chuyển động này đều được Chúa bao bọc; và tìm thấy niềm vui thông qua sự từ bỏ, không phải thông qua lòng tham chiếm hữu.” Không có loài nào trong rừng chiếm đoạt phần của loài khác. Mọi loài đều tự duy trì bằng sự hợp tác với những loài khác.

Sự kết thúc của chủ nghĩa tiêu dùng và tích lũy là sự khởi đầu của niềm vui sống.

Cuộc xung đột giữa lòng tham và lòng trắc ẩn, chinh phục và hợp tác, bạo lực và hòa hợp mà Tagore viết vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay. Và chính khu rừng có thể chỉ cho chúng ta con đường vượt qua cuộc xung đột này.