Kõik, Mida Ma Teadma pean, õppisin Metsas

Minu ökoloogiline teekond algas Himaalaja metsadest. Mu isa oli metsakaitsja ja emast sai pärast India ja Pakistani traagilise jaotuse eest põgenemist põllumees. Just Himaalaja metsadest ja ökosüsteemidest sain teada suurema osa sellest, mida ma ökoloogiast tean. Laulud ja luuletused, mille meie ema meile koostas, rääkisid puudest, metsadest ja India metsatsivilisatsioonidest.

Minu osalemine kaasaegses ökoloogialiikumises sai alguse Chipkost, mis on vägivallatu reaktsioon Himaalaja piirkonnas toimuvale ulatuslikule metsaraadamisele.

1970. aastatel olid minu Garhwali Himaalaja piirkonna taluperenaised metsade kaitseks välja astunud.

Raie põhjustas maalihkeid ja üleujutusi ning vee, sööda ja kütuse nappust. Kuna naised tagavad need põhivajadused, tähendas nappus pikemaid jalutuskäike vee ja küttepuude kogumiseks ning suuremat koormat.

Naised teadsid, et metsade tegelik väärtus ei ole surnud puu puit, vaid allikad ja ojad, toit nende kariloomadele ja kütus nende koldetele. Naised teatasid, et nad kallistavad puid ja metsaraidurid peavad nad enne puude tapmist tapma.

Selle perioodi rahvalaul ütles:
Need kaunid tammed ja rododendronid,
Nad annavad meile jahedat vett
Ärge saagige neid puid
Peame neid elus hoidma.

1973. aastal külastasin oma lemmikmetsi ja ujusin oma lemmikojas, enne kui läksin Kanadasse doktorikraadi omandama. Kuid metsad olid kadunud ja oja nirises.

Otsustasin hakata Chipko liikumise vabatahtlikuks ja veetsin kõik puhkused pad yatrasid (jalutusrännakuid) tehes, metsade raadamist ja metsaaktivistide tööd dokumenteerides ning Chipko sõnumit levitades.

Üks dramaatiline Chipko aktsioon leidis aset Himaalaja Adwani külas 1977. aastal, kui külanaine nimega Bachni Devi juhtis vastupanu oma abikaasa vastu, kes oli saanud lepingu puude lõikamiseks. Kui ametnikud metsa jõudsid, tõstsid naised süüdatud laternaid, kuigi oli valge päev. Metsnik palus neil selgitada. Naised vastasid: "Me tulime teile metsandust õpetama." Ta vastas: "Te rumalad naised, kuidas saate takistada puude langetamist nende poolt, kes teavad metsa väärtust? Kas teate, mida metsad kannavad? Nad toodavad tulu, vaiku ja puitu."

Naised laulsid kooris tagasi:
Mida metsad kannavad?
Muld, vesi ja puhas õhk.
Muld, vesi ja puhas õhk
Toetage Maad ja kõike, mida ta kannab.

Peale monokultuuride

Chipkolt õppisin tundma bioloogilist mitmekesisust ja bioloogilisel mitmekesisusel põhinevat elumajandust; mõlema kaitsmisest on saanud mu elu missioon. Nagu ma kirjeldasin oma raamatus Monocultures of the Mind, on suutmatus mõista bioloogilist mitmekesisust ja selle paljusid funktsioone looduse ja kultuuri vaesumise põhjuseks.

Himaalaja metsade mitmekesisuse kohta saadud õppetunnid kandsin üle bioloogilise mitmekesisuse kaitsele meie farmides. Hakkasin põllumeeste põldudelt seemneid säästma ja mõistsin siis, et vajame demonstratsiooniks ja koolituseks talu. Nii asutati Navdanya farm 1994. aastal Dooni orus, mis asub Uttarakhandi provintsi madalamal Himaalaja piirkonnas. Täna säilitame ja kasvatame 630 sorti riisi, 150 sorti nisu ja sadu muid liike. Me praktiseerime ja propageerime bioloogilise mitmekesisuse intensiivset põllumajanduse vormi, mis toodab rohkem toitu ja toitaineid aakri kohta. Bioloogilise mitmekesisuse säilitamine on seega ka vastus toidu- ja toitumiskriisile.

Navdanya, liikumine bioloogilise mitmekesisuse säilitamise ja mahepõllumajanduse eest, mille alustasin 1987. aastal, levib. Seni oleme teinud koostööd põllumeestega, et luua üle 100 kogukonna seemnepanga kogu Indias. Oleme salvestanud rohkem kui 3000 riisisorti. Samuti aitame põllumeestel üleminekul fossiilkütustel ja kemikaalidel põhinevatelt monokultuuridelt bioloogiliselt mitmekesistele ökoloogilistele süsteemidele, mida toidavad päike ja pinnas.

Bioloogiline mitmekesisus on olnud minu külluse ja vabaduse, koostöö ja vastastikuse andmise õpetaja.

Looduse õigused ülemaailmsel areenil

Kui loodus on õpetaja, loome temaga koos – tunnustame tema tegutsemisvõimet ja õigusi. Seetõttu on oluline, et Ecuador on oma põhiseaduses tunnustanud "loodusõigusi" . 2011. aasta aprillis korraldas ÜRO Peaassamblee – inspireerituna Ecuadori põhiseadusest ja Boliivia algatatud Emakese Maa õiguste ülddeklaratsioonist – Maa päeva tähistamise raames konverentsi loodusega harmooniast. Suur osa arutelust keskendus viisidele, kuidas muuta süsteemid, mis põhinevad inimeste domineerimisel looduse, meeste domineerimisel naiste ja rikaste vaeste üle uuteks partnerlusel põhinevateks süsteemideks.

ÜRO peasekretäri raportis “Harmoonia loodusega”, mis avaldati koos konverentsiga, käsitletakse loodusega taasühendamise tähtsust: “Lõppkokkuvõttes on keskkonda hävitav käitumine tingitud suutmatusest tunnistada, et inimene on looduse lahutamatu osa ja et me ei saa seda kahjustada ilma ennast tõsiselt kahjustamata.

Separatism on tõepoolest loodusega ebakõla ning looduse ja inimeste vastu suunatud vägivalla juur. Nagu silmapaistev Lõuna-Aafrika keskkonnakaitsja Cormac Cullinan märgib, tähendab apartheid eraldatust. Maailm ühines apartheidivastase liikumisega, et lõpetada inimeste vägivaldne eraldamine värvide alusel. Apartheid Lõuna-Aafrikas jäeti meie selja taha. Tänapäeval peame üle saama laiemast ja sügavamast apartheidist – ökoapartheidist, mis põhineb illusioonil inimeste loodusest eraldatusest meie mõtetes ja elus.

Surnud Maa maailmavaade

Sellest eraldatuse ideest sai alguse sõda Maa vastu. Selle kaasaegsed seemned külvati siis, kui elav Maa muudeti tööstusrevolutsiooni hõlbustamiseks surnud aineks. Monokultuurid asendasid mitmekesisuse. "Tooraine" ja "surnud aine" asendasid elava Maa. Terra Nullius (tühi maa, mis on okupatsiooniks valmis sõltumata põlisrahvaste kohalolekust) asendas Terra Madre (Emake Maa).

See filosoofia ulatub tagasi kaasaegse teaduse isaks kutsutud Francis Baconile, kes ütles, et teadus ja sellest tulenevad leiutised ei "ainult juhi õrnalt looduse kulgu, vaid neil on võim teda vallutada ja alistada, tema alustele raputada".

Robert Boyle, kuulus 17. sajandi keemik ja Uus-Inglismaa indiaanlaste evangeeliumi levitamise korporatsiooni kuberner, oli selge, et ta soovib vabastada põliselanikud nende ideedest looduse kohta. Ta ründas nende ettekujutust loodusest „kui omamoodi jumalannast” ja väitis, et „austus, millega inimesed on läbi imbunud selle vastu, mida nad looduseks nimetavad, on olnud heidutav takistus inimeste impeeriumile Jumala alaväärtuslike olendite ees”.

Looduse surma idee võimaldab vallandada sõja Maa vastu. Lõppude lõpuks, kui Maa on pelgalt surnud aine, siis ei tapeta midagi.

Nagu filosoof ja ajaloolane Carolyn Merchant märgib, sobis see vaatenurga nihe – looduselt kui elavalt, toitvalt emalt inertseks, surnud ja manipuleeritavaks aineks – hästi kapitalismi viivate tegevustega. Baconi ja teiste teadusrevolutsiooni juhtide loodud domineerimiskujutised asendasid toitva Maa omad, eemaldades kultuurilise piirangu looduse ekspluateerimisest. "Ei lihtsalt tapa ema, ei kaevata tema sisikonda kulda ega moonuta tema keha," kirjutas Merchant.

Mida loodus õpetab

Tänapäeval, mil globaliseerumine intensiivistab mitmeid kriise, peame eemalduma looduse kui surnud aine paradigmast. Peame üle minema ökoloogilisele paradigmale ja selleks on parim õpetaja loodus ise.

See on põhjus, miks ma asutasin Navdanya farmis Maa ülikooli/Bija Vidyapeethi.

Maaülikool õpetab Maa demokraatiat, mis on kõikide liikide vabadus areneda eluvõrgustikus ning inimeste kui Maa perekonna liikmete vabadust ja vastutust tunnustada, kaitsta ja austada teiste liikide õigusi. Maa demokraatia on nihe antropotsentrismist ökotsentrismile. Ja kuna me kõik sõltume Maast, tähendab maademokraatia inimõigusi toidule ja veele, näljast ja janust vabanemisele.

Kuna Maa Ülikool asub Navdanyas, bioloogilise mitmekesisuse talus, õpivad osalejad töötama elavate seemnete, elava pinnase ja eluvõrguga. Osalevad põllumehed, koolilapsed ja inimesed kogu maailmast. Kaks meie kõige populaarsemat kursust on "Mahepõllumajanduse ja agroökoloogia AZ" ning "Gandhi ja globaliseerumine".

Metsa luule

Maaülikool on inspireeritud Rabindranath Tagore'ist, India rahvuspoeedist ja Nobeli preemia laureaadist.

Tagore asutas Indias Lääne-Bengalis Shantiniketanis õppekeskuse metsakoolina, et ammutada inspiratsiooni loodusest ja luua India kultuuriline renessanss. Koolist sai 1921. aastal ülikool, mis kasvas üheks India kuulsaimaks õppekeskuseks.

Tänapäeval, nagu ka Tagore ajal, tuleb vabaduse õppetundide saamiseks pöörduda looduse ja metsa poole.

Tagore kirjutas raamatus "The Religion of the Forest" iidse India metsaelanike mõjust klassikalisele India kirjandusele. Metsad on veeallikad ja bioloogilise mitmekesisuse aiad, mis võivad anda meile demokraatia õppetunde – jätta teistele ruumi, ammutades samal ajal elatist ühisest eluvõrgust. Tagore pidas ühtsust loodusega inimese evolutsiooni kõrgeimaks etapiks.

Oma essees "Tapovan" (Puhtuse mets) kirjutab Tagore: "India tsivilisatsioonil on olnud omanäoline uuenemisallika, materiaalse ja intellektuaalse allika leidmine metsas, mitte linnas. India parimad ideed on tulnud seal, kus inimene oli ühenduses puude ja jõgede ja järvedega, eemal rahvahulgast. Metsa mõistuse rahu on aidanud kaasa inimkonnale. Tootnud India ühiskonna kultuuri. Metsast tekkinud kultuuri on mõjutanud mitmekesised elu uuenemise protsessid, mis on metsas alati mängus, olenevalt aastaajast, vaate-, kõla- ja lõhnaomadustes, sai seega India tsivilisatsiooni printsiibiks.

Video: Õpetajad elava maailma jaoks
Kui Ivy League'i koolid imestavad India majanduskasvu, siis Vandana Shiva seemneülikool otsib juhiseid maalt ja Gandhilt.

Just see ühtsus mitmekesisuses on nii ökoloogilise jätkusuutlikkuse kui ka demokraatia aluseks. Ühtsuseta mitmekesisus muutub konfliktide ja võistluste allikaks. Ühtsus ilma mitmekesisuseta saab pinnaseks välisele kontrollile. See kehtib nii looduse kui ka kultuuri kohta. Mets on ühtsus oma mitmekesisuses ja meid ühendab loodusega suhe metsaga.

Tagore kirjutistes ei olnud mets ainult teadmiste ja vabaduse allikas; see oli ilu ja rõõmu, kunsti ja esteetika, harmoonia ja täiuslikkuse allikas. See sümboliseeris universumit.

Raamatus "Metsa religioon" ütleb luuletaja, et meie meelelaad "juhib meie katseid luua suhteid universumiga kas vallutamise või liidu kaudu, kas võimu kasvatamise või kaastunde kaudu".

Mets õpetab meile ühtsust ja kaastunnet.

Mets õpetab meile ka piisavust: õigluse põhimõttena, kuidas nautida looduse kingitusi ilma ekspluateerimise ja akumuleerimiseta. Tagore tsiteerib iidseid metsas kirjutatud tekste: "Teadke kõike, mis selles liikuvas maailmas liigub, nii nagu Jumal on ümbritsetud; ja leidke naudingut loobumise, mitte omandiahnuse kaudu." Ükski liik metsas ei omasta teise liigi osa. Iga liik hoiab end ülal koostöös teistega.

Tarbijalikkuse ja akumulatsiooni lõpp on elamisrõõmu algus.

Konflikt ahnuse ja kaastunde, vallutamise ja koostöö, vägivalla ja harmoonia vahel, millest Tagore kirjutas, jätkub tänapäevalgi. Ja just mets võib näidata meile teed sellest konfliktist väljapoole.