Alles, Was Ich Wissen muss, Habe Ich Im Wald Gelernt

Meine ökologische Reise begann in den Wäldern des Himalaya. Mein Vater war Waldschützer, und meine Mutter wurde Bäuerin, nachdem sie vor der tragischen Teilung Indiens und Pakistans geflohen war. In den Wäldern und Ökosystemen des Himalaya habe ich den Großteil meines Wissens über Ökologie gelernt. Die Lieder und Gedichte, die unsere Mutter für uns komponierte, handelten von Bäumen, Wäldern und Indiens Waldkulturen.

Mein Engagement in der zeitgenössischen Ökologiebewegung begann mit „Chipko“, einer gewaltfreien Reaktion auf die großflächige Abholzung der Wälder im Himalaya-Gebiet.

In den 1970er Jahren kämpften Bäuerinnen aus meiner Region im Garhwal-Himalaya für die Verteidigung der Wälder.

Die Abholzung hatte zu Erdrutschen und Überschwemmungen sowie zu Wasser-, Futter- und Brennstoffknappheit geführt. Da Frauen für diese Grundbedürfnisse sorgten, bedeutete der Mangel längere Fußmärsche zum Sammeln von Wasser und Brennholz und eine schwerere Belastung.

Die Frauen wussten, dass der wahre Wert der Wälder nicht im Holz eines toten Baumes lag, sondern in den Quellen und Bächen, der Nahrung für ihr Vieh und dem Brennstoff für ihre Herde. Die Frauen erklärten, sie würden die Bäume umarmen, und die Holzfäller müssten sie töten, bevor sie die Bäume fällen könnten.

In einem Volkslied aus dieser Zeit hieß es:
Diese wunderschönen Eichen und Rhododendren,
Sie geben uns kühles Wasser
Diese Bäume nicht fällen
Wir müssen sie am Leben erhalten.

1973 wollte ich meine Lieblingswälder besuchen und in meinem Lieblingsbach schwimmen, bevor ich nach Kanada aufbrach, um dort meine Doktorarbeit zu machen. Doch die Wälder waren verschwunden, und der Bach war nur noch ein Rinnsal.

Ich beschloss, mich ehrenamtlich für die Chipko-Bewegung zu engagieren und verbrachte jeden Urlaub mit Pad Yatras (Wallfahrten zu Fuß), um die Abholzung und die Arbeit der Waldaktivisten zu dokumentieren und die Botschaft von Chipko zu verbreiten.

Eine der dramatischen Chipko-Aktionen ereignete sich 1977 im Himalaya-Dorf Adwani, als eine Dorfbewohnerin namens Bachni Devi Widerstand gegen ihren eigenen Mann leistete, der einen Auftrag zum Fällen von Bäumen erhalten hatte. Als die Beamten im Wald eintrafen, hielten die Frauen am helllichten Tag brennende Laternen hoch. Der Förster bat sie um Erklärungen. Die Frauen antworteten: „Wir sind gekommen, um euch die Forstwirtschaft beizubringen.“ Er erwiderte: „Ihr törichten Frauen, wie könnt ihr verhindern, dass diejenigen Bäume fällen, die den Wert des Waldes kennen? Wisst ihr, was Wälder tragen? Sie bringen Profit, Harz und Holz hervor.“

Die Frauen sangen im Chor zurück:
Was tragen die Wälder?
Boden, Wasser und reine Luft.
Boden, Wasser und reine Luft
Erhalte die Erde und alles, was sie trägt.

Jenseits der Monokulturen

Von Chipko lernte ich etwas über Biodiversität und auf Biodiversität basierende Wirtschaftssysteme; der Schutz beider ist zu meiner Lebensaufgabe geworden. Wie ich in meinem Buch „Monokulturen des Geistes“ beschreibe, ist das mangelnde Verständnis der Biodiversität und ihrer vielfältigen Funktionen die Ursache für die Verarmung von Natur und Kultur.

Die Erkenntnisse, die ich über die Vielfalt der Himalaya-Wälder gewonnen habe, übertrug ich auf den Schutz der Artenvielfalt auf unseren Farmen. Ich begann, Saatgut von den Feldern der Bauern aufzubewahren, und erkannte dann, dass wir eine Farm für Demonstrations- und Schulungszwecke brauchten. So entstand 1994 die Navdanya Farm im Doon-Tal, in der tiefer gelegenen Himalaya-Region der Provinz Uttarakhand. Heute erhalten und züchten wir 630 Reissorten, 150 Weizensorten und Hunderte anderer Arten. Wir praktizieren und fördern eine biodiversitätsintensive Landwirtschaft, die mehr Nahrungsmittel und Nährstoffe pro Hektar produziert. Der Schutz der Artenvielfalt ist daher auch die Antwort auf die Nahrungsmittel- und Ernährungskrise.

Navdanya, die Bewegung für den Erhalt der Artenvielfalt und ökologischen Landbau, die ich 1987 ins Leben gerufen habe, breitet sich aus. Bisher haben wir gemeinsam mit Landwirten über 100 kommunale Saatgutbanken in ganz Indien eingerichtet. Wir konnten über 3.000 Reissorten retten. Wir unterstützen Landwirte außerdem beim Übergang von fossilen Brennstoffen und chemischen Monokulturen zu biodiversen, von Sonne und Erde genährten Ökosystemen.

Die biologische Vielfalt hat mich in Fülle und Freiheit, in Zusammenarbeit und gegenseitigem Geben gelehrt.

Rechte der Natur auf globaler Ebene

Wenn die Natur uns lehrt, gestalten wir gemeinsam mit ihr – wir erkennen ihre Handlungsfähigkeit und ihre Rechte an. Deshalb ist es bedeutsam, dass Ecuador die „Rechte der Natur“ in seiner Verfassung anerkannt hat . Im April 2011 veranstaltete die Generalversammlung der Vereinten Nationen – inspiriert von der Verfassung Ecuadors und der von Bolivien initiierten Allgemeinen Erklärung der Rechte von Mutter Erde – im Rahmen der Feierlichkeiten zum Tag der Erde eine Konferenz zum Thema Harmonie mit der Natur. Ein Großteil der Diskussion drehte sich um Möglichkeiten, Systeme, die auf der Herrschaft des Menschen über die Natur, des Mannes über die Frau und des Reichen über das Arme basieren, in neue, partnerschaftliche Systeme umzuwandeln.

Der Bericht des UN-Generalsekretärs „Im Einklang mit der Natur“, der im Rahmen der Konferenz veröffentlicht wurde, erläutert die Bedeutung einer Wiederherstellung der Verbindung zur Natur: „Letztendlich ist umweltzerstörerisches Verhalten das Ergebnis der mangelnden Erkenntnis, dass der Mensch ein untrennbarer Teil der Natur ist und wir ihr keinen Schaden zufügen können, ohne uns selbst schwer zu schaden.“

Separatismus ist tatsächlich die Wurzel von Disharmonie mit der Natur und Gewalt gegen Natur und Menschen. Wie der prominente südafrikanische Umweltschützer Cormac Cullinan betont, bedeutet Apartheid Trennung. Die Welt schloss sich der Anti-Apartheid-Bewegung an, um die gewaltsame Trennung von Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe zu beenden. Die Apartheid in Südafrika wurde hinter uns gelassen. Heute müssen wir die umfassendere und tiefere Apartheid überwinden – eine Öko-Apartheid, die auf der Illusion der Trennung von Mensch und Natur in unserem Denken und Leben beruht.

Die Weltanschauung der toten Erde

Der Krieg gegen die Erde begann mit dieser Idee der Abgeschiedenheit. Seine heutige Saat wurde gesät, als die lebendige Erde in tote Materie verwandelt wurde, um die industrielle Revolution zu ermöglichen. Monokulturen ersetzten die Vielfalt. „Rohstoffe“ und „tote Materie“ ersetzten eine lebendige Erde. Terra Nullius (das leere Land, bereit zur Besiedlung, ungeachtet der Anwesenheit indigener Völker) ersetzte Terra Madre (Mutter Erde).

Diese Philosophie geht auf Francis Bacon zurück, der als Vater der modernen Wissenschaft gilt. Er sagte, dass die Wissenschaft und die daraus resultierenden Erfindungen „nicht bloß eine sanfte Lenkung des Laufs der Natur darstellen; sie haben die Macht, sie zu erobern und zu unterwerfen, sie in ihren Grundfesten zu erschüttern.“

Robert Boyle, der berühmte Chemiker des 17. Jahrhunderts und Leiter der Körperschaft zur Verbreitung des Evangeliums unter den Neuengland-Indianern, machte deutlich, dass er die Ureinwohner von ihren Vorstellungen von der Natur befreien wollte. Er griff ihre Vorstellung von der Natur „als einer Art Göttin“ an und argumentierte, dass „die Verehrung, die die Menschen für das empfinden, was sie Natur nennen, ein entmutigendes Hindernis für die Herrschaft des Menschen über die niederen Geschöpfe Gottes darstellt“.

Die Vorstellung vom Tod der Natur ermöglicht es, einen Krieg gegen die Erde zu entfesseln. Denn wenn die Erde nur aus toter Materie besteht, wird nichts getötet.

Wie die Philosophin und Historikerin Carolyn Merchant betont, war dieser Perspektivwechsel – von der Natur als lebendiger, nährender Mutter hin zur leblosen, toten und manipulierbaren Materie – ideal für die Aktivitäten, die zum Kapitalismus führten. Die Herrschaftsbilder, die Bacon und andere Anführer der wissenschaftlichen Revolution schufen, ersetzten die der nährenden Erde und beseitigten so einen kulturellen Zwang zur Ausbeutung der Natur. „Man tötet nicht einfach eine Mutter, gräbt nicht in ihren Eingeweiden nach Gold oder verstümmelt ihren Körper“, schrieb Merchant.

Was die Natur lehrt

Heute, in einer Zeit vielfältiger Krisen, die durch die Globalisierung noch verschärft werden, müssen wir uns vom Paradigma der Natur als toter Materie verabschieden. Wir müssen zu einem ökologischen Paradigma übergehen, und die beste Lehrmeisterin hierfür ist die Natur selbst.

Aus diesem Grund habe ich die Earth University/Bija Vidyapeeth auf Navdanyas Farm gegründet.

Die Earth University lehrt die „Earth Democracy“, also die Freiheit aller Arten, sich im Netz des Lebens zu entwickeln, und die Freiheit und Verantwortung des Menschen als Mitglieder der Erdfamilie, die Rechte anderer Arten anzuerkennen, zu schützen und zu respektieren. Die „Earth Democracy“ ist ein Wandel vom Anthropozentrismus zum Ökozentrismus. Und da wir alle von der Erde abhängig sind, bedeutet die „Earth Democracy“ das Menschenrecht auf Nahrung und Wasser sowie auf Freiheit von Hunger und Durst.

Da sich die Earth University auf Navdanya, einer Biodiversitätsfarm, befindet, lernen die Teilnehmer, mit lebendem Saatgut, lebendiger Erde und dem Netz des Lebens zu arbeiten. Zu den Teilnehmern zählen Landwirte, Schulkinder und Menschen aus aller Welt. Zwei unserer beliebtesten Kurse sind „Das A und O des ökologischen Landbaus und der Agrarökologie“ und „Gandhi und Globalisierung“.

Die Poesie des Waldes

Die Earth University ist von Rabindranath Tagore, Indiens Nationaldichter und Nobelpreisträger, inspiriert.

Tagore gründete in Shantiniketan in Westbengalen, Indien, ein Bildungszentrum, eine Waldschule, um sich von der Natur inspirieren zu lassen und eine indische kulturelle Renaissance zu fördern. 1921 wurde die Schule zur Universität und entwickelte sich zu einem der berühmtesten Bildungszentren Indiens.

Heute, genau wie zu Tagores Zeiten, müssen wir uns der Natur und dem Wald zuwenden, um Lektionen in Sachen Freiheit zu lernen.

In „Die Religion des Waldes“ beschrieb Tagore den Einfluss der Waldbewohner des alten Indiens auf die klassische indische Literatur. Die Wälder sind Wasserquellen und Speicher einer Artenvielfalt, die uns die Lektionen der Demokratie lehren können – anderen Raum zu lassen und gleichzeitig Nahrung aus dem gemeinsamen Lebensnetz zu beziehen. Tagore sah die Einheit mit der Natur als höchste Stufe der menschlichen Evolution.

In seinem Essay „Tapovan“ (Wald der Reinheit) schreibt Tagore: „Die indische Zivilisation hat ihre Quelle materieller und intellektueller Erneuerung stets im Wald und nicht in der Stadt verortet. Indiens beste Ideen entstanden dort, wo der Mensch fernab von Menschenmassen in Gemeinschaft mit Bäumen, Flüssen und Seen lebte. Die Ruhe des Waldes förderte die intellektuelle Entwicklung des Menschen. Die Kultur des Waldes prägte die Kultur der indischen Gesellschaft. Die aus dem Wald hervorgegangene Kultur wurde von den vielfältigen Prozessen der Lebenserneuerung beeinflusst, die im Wald stets stattfinden und sich von Art zu Art, von Jahreszeit zu Jahreszeit, in Sicht, Klang und Geruch unterscheiden. Das verbindende Prinzip des Lebens in Vielfalt, des demokratischen Pluralismus, wurde so zum Prinzip der indischen Zivilisation.“

Video: Lehrer für eine lebendige Welt
Während die Eliteuniversitäten Indiens Wirtschaftswachstum bewundern, orientiert sich Vandana Shivas „University of the Seed“ an der Erde – und an Gandhi – um Orientierung.

Diese Einheit in der Vielfalt bildet die Grundlage ökologischer Nachhaltigkeit und Demokratie. Vielfalt ohne Einheit wird zur Quelle von Konflikten und Auseinandersetzungen. Einheit ohne Vielfalt wird zum Nährboden für externe Kontrolle. Das gilt sowohl für Natur als auch für Kultur. Der Wald ist eine Einheit in seiner Vielfalt, und wir sind durch unsere Beziehung zum Wald mit der Natur verbunden.

In Tagores Schriften war der Wald nicht nur die Quelle des Wissens und der Freiheit; er war auch die Quelle der Schönheit und Freude, der Kunst und Ästhetik, der Harmonie und Vollkommenheit. Er symbolisierte das Universum.

In „Die Religion des Waldes“ sagt der Dichter, dass unsere Geisteshaltung „unsere Versuche leitet, Beziehungen zum Universum aufzubauen, sei es durch Eroberung oder durch Vereinigung, sei es durch die Kultivierung von Macht oder durch Sympathie.“

Der Wald lehrt uns Einigkeit und Mitgefühl.

Der Wald lehrt uns auch Genügsamkeit: als Prinzip der Gerechtigkeit, wie man die Gaben der Natur ohne Ausbeutung und Anhäufung genießt. Tagore zitiert aus den alten Texten, die im Wald geschrieben wurden: „Erkenne alles, was sich in dieser bewegten Welt bewegt, als von Gott umhüllt; und finde Freude durch Verzicht, nicht durch Besitzgier.“ Keine Art im Wald eignet sich den Anteil einer anderen Art an. Jede Art erhält sich durch die Zusammenarbeit mit anderen.

Das Ende des Konsums und der Anhäufung ist der Beginn der Lebensfreude.

Der Konflikt zwischen Gier und Mitgefühl, Eroberung und Kooperation, Gewalt und Harmonie, über den Tagore schrieb, dauert bis heute an. Und es ist der Wald, der uns den Weg aus diesem Konflikt weisen kann.