כל מה שאני צריך לדעת למדתי ביער

המסע האקולוגי שלי התחיל ביערות ההימלאיה. אבי היה משמר יערות, ואמי הפכה לחקלאית לאחר שנמלטה מהחלוקה הטרגית של הודו ופקיסטן. זה מהיערות והמערכות האקולוגיות של ההימלאיה שלמדתי את רוב מה שאני יודע על אקולוגיה. השירים והשירים שאמא שלנו חיברה עבורנו היו על עצים, יערות ותרבויות היער של הודו.

המעורבות שלי בתנועת האקולוגיה העכשווית החלה ב"צ'יפקו", תגובה לא אלימה לכריתת היערות בקנה מידה גדול שהתרחשה באזור ההימלאיה.

בשנות ה-70, נשים איכרים מהאזור שלי בהימלאיה גרהוואל יצאו להגנת היערות.

כריתת עצים הובילה למפולות ושיטפונות ולמחסור במים, מספוא ודלק. מכיוון שנשים מספקות את הצרכים הבסיסיים הללו, המחסור פירושו הליכות ארוכות יותר לאיסוף מים ועצי הסקה, ונטל כבד יותר.

נשים ידעו שהערך האמיתי של יערות אינו העצים מעץ מת, אלא המעיינות והנחלים, מזון לבהמותיהן ודלק לאחיהם. הנשים הצהירו שהן יחבקו את העצים, והכורתים יצטרכו להרוג אותם לפני שיהרגו את העצים.

שיר עם מאותה תקופה אמר:
האלונים והרודנדרונים היפים האלה,
הם נותנים לנו מים קרירים
אל תכרתו את העצים האלה
אנחנו צריכים לשמור אותם בחיים.

בשנת 1973, נסעתי לבקר ביערות האהובים עלי ולשחות בזרם האהוב עלי לפני שיצאתי לקנדה כדי לעשות את הדוקטורט שלי. אבל היערות נעלמו, והנחל הצטמצם לטפטוף.

החלטתי להיות מתנדב בתנועת צ'יפקו, וכל חופשה ביליתי בפד יאטראס (עלייה לרגל), תיעד את כריתת היערות ופועלם של פעילי היער והפצת המסר של צ'יפקו.

אחת מפעולות צ'יפקו הדרמטיות התרחשה בכפר אדוואני בהימלאיה בשנת 1977, כאשר אשת כפר בשם בכני דווי הובילה התנגדות נגד בעלה, שקיבל חוזה לכריתת עצים. כשהפקידים הגיעו ליער, הנשים הרימו פנסים דולקים למרות שהיה אור יום. היערן ביקש מהם להסביר. הנשים ענו: "באנו ללמד אתכם ייעור". הוא השיב, "נשים טיפשות, איך אתן יכולות למנוע כריתת עצים על ידי מי שיודעים את ערכו של היער? האם אתן יודעות מה נושאים יערות? הם מייצרים רווח ושרף ועצים".

הנשים שרו בחזרה במקהלה:
מה נושאים היערות?
אדמה, מים ואוויר טהור.
אדמה, מים ואוויר טהור
לקיים את כדור הארץ ואת כל מה שהיא נושאת.

מעבר למונו-תרבותיות

מצ'יפקו למדתי על מגוון ביולוגי וכלכלות חיים המבוססות על מגוון ביולוגי; ההגנה על שניהם הפכה למשימת חיי. כפי שתיארתי בספרי Monocultures of the Mind, הכישלון בהבנת המגוון הביולוגי ותפקידיו הרבים הוא שורש ההתרוששות של הטבע והתרבות.

את הלקחים שלמדתי על גיוון ביערות ההימלאיה העברתי להגנה על המגוון הביולוגי בחוות שלנו. התחלתי לשמור זרעים משדות חקלאים ואז הבנתי שאנחנו צריכים חווה להדגמה והדרכה. לפיכך, חוות נבדניה הוקמה בשנת 1994 בעמק דון, הממוקמת באזור ההימלאיה בגובה התחתון של מחוז אוטרקהאנד. כיום אנו משמרים ומגדלים 630 זני אורז, 150 זני חיטה ומאות מינים אחרים. אנו מתרגלים ומקדמים צורת חקלאות עתירת מגוון ביולוגי שמייצרת יותר מזון ותזונה לדונם. שימור המגוון הביולוגי הוא אפוא גם התשובה למשבר המזון והתזונה.

נבדניה, התנועה לשימור המגוון הביולוגי וחקלאות אורגנית שפתחתי ב-1987, מתפשטת. עד כה, עבדנו עם חקלאים כדי להקים יותר מ-100 בנקי זרעים קהילתיים ברחבי הודו. שמרנו יותר מ-3,000 זני אורז. אנחנו גם עוזרים לחקלאים לעשות מעבר ממונו-תרבותיות מבוססות דלק מאובנים וכימיקלים למערכות אקולוגיות מגוונות ביולוגיות הניזונות מהשמש והאדמה.

המגוון הביולוגי היה המורה שלי לשפע ולחופש, לשיתוף פעולה ונתינה הדדית.

זכויות הטבע על הבמה העולמית

כשהטבע הוא מורה, אנו יוצרים יחד איתה - אנו מכירים בסוכנות שלה ובזכויותיה. לכן חשוב שאקוודור הכירה ב"זכויות הטבע" בחוקתה . באפריל 2011 ארגנה העצרת הכללית של האומות המאוחדות - בהשראת חוקת אקוודור וההכרזה האוניברסלית על זכויות אמא אדמה ביוזמת בוליביה - כנס בנושא הרמוניה עם הטבע כחלק מחגיגות יום כדור הארץ. חלק גדול מהדיון התרכז בדרכים להפוך מערכות המבוססות על שליטה של ​​אנשים על הטבע, גברים על נשים ועשירים על פני עניים למערכות חדשות המבוססות על שותפות.

הדו"ח של מזכ"ל האו"ם, "הרמוניה עם הטבע", שיצא במקביל לוועידה, מרחיב את חשיבות החיבור מחדש לטבע: "בסופו של דבר, התנהגות הרסנית סביבתית היא תוצאה של אי הכרה בכך שבני אדם הם חלק בלתי נפרד מהטבע ושאיננו יכולים לפגוע בו מבלי לפגוע בעצמנו באופן חמור".

הבדלנות היא אכן השורש של חוסר הרמוניה עם הטבע ואלימות כלפי הטבע והאנשים. כפי שמציין איש הסביבה הדרום אפריקאי הבולט קורמק קולינאן , אפרטהייד פירושו נפרדות. העולם הצטרף לתנועה נגד האפרטהייד כדי לשים קץ להפרדה האלימה בין אנשים על בסיס צבע. האפרטהייד בדרום אפריקה הושם מאחורינו. כיום, עלינו להתגבר על האפרטהייד הרחב והעמוק יותר - אקו-אפרטהייד המבוסס על אשליה של נפרדות של בני אדם מהטבע במוחנו ובחיינו.

תפיסת העולם של כדור הארץ המת

המלחמה נגד כדור הארץ התחילה עם רעיון זה של נפרדות. הזרעים העכשוויים שלו נזרעו כאשר כדור הארץ החי הפך לחומר מת כדי להקל על המהפכה התעשייתית. מונו-תרבותיות החליפו את הגיוון. "חומרי גלם" ו"חומר מת" החליפו כדור הארץ תוסס. טרה נוליוס (האדמה הריקה, מוכנה לכיבוש ללא קשר לנוכחותם של עמים ילידים) החליף את טרה מדר (אמא אדמה).

פילוסופיה זו חוזרת לפרנסיס בייקון, שנקרא אבי המדע המודרני, שאמר כי המדע וההמצאות הנובעות מכך אינם "רק מפעילים הדרכה עדינה על מהלך הטבע; יש להם את הכוח לכבוש ולהכניע אותה, לטלטל אותה ליסודותיה".

רוברט בויל, הכימאי המפורסם מהמאה ה-17 ומושל התאגיד להפצת הבשורה בקרב האינדיאנים בניו אינגלנד, היה ברור שהוא רוצה לפטור את הילידים מהרעיונות שלהם על הטבע. הוא תקף את תפיסתם את הטבע "כסוג של אלות" וטען כי "ההערצה, שבה ספוג בני אדם את מה שהם מכנים טבע, היוותה מכשול מייאש לאימפריה של האדם על יצורי האל הנחותים".

רעיון המוות של הטבע מאפשר לצאת למלחמה נגד כדור הארץ. אחרי הכל, אם כדור הארץ הוא רק חומר מת, אז שום דבר לא נהרג.

כפי שמציינת הפילוסופית וההיסטוריון קרולין מרצ'נט, המעבר הזה של פרספקטיבה - מהטבע כאם חיה, מטפחת לחומר אינרטי, מת וניתן למניפולציה - התאים היטב לפעילויות שיובילו לקפיטליזם. דימויי השליטה שיצרו בייקון ומנהיגים אחרים של המהפכה המדעית החליפו את אלה של כדור הארץ המטפח, והסירו מגבלה תרבותית על ניצול הטבע. "אי אפשר להרוג אמא בקלות, לחפור בקרביה לחפש זהב או להטיל מום בגופה", כתב מרצ'נט.

מה שהטבע מלמד

כיום, בתקופה של משברים מרובים שהועצמו על ידי הגלובליזציה, עלינו להתרחק מהפרדיגמה של הטבע כחומר מת. אנחנו צריכים לעבור לפרדיגמה אקולוגית, ולשם כך, המורה הטובה ביותר היא הטבע עצמה.

זו הסיבה שפתחתי את אוניברסיטת כדור הארץ/Bija Vidyapeeth בחווה של Navdanya.

אוניברסיטת כדור הארץ מלמדת דמוקרטיה על כדור הארץ, שהיא החופש של כל המינים להתפתח בתוך רשת החיים, ואת החופש והאחריות של בני האדם, כחברים במשפחת כדור הארץ, להכיר, להגן ולכבד את זכויותיהם של מינים אחרים. דמוקרטיה של כדור הארץ היא מעבר מאנתרופוצנטריזם לאקוצנטריות. ומכיוון שכולנו תלויים בכדור הארץ, דמוקרטיה כדור הארץ מתורגמת לזכויות אדם למזון ומים, לחופש מרעב וצמא.

מכיוון שאוניברסיטת כדור הארץ ממוקמת בנוודניה, חוות למגוון ביולוגי, המשתתפים לומדים לעבוד עם זרעים חיים, אדמה חיה ורשת החיים. המשתתפים כוללים חקלאים, ילדי בית ספר ואנשים מכל העולם. שניים מהקורסים הפופולריים ביותר שלנו הם "ה-AZ של חקלאות אורגנית ואגרואקולוגיה", ו"גנדי וגלובליזציה".

שירת היער

אוניברסיטת כדור הארץ שואבת השראה מרבינדרנת טאגור, המשורר הלאומי של הודו וחתן פרס נובל.

טאגור הקים מרכז למידה בשנטיניקטן שבמערב בנגל, הודו, כבית ספר ליער, הן כדי לקחת השראה מהטבע והן כדי ליצור רנסנס תרבותי הודי. בית הספר הפך לאוניברסיטה ב-1921, והפך לאחד ממרכזי הלמידה המפורסמים ביותר בהודו.

היום, בדיוק כמו בתקופתו של טאגור, עלינו לפנות לטבע וליער לשיעורי חופש.

ב"דת היער" כתב טאגור על ההשפעה שהיתה לתושבי היער של הודו העתיקה על הספרות ההודית הקלאסית. היערות הם מקורות מים ומחסנים של מגוון ביולוגי שיכול ללמד אותנו את לקחי הדמוקרטיה - של השארת מקום לזולת תוך הוצאת פרנסה מרשת החיים המשותפת. טאגור ראה באחדות עם הטבע את השלב הגבוה ביותר של האבולוציה האנושית.

במאמרו "טפובן" (יער הטוהר), כותב טאגור: "הציוויליזציה ההודית הייתה ייחודית באיתור מקור ההתחדשות שלה, חומרי ואינטלקטואלי, ביער, לא בעיר. הרעיונות הטובים ביותר של הודו הגיעו למקום שבו האדם היה בקשר עם עצים ונהרות ואגמים, הרחק מההמונים של התרבות של האדם. השקט של התרבות האנושית סייע לשלום האדם. היער הזין את התרבות של החברה ההודית התרבות שצמחה מהיער הושפעה מתהליכי התחדשות החיים המגוונים, המתרחשים תמיד ביער, משתנים ממין למין, מעונה לעונה, במראה ובצליל ובריח העיקרון המאחד של חיים במגוון, של תרבות דמוקרטית.

וידאו: מורים לעולם חי
בעוד שבתי ספר ליגת הקיסוס מתפעלים מהצמיחה הכלכלית של הודו, אוניברסיטת הזרע של ונדנה שיווה מסתכלת אל האדמה - ואל גנדי - לקבלת הדרכה.

אחדות זו במגוון היא הבסיס הן לקיימות האקולוגית והן לדמוקרטיה. גיוון ללא אחדות הופך למקור של עימות ותחרות. אחדות ללא גיוון הופכת לקרקע לשליטה חיצונית. זה נכון גם לטבע וגם לתרבות. היער הוא אחדות בגיוון שלו, ואנו מאוחדים עם הטבע דרך מערכת היחסים שלנו עם היער.

בכתביו של טאגור, היער לא היה רק ​​מקור הידע והחופש; זה היה מקור היופי והשמחה, לאמנות ואסתטיקה, להרמוניה ושלמות. זה סימל את היקום.

ב"דת היער" אומר המשורר כי הלך הרוח שלנו "מנחה את ניסיונותינו לכונן יחסים עם היקום או על ידי כיבוש או על ידי איחוד, או דרך טיפוח הכוח או דרך זה של אהדה".

היער מלמד אותנו איחוד וחמלה.

היער גם מלמד אותנו מספיק: כעיקרון של שוויון, איך ליהנות ממתנות הטבע ללא ניצול והצטברות. טאגור מצטט מהטקסטים העתיקים שנכתבו ביער: "דע את כל מה שזז בעולם המרגש הזה כפי שהוא עטוף על ידי אלוהים; ומצא הנאה באמצעות ויתור, לא באמצעות בצע רכוש." אף מין ביער לא מנכס לעצמו את חלקו של מין אחר. כל מין מקיים את עצמו בשיתוף פעולה עם אחרים.

סוף הצרכנות והצבירה היא תחילתה של שמחת החיים.

הקונפליקט בין חמדנות וחמלה, כיבוש ושיתוף פעולה, אלימות והרמוניה שעליו כתב טאגור נמשך גם היום. והיער הוא שיכול להראות לנו את הדרך מעבר לקונפליקט הזה.