
Моето екологично пътешествие започна в горите на Хималаите. Баща ми беше горски консерватор, а майка ми стана фермер, след като избяга от трагичното разделяне на Индия и Пакистан. Именно от хималайските гори и екосистеми научих по-голямата част от това, което знам за екологията. Песните и стихотворенията, които майка ни композираше за нас, бяха за дърветата, горите и горските цивилизации на Индия.
Моето участие в съвременното екологично движение започна с „Чипко“ – ненасилствен отговор на мащабното обезлесяване, което се случваше в Хималайския регион.
- През 70-те години на миналия век селянки от моя регион в Гарвалските Хималаи се обявиха в защита на горите.
Дърводобивът е довел до свлачища и наводнения, както и до недостиг на вода, фураж и гориво. Тъй като жените осигуряват тези основни нужди, недостигът е означавал по-дълги разходки за събиране на вода и дърва за огрев, както и по-тежко бреме.
Жените знаели, че истинската стойност на горите не е дървесината от мъртво дърво, а изворите и потоците, храна за добитъка им и гориво за огнищата им. Жените заявили, че ще прегърнат дърветата, а дървосекачите ще трябва да ги убият, преди да убият самите дървета.
В една народна песен от онова време се казваше:
Тези красиви дъбове и рододендрони,
Те ни дават хладна вода
Не сечете тези дървета
Трябва да ги поддържаме живи.
През 1973 г. бях отишъл да посетя любимите си гори и да поплувам в любимия си поток, преди да замина за Канада, за да направя докторат. Но горите ги нямаше и потокът се беше свел до съвсем малко количество вода.
Реших да стана доброволец за движението Чипко и прекарвах всяка ваканция, правейки пад ятри (пешеходни поклонения), документирах обезлесяването и работата на горските активисти и разпространявах посланието на Чипко.
Едно от драматичните действия на Чипко се разиграва в хималайското село Адвани през 1977 г., когато жена от селото на име Бахни Деви повежда съпротива срещу собствения си съпруг, който е получил договор за сеч на дървета. Когато служителите пристигат в гората, жените държат запалени фенери, въпреки че е посред бял ден. Лесовъдът ги моли да обяснят. Жените отговарят: „Дойдохме да ви научим на горско стопанство.“ Той отвръща: „Вие, глупави жени, как можете да предотвратите сечта на дървета от онези, които знаят стойността на гората? Знаете ли какво раждат горите? Те произвеждат печалба, смола и дървен материал.“
Жените запяха в хор:
Какво носят горите?
Почва, вода и чист въздух.
Почва, вода и чист въздух
Поддържай Земята и всичко, което тя носи.
Отвъд монокултурите
От Чипко научих за биоразнообразието и за живите икономики, основани на биоразнообразието; защитата и на двете се превърна в моята житейска мисия. Както описах в книгата си „Монокултури на ума“, неразбирането на биоразнообразието и многобройните му функции е в основата на обедняването на природата и културата.
Уроците, които научих за разнообразието в хималайските гори, приложих към опазването на биоразнообразието в нашите ферми. Започнах да съхранявам семена от нивите на фермерите и след това осъзнах, че се нуждаем от ферма за демонстрации и обучение. Така през 1994 г. в долината Дун, разположена в по-нископланинския хималайски регион на провинция Утаракханд, беше създадена ферма „Навданя“. Днес ние опазваме и отглеждаме 630 сорта ориз, 150 сорта пшеница и стотици други видове. Ние практикуваме и насърчаваме интензивна форма на земеделие, която произвежда повече храна и хранителни вещества на акър. Следователно опазването на биоразнообразието е и отговор на продоволствената и хранителна криза.
Навданя, движението за опазване на биоразнообразието и биологично земеделие, което стартирах през 1987 г., се разпространява. Досега сме работили с фермери за създаването на над 100 обществени банки за семена в цяла Индия. Спасили сме над 3000 сорта ориз. Също така помагаме на фермерите да направят преход от монокултури, базирани на изкопаеми горива и химикали, към биоразнообразни екологични системи, подхранвани от слънцето и почвата.
Биоразнообразието е моят учител по изобилие и свобода, по сътрудничество и взаимно даряване.
Правата на природата на световната сцена
Когато природата е учител, ние сътворяваме с нея – ние признаваме нейната агенция и нейните права. Ето защо е важно, че Еквадор е признал „правата на природата“ в своята конституция . През април 2011 г. Общото събрание на Организацията на обединените нации – вдъхновено от конституцията на Еквадор и Всеобщата декларация за правата на Майката Земя, инициирана от Боливия – организира конференция за хармонията с природата като част от честванията на Деня на Земята. Голяма част от дискусията се съсредоточи върху начините за трансформиране на системи, основани на господство на хората над природата, на мъжете над жените и на богатите над бедните, в нови системи, основани на партньорство.
Докладът на генералния секретар на ООН „Хармония с природата“, издаден във връзка с конференцията, разглежда важността на възстановяването на връзката с природата: „В крайна сметка, екологично разрушителното поведение е резултат от невъзможността да се признае, че човешките същества са неразделна част от природата и че не можем да ѝ навредим, без сериозно да навредим на себе си.“
Сепаратизмът наистина е в основата на дисхармонията с природата и насилието срещу природата и хората. Както посочва видният южноафрикански еколог Кормак Кълинан , апартейдът означава отделеност. Светът се присъедини към движението против апартейда, за да сложи край на насилственото разделяне на хората въз основа на цвета на кожата. Апартейдът в Южна Африка беше оставен зад гърба ни. Днес трябва да преодолеем по-широкия и по-дълбок апартейд – еко-апартейд, основан на илюзията за отделеност на хората от природата в нашите умове и живот.
Светогледът на мъртвата земя
Войната срещу Земята започна с тази идея за отделеност. Нейните съвременни семена бяха посяти, когато живата Земя беше превърната в мъртва материя, за да се улесни индустриалната революция. Монокултурите замениха разнообразието. „Суровините“ и „мъртвата материя“ замениха жизнената Земя. Terra Nullius (празната земя, готова за заселване, независимо от присъствието на коренното население) замени Terra Madre (Майката Земя).
Тази философия датира от Франсис Бейкън, наричан бащата на съвременната наука, който е казал, че науката и изобретенията, които тя създава, не „просто упражняват нежно ръководство върху хода на природата; те имат силата да я завладеят и покорят, да я разтърсят из основи“.
Робърт Бойл, известният химик от 17-ти век и управител на Корпорацията за разпространение на Евангелието сред индианците от Нова Англия, е бил недвусмислен, че иска да избави местните хора от техните представи за природата. Той е атакувал възприятието им за природата „като вид богиня“ и е твърдял, че „почитта, с която хората са пропити към това, което наричат природа, е обезкуражаваща пречка за империята на човека над низшите Божии създания“.
Идеята за смъртта на природата позволява да се разгърне война срещу Земята. В края на краищата, ако Земята е просто мъртва материя, тогава нищо не бива убито.
Както посочва философът и историкът Каролин Мърчант, тази промяна в перспективата – от природата като жива, грижовна майка към инертна, мъртва и манипулируема материя – е била добре подходяща за дейностите, които биха довели до капитализъм. Образите на господство, създадени от Бейкън и други лидери на научната революция, заменят тези на грижовната Земя, премахвайки културното ограничение върху експлоатацията на природата. „Човек не убива лесно майка, не рови във вътрешностите ѝ за злато или не осакатява тялото ѝ“, пише Мърчант.
Какво ни учи природата
Днес, във време на множество кризи, засилени от глобализацията, трябва да се отдалечим от парадигмата за природата като мъртва материя. Трябва да преминем към екологична парадигма и за това най-добрият учител е самата природа.
Това е причината да основам Земния университет/Биджа Видяпит във фермата на Навданя.
Земният университет преподава Земна демокрация, която е свободата за всички видове да еволюират в мрежата на живота, както и свободата и отговорността на хората, като членове на земното семейство, да признават, защитават и уважават правата на другите видове. Земната демокрация е преход от антропоцентризъм към екоцентризъм. И тъй като всички ние зависим от Земята, Земната демокрация се превръща в човешки права на храна и вода, на свобода от глад и жажда.
Тъй като Университетът на Земята се намира в Навданя, ферма за биоразнообразие, участниците се учат да работят с живи семена, жива почва и мрежата на живота. Участниците включват фермери, ученици и хора от цял свят. Два от най-популярните ни курсове са „Аризона на биологичното земеделие и агроекологията“ и „Ганди и глобализацията“.
Поезията на гората
Земният университет е вдъхновен от Рабиндранат Тагор, националният поет на Индия и носител на Нобелова награда.
Тагор основава учебен център в Шантиникетан, Западна Бенгалия, Индия, като горско училище, едновременно за да черпи вдъхновение от природата и да създаде индийски културен ренесанс. Училището става университет през 1921 г., превръщайки се в един от най-известните образователни центрове в Индия.
Днес, точно както по времето на Тагор, трябва да се обърнем към природата и гората за уроци по свобода.
В „Религията на гората“ Тагор пише за влиянието, което горските обитатели на древна Индия са оказали върху класическата индийска литература. Горите са източници на вода и складове на биоразнообразие, което може да ни научи на уроците на демокрацията – да оставим пространство за другите, докато черпим храна от общата мрежа на живота. Тагор вижда единството с природата като най-висшия етап от човешката еволюция.
В есето си „Тапован“ (Гората на чистотата) Тагор пише: „Индийската цивилизация се отличава с това, че е намерила своя източник на обновление, материално и интелектуално, в гората, а не в града. Най-добрите идеи на Индия са дошли там, където човекът е бил в общение с дървета, реки и езера, далеч от тълпите. Спокойствието на гората е спомогнало за интелектуалната еволюция на човека. Културата на гората е подхранвала културата на индийското общество. Културата, възникнала от гората, е била повлияна от разнообразните процеси на обновяване на живота, които винаги протичат в гората, варирайки от вид на вид, от сезон на сезон, в зрение, звук и мирис. Обединяващият принцип на живота в многообразието, на демократичния плурализъм, по този начин се превръща в принцип на индийската цивилизация.“
Видео: Учители за един жив свят
Докато университетите от Бръшляновата лига се възхищават на икономическия растеж на Индия, „Университетът на семето“ на Вандана Шива търси насоки от земята – и от Ганди.
Именно това единство в многообразието е в основата както на екологичната устойчивост, така и на демокрацията. Разнообразието без единство се превръща в източник на конфликт и спор. Единството без многообразие се превръща в основа за външен контрол. Това важи както за природата, така и за културата. Гората е единство в своето многообразие и ние сме обединени с природата чрез връзката си с гората.
В произведенията на Тагор гората не е просто източник на знание и свобода; тя е източник на красота и радост, на изкуство и естетика, на хармония и съвършенство. Тя символизира вселената.
В „Религията на гората“ поетът казва, че нашето състояние на ума „ръководи опитите ни да установим отношения с вселената или чрез завоевание, или чрез съюз, или чрез култивиране на сила, или чрез съчувствие“.
Гората ни учи на единство и състрадание.
Гората ни учи и на достатъчност: като принцип на справедливост, как да се наслаждаваме на даровете на природата без експлоатация и натрупване. Тагор цитира древни текстове, написани в гората: „Познай всичко, което се движи в този движещ се свят, като обгърнато от Бог; и намери удоволствие чрез отказ, а не чрез алчност за притежание.“ Никой вид в гората не присвоява дела на друг вид. Всеки вид се поддържа в сътрудничество с другите.
Краят на консуматорството и натрупването е началото на радостта от живота.
Конфликтът между алчността и състраданието, завоеванията и сътрудничеството, насилието и хармонията, за който е писал Тагор, продължава и днес. И именно гората може да ни покаже пътя отвъд този конфликт.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Earth Democracy is a shift from anthropocentrism to ecocentrism....love this thought.
we soo much need this today