كل ما أحتاج إلى معرفته تعلمته في الغابة

بدأت رحلتي البيئية في غابات الهيمالايا. كان والدي يعمل في مجال حماية الغابات، وأصبحت والدتي مزارعة بعد فرارها من الانقسام المأساوي بين الهند وباكستان. من غابات الهيمالايا وأنظمتها البيئية، تعلمتُ معظم ما أعرفه عن البيئة. كانت الأغاني والقصائد التي ألّفتها لنا والدتنا تدور حول الأشجار والغابات وحضارات الغابات في الهند.

بدأت مشاركتي في الحركة البيئية المعاصرة بـ "تشيبكو"، وهي استجابة غير عنيفة لإزالة الغابات على نطاق واسع والتي كانت تحدث في منطقة الهيمالايا.

في سبعينيات القرن العشرين، خرجت النساء الفلاحات من منطقتي في منطقة جارهوال هيمالايا للدفاع عن الغابات.

أدى قطع الأشجار إلى انهيارات أرضية وفيضانات، وندرة في المياه والأعلاف والوقود. ولأن النساء يقمن بتوفير هذه الاحتياجات الأساسية، فقد أدى هذا الندرة إلى إطالة مسافات المشي لجمع الماء والحطب، وزيادة العبء.

أدركت النساء أن القيمة الحقيقية للغابات ليست في أخشاب الأشجار الميتة، بل في الينابيع والجداول، غذاءً لماشيتهن، ووقودًا لمواقدهن. وأعلنت النساء أنهن سيحتضنّ الأشجار، وأن على الحطابين قتلها قبل قتلها.

وتقول أغنية شعبية من تلك الفترة:
هذه أشجار البلوط والرودودندرون الجميلة،
يعطوننا ماءً باردًا
لا تقطع هذه الأشجار
علينا أن نبقيهم على قيد الحياة.

في عام ١٩٧٣، ذهبتُ لزيارة غاباتي المفضلة والسباحة في جدولي المفضل قبل مغادرتي إلى كندا لدراسة الدكتوراه. لكن الغابات اختفت، وتقلص جدولي إلى حدٍّ ضئيل.

قررت أن أصبح متطوعًا في حركة تشيبكو، وقضيت كل إجازة في القيام برحلات باد ياترا (رحلات الحج سيرًا على الأقدام)، وتوثيق إزالة الغابات وعمل نشطاء الغابات، ونشر رسالة تشيبكو.

وقعت إحدى حوادث تشيبكو الدرامية في قرية أدواني في جبال الهيمالايا عام ١٩٧٧، عندما قادت امرأة من القرية تُدعى باتشني ديفي مقاومةً ضد زوجها الذي حصل على عقد لقطع الأشجار. وعندما وصل المسؤولون إلى الغابة، رفعت النساء فوانيس مضاءة رغم وضح النهار. سألهن الحراجي عن السبب. فأجابت النساء: "جئنا لنعلمكن فن الغابات". فردّ عليهن: "يا حمقاوات، كيف تمنعن من يعرف قيمة الغابة قطع الأشجار؟ هل تعرفن ما تحمله الغابات؟ إنها تُنتج الربح والراتنج والخشب".

ردت النساء في جوقة:
ماذا تحمل الغابات؟
التربة والماء والهواء النقي.
التربة والماء والهواء النقي
الحفاظ على الأرض وكل ما تحمله.

ما وراء الزراعات الأحادية

من تشيبكو، تعلمتُ عن التنوع البيولوجي والاقتصادات المعيشية القائمة عليه؛ وأصبحت حماية كليهما مهمة حياتي. وكما ذكرتُ في كتابي "الثقافات الأحادية للعقل"، فإن عدم فهم التنوع البيولوجي ووظائفه المتعددة هو أساس إفقار الطبيعة والثقافة.

نقلتُ الدروس التي تعلمتها عن التنوع في غابات الهيمالايا إلى حماية التنوع البيولوجي في مزارعنا. بدأتُ بجمع البذور من حقول المزارعين، ثم أدركتُ حاجتنا إلى مزرعة للعرض والتدريب. وهكذا، تأسست مزرعة نافدانيا عام ١٩٩٤ في وادي دون، الواقع في منطقة الهيمالايا المنخفضة الارتفاع بمقاطعة أوتاراخاند. واليوم، نحافظ على 630 نوعًا من الأرز، و150 نوعًا من القمح، ومئات الأنواع الأخرى، ونزرعها. نمارس ونشجع نمطًا من الزراعة يعتمد على التنوع البيولوجي بشكل مكثف، ويُنتج المزيد من الغذاء والتغذية لكل فدان. لذا، فإن الحفاظ على التنوع البيولوجي هو الحل الأمثل لأزمة الغذاء والتغذية.

نافدانيا، حركة الحفاظ على التنوع البيولوجي والزراعة العضوية التي أطلقتها عام ١٩٨٧، آخذة في الانتشار. حتى الآن، عملنا مع المزارعين لإنشاء أكثر من ١٠٠ بنك بذور مجتمعي في جميع أنحاء الهند. وقد أنقذنا أكثر من ٣٠٠٠ صنف أرز. كما نساعد المزارعين على الانتقال من الزراعة الأحادية المعتمدة على الوقود الأحفوري والمواد الكيميائية إلى أنظمة بيئية متنوعة بيولوجيًا تغذيها الشمس والتربة.

لقد كان التنوع البيولوجي معلمي في الوفرة والحرية والتعاون والعطاء المتبادل.

حقوق الطبيعة على الساحة العالمية

عندما تكون الطبيعة مُعلِّمةً، نشاركها الإبداع، ونُقرّ بفاعليتها وحقوقها. ولذلك، من المهم أن تُقرّ الإكوادور "بحقوق الطبيعة" في دستورها . في أبريل/نيسان 2011، نظّمت الجمعية العامة للأمم المتحدة، مُستوحاةً من دستور الإكوادور والإعلان العالمي لحقوق أمنا الأرض الذي أطلقته بوليفيا، مؤتمرًا حول الانسجام مع الطبيعة، ضمن احتفالات يوم الأرض. وتمحور النقاش بشكلٍ كبير حول سبل تحويل الأنظمة القائمة على هيمنة البشر على الطبيعة، والرجال على النساء، والأغنياء على الفقراء، إلى أنظمة جديدة قائمة على الشراكة.

ويتناول تقرير الأمين العام للأمم المتحدة، "الانسجام مع الطبيعة"، الصادر بالتزامن مع المؤتمر، أهمية إعادة الاتصال بالطبيعة: "في نهاية المطاف، فإن السلوك المدمر للبيئة هو نتيجة للفشل في الاعتراف بأن البشر جزء لا يتجزأ من الطبيعة وأننا لا نستطيع أن نلحق بها الضرر دون أن نلحق بأنفسنا ضرراً بالغاً".

إن الانفصالية هي في الواقع أساس التنافر مع الطبيعة والعنف ضدها والبشر. وكما يشير عالم البيئة الجنوب أفريقي البارز كورماك كولينان ، فإن الفصل العنصري يعني الانفصال. انضم العالم إلى حركة مناهضة الفصل العنصري لإنهاء الفصل العنيف بين الناس على أساس اللون. لقد ولى عهد الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. واليوم، علينا أن نتجاوز الفصل العنصري الأوسع والأعمق - الفصل العنصري البيئي القائم على وهم انفصال البشر عن الطبيعة في عقولنا وحياتنا.

نظرة العالم إلى الأرض الميتة

بدأت الحرب على الأرض بفكرة الانفصال هذه. وبُذرت بذورها المعاصرة عندما حُوِّلت الأرض الحية إلى مادة ميتة لتسهيل الثورة الصناعية. وحلّت الزراعة الأحادية محل التنوع. وحلّت "المواد الخام" و"المادة الميتة" محل الأرض النابضة بالحياة. وحلّت "تيرا نوليوس" (الأرض الفارغة، الجاهزة للسكن بغض النظر عن وجود السكان الأصليين) محل "تيرا مادري" (الأرض الأم).

تعود هذه الفلسفة إلى فرانسيس بيكون، الذي يُطلق عليه اسم أبو العلم الحديث، والذي قال إن العلم والاختراعات الناتجة عنه "لا تمارس مجرد توجيه لطيف على مسار الطبيعة؛ بل لديها القدرة على قهرها وإخضاعها، وهزها إلى أسسها".

كان روبرت بويل، الكيميائي الشهير في القرن السابع عشر وأحد مديري مؤسسة نشر الإنجيل بين هنود نيو إنجلاند، واضحًا في رغبته في تخليص السكان الأصليين من أفكارهم عن الطبيعة. هاجم تصورهم للطبيعة "كنوع من الآلهة"، وجادل بأن "التبجيل الذي يُكنّه البشر لما يسمونه الطبيعة، كان عائقًا مُحبطًا أمام سيادة الإنسان على مخلوقات الله الأدنى".

فكرة موت الطبيعة تسمح بشن حرب على الأرض. فإذا كانت الأرض مجرد مادة ميتة، فلا شيء يُقتل.

كما تشير الفيلسوفة والمؤرخة كارولين ميرشانت، فإن هذا التحول في المنظور - من الطبيعة كأم حية حاضنة إلى مادة جامدة ميتة قابلة للتلاعب - كان مناسبًا تمامًا للأنشطة التي أدت إلى الرأسمالية. حلت صور الهيمنة التي خلقها بيكون وغيره من قادة الثورة العلمية محل صور الأرض الحاضنة، مما أزال قيدًا ثقافيًا على استغلال الطبيعة. كتبت ميرشانت: "لا يُقتل أحد بسهولة أمًا، أو يُنقّب في أحشائها بحثًا عن الذهب، أو يُشوّه جسدها".

ما تعلمناه من الطبيعة

اليوم، في ظلّ أزماتٍ متعددةٍ تفاقمت بفعل العولمة، علينا أن نبتعد عن نموذج الطبيعة كمادةٍ ميتة. علينا أن ننتقل إلى نموذجٍ بيئيٍّ، وخيرُ مُعلّمٍ في هذا الصدد هو الطبيعة نفسها.

هذا هو السبب الذي جعلني أبدأ جامعة الأرض/بيجا فيديابييث في مزرعة نافدانيا.

تُدرّس جامعة الأرض ديمقراطية الأرض، وهي حرية جميع الأنواع في التطور ضمن شبكة الحياة، وحرية البشر ومسؤوليتهم، بصفتهم أعضاءً في عائلة الأرض، في الاعتراف بحقوق الأنواع الأخرى وحمايتها واحترامها. ديمقراطية الأرض هي تحوّل من مركزية الإنسان إلى مركزية البيئة. ولأننا جميعًا نعتمد على الأرض، فإن ديمقراطية الأرض تُترجم إلى حقوق الإنسان في الغذاء والماء، وفي التحرر من الجوع والعطش.

لأن جامعة الأرض تقع في نافدانيا، وهي مزرعة للتنوع البيولوجي، يتعلم المشاركون العمل مع البذور الحية والتربة الحية وشبكة الحياة. يشمل المشاركون مزارعين وتلاميذ مدارس وأشخاصًا من جميع أنحاء العالم. من أشهر دوراتنا "الزراعة العضوية والزراعة البيئية" و"غاندي والعولمة".

شعر الغابة

تستلهم جامعة الأرض تصميمها من رابندراناث طاغور، الشاعر الوطني الهندي والحائز على جائزة نوبل.

أسس طاغور مركزًا تعليميًا في شانتينيكيتان بولاية البنغال الغربية بالهند، كمدرسة غابات، مستلهمًا من الطبيعة ومساهمًا في نهضة ثقافية هندية. تحولت المدرسة إلى جامعة عام ١٩٢١، لتصبح واحدة من أشهر مراكز التعليم في الهند.

واليوم، كما في زمن طاغور، نحن بحاجة إلى أن نلجأ إلى الطبيعة والغابات للحصول على دروس في الحرية.

في "دين الغابة"، كتب طاغور عن تأثير سكان الغابات في الهند القديمة على الأدب الهندي الكلاسيكي. فالغابات مصادر للمياه ومستودعات للتنوع البيولوجي الذي يُعلّمنا دروس الديمقراطية - في إفساح المجال للآخرين مع استمداد قوتهم من شبكة الحياة المشتركة. رأى طاغور أن الوحدة مع الطبيعة هي أعلى مراحل التطور البشري.

في مقالته "تابوفان" (غابة النقاء)، كتب طاغور: "تميزت الحضارة الهندية بتحديد مصدر تجددها، المادي والفكري، في الغابة، لا في المدينة. لقد جاءت أفضل أفكار الهند حيث كان الإنسان في تواصل مع الأشجار والأنهار والبحيرات، بعيدًا عن الحشود. ساعد سلام الغابة على التطور الفكري للإنسان. لقد غذت ثقافة الغابة ثقافة المجتمع الهندي. تأثرت الثقافة التي نشأت من الغابة بعمليات تجديد الحياة المتنوعة، والتي لا تزال تلعب دورًا في الغابة، وتختلف من نوع إلى آخر، ومن فصل إلى آخر، في البصر والصوت والرائحة. وهكذا أصبح مبدأ الحياة الموحد في التنوع، والتعددية الديمقراطية، مبدأ الحضارة الهندية".

فيديو: معلمون من أجل عالم حي
في حين تتعجب مدارس آيفي ليج من النمو الاقتصادي الذي تشهده الهند، تتطلع جامعة البذور التي أسستها فاندانا شيفا إلى الأرض ــ وغاندي ــ طلباً للتوجيه.

هذه الوحدة في التنوع هي أساس الاستدامة البيئية والديمقراطية. فالتنوع بدون وحدة يُصبح مصدرًا للصراع والتنافس. والوحدة بدون تنوع تُصبح أرضيةً للسيطرة الخارجية. وهذا ينطبق على الطبيعة والثقافة على حد سواء. فالغابة وحدة في تنوعها، ونحن متحدون مع الطبيعة من خلال علاقتنا بها.

في كتابات طاغور، لم تكن الغابة مصدرًا للمعرفة والحرية فحسب، بل كانت أيضًا مصدرًا للجمال والبهجة، والفن والجماليات، والانسجام والكمال. لقد كانت رمزًا للكون.

يقول الشاعر في قصيدة "دين الغابة" إن إطارنا الذهني "يوجه محاولاتنا لإقامة علاقات مع الكون إما عن طريق الفتح أو الاتحاد، إما من خلال تنمية القوة أو من خلال التعاطف".

الغابة تعلمنا الاتحاد والرحمة.

تُعلّمنا الغابة أيضًا الكفاية: كمبدأ للإنصاف، كيف نستمتع بعطايا الطبيعة دون استغلال أو تراكم. يقتبس طاغور من النصوص القديمة المكتوبة في الغابة: "اعرف كل ما يتحرك في هذا العالم المتحرك كما لو كان مُحاطًا بالله؛ واحصل على المتعة بالتخلي، لا بالطمع في التملك". لا يستولي أي نوع في الغابة على نصيب نوع آخر. كل نوع يعيش في تعاون مع غيره.

إن نهاية الاستهلاك والتراكم هي بداية فرحة الحياة.

لا يزال الصراع بين الجشع والرحمة، والغزو والتعاون، والعنف والوئام الذي كتب عنه طاغور قائمًا حتى اليوم. والغابة هي التي تُنير لنا الطريق إلى ما بعد هذا الصراع.