আমার যা জানা দরকার তা আমি বনে শিখেছি

আমার পরিবেশগত যাত্রা শুরু হয়েছিল হিমালয়ের বনাঞ্চলে। আমার বাবা ছিলেন একজন বন সংরক্ষক, আর আমার মা ভারত ও পাকিস্তানের মর্মান্তিক বিভাজনের পর পালিয়ে এসে কৃষক হয়েছিলেন। হিমালয়ের বন এবং বাস্তুতন্ত্র থেকে আমি বাস্তুতন্ত্র সম্পর্কে যা জানি তার বেশিরভাগই শিখেছি। আমাদের মা আমাদের জন্য যে গান এবং কবিতা রচনা করেছিলেন তা ছিল গাছ, বন এবং ভারতের বন সভ্যতা সম্পর্কে।

সমসাময়িক বাস্তুসংস্থান আন্দোলনে আমার সম্পৃক্ততা শুরু হয়েছিল "চিপকো" দিয়ে, যা হিমালয় অঞ্চলে ব্যাপকভাবে বন উজাড়ের বিরুদ্ধে একটি অহিংস প্রতিক্রিয়া ছিল।

১৯৭০-এর দশকে, গাড়োয়াল হিমালয়ের আমার অঞ্চলের কৃষক মহিলারা বন রক্ষায় বেরিয়ে এসেছিলেন।

কাঠ কাটার ফলে ভূমিধস ও বন্যা দেখা দেয় এবং পানি, পশুখাদ্য এবং জ্বালানির অভাব দেখা দেয়। যেহেতু নারীরা এই মৌলিক চাহিদাগুলি পূরণ করে, তাই এই অভাবের অর্থ হল পানি এবং জ্বালানি কাঠ সংগ্রহের জন্য দীর্ঘ পথ হাঁটা এবং ভারী বোঝা।

মহিলারা জানতেন যে বনের আসল মূল্য মৃত গাছের কাঠ নয়, বরং ঝর্ণা এবং নদী, তাদের গবাদি পশুর খাবার এবং তাদের চুলার জ্বালানি। মহিলারা ঘোষণা করলেন যে তারা গাছগুলিকে জড়িয়ে ধরবেন, এবং কাঠ কাটার জন্য গাছগুলিকে হত্যা করার আগে কাঠুরেদের তাদের হত্যা করতে হবে।

সেই সময়ের একটি লোকগানে বলা হয়েছিল:
এই সুন্দর ওক আর রডোডেনড্রন,
তারা আমাদের ঠান্ডা জল দেয়।
এই গাছগুলো কাটো না।
আমাদের তাদের বাঁচিয়ে রাখতে হবে।

১৯৭৩ সালে, আমি আমার প্রিয় বন পরিদর্শন করতে এবং আমার প্রিয় নদীতে সাঁতার কাটতে গিয়েছিলাম, তারপর পিএইচডি করার জন্য কানাডায় চলে গিয়েছিলাম। কিন্তু বন আর ছিল না, এবং নদীটিও এক ঝর্ণায় পরিণত হয়েছিল।

আমি চিপকো আন্দোলনের একজন স্বেচ্ছাসেবক হওয়ার সিদ্ধান্ত নিলাম, এবং প্রতিটি ছুটি কাটিয়েছি পদযাত্রা (পথে তীর্থযাত্রা) করে, বন উজাড় এবং বনকর্মীদের কাজের নথিভুক্ত করে এবং চিপকোর বার্তা ছড়িয়ে দিয়ে।

১৯৭৭ সালে হিমালয়ের আদওয়ানি গ্রামে নাটকীয় চিপকো কর্মকাণ্ডের একটি ঘটনা ঘটেছিল, যখন বাচনি দেবী নামে এক গ্রামের মহিলা তার নিজের স্বামীর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলেন, যিনি গাছ কাটার জন্য একটি চুক্তি করেছিলেন। কর্মকর্তারা যখন বনে পৌঁছান, তখন মহিলারা দিনের আলোতেও আলোকিত লণ্ঠন ধরেন। বনরক্ষী তাদের ব্যাখ্যা করতে বলেন। মহিলারা উত্তর দেন, "আমরা তোমাদের বনবিদ্যা শেখাতে এসেছি।" তিনি জবাব দেন, "তোমরা বোকা মহিলারা, যারা বনের মূল্য বোঝে তাদের গাছ কাটা কীভাবে ঠেকানো যায়? তোমরা কি জানো বন কী বহন করে? তারা লাভ, রজন এবং কাঠ উৎপাদন করে।"

মহিলারা সমবেতভাবে গেয়ে উঠলেন:
বন কী বহন করে?
মাটি, জল, আর বিশুদ্ধ বাতাস।
মাটি, জল এবং বিশুদ্ধ বাতাস
পৃথিবী এবং তার বহনকারী সবকিছুকে টিকিয়ে রাখো।

মনোকালচারের বাইরে

চিপকোর কাছ থেকে আমি জীববৈচিত্র্য এবং জীববৈচিত্র্য-ভিত্তিক জীবনযাত্রার অর্থনীতি সম্পর্কে শিখেছি; উভয়ের সুরক্ষা আমার জীবনের লক্ষ্য হয়ে দাঁড়িয়েছে। আমি আমার "মনকালচারস অফ দ্য মাইন্ড" বইতে যেমন বর্ণনা করেছি, জীববৈচিত্র্য এবং এর বহুবিধ কার্যকারিতা বোঝার ব্যর্থতা প্রকৃতি ও সংস্কৃতির দারিদ্র্যের মূলে রয়েছে।

হিমালয়ের বনাঞ্চলের বৈচিত্র্য সম্পর্কে আমি যে শিক্ষা পেয়েছি তা আমাদের খামারে জীববৈচিত্র্য রক্ষার ক্ষেত্রে স্থানান্তরিত করেছি। আমি কৃষকদের ক্ষেত থেকে বীজ সংরক্ষণ শুরু করি এবং তারপর বুঝতে পারি যে আমাদের প্রদর্শনী এবং প্রশিক্ষণের জন্য একটি খামারের প্রয়োজন। এভাবে ১৯৯৪ সালে উত্তরাখণ্ড প্রদেশের নিম্ন উচ্চতায় অবস্থিত দুন উপত্যকায় নবদন্য ফার্ম শুরু হয়। আজ আমরা ৬৩০ জাতের ধান, ১৫০ জাতের গম এবং শত শত অন্যান্য প্রজাতি সংরক্ষণ এবং চাষ করি। আমরা জীববৈচিত্র্য-নিবিড় কৃষিকাজের অনুশীলন এবং প্রচার করি যা প্রতি একরে আরও বেশি খাদ্য এবং পুষ্টি উৎপাদন করে। তাই জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণ খাদ্য এবং পুষ্টি সংকটের সমাধানও।

১৯৮৭ সালে জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণ এবং জৈব চাষের জন্য আমি যে আন্দোলন শুরু করেছিলাম, নবদন্য, তা ক্রমশ ছড়িয়ে পড়ছে। এখন পর্যন্ত, আমরা কৃষকদের সাথে কাজ করে ভারতজুড়ে ১০০টিরও বেশি কমিউনিটি বীজ ব্যাংক স্থাপন করেছি। আমরা ৩,০০০-এরও বেশি ধানের জাত সংরক্ষণ করেছি। আমরা কৃষকদের জীবাশ্ম-জ্বালানি এবং রাসায়নিক-ভিত্তিক একক চাষ থেকে সূর্য এবং মাটি দ্বারা পুষ্ট জৈববৈচিত্র্যপূর্ণ বাস্তুতন্ত্রে রূপান্তর করতেও সাহায্য করি।

জীববৈচিত্র্য আমার প্রাচুর্য ও স্বাধীনতা, সহযোগিতা এবং পারস্পরিক দানের শিক্ষক।

বিশ্ব মঞ্চে প্রকৃতির অধিকার

প্রকৃতি যখন একজন শিক্ষক, তখন আমরা তার সাথে সহ-সৃষ্টি করি—আমরা তার কর্তৃত্ব এবং অধিকারকে স্বীকৃতি দিই। এই কারণেই ইকুয়েডর তার সংবিধানে "প্রকৃতির অধিকার" স্বীকৃতি দিয়েছে তা তাৎপর্যপূর্ণ। ২০১১ সালের এপ্রিলে, জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ - ইকুয়েডরের সংবিধান এবং বলিভিয়া কর্তৃক প্রবর্তিত পৃথিবী মাতার অধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্র দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে - পৃথিবী দিবস উদযাপনের অংশ হিসাবে প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যের উপর একটি সম্মেলন আয়োজন করে। আলোচনার বেশিরভাগ অংশই প্রকৃতির উপর মানুষের, নারীর উপর পুরুষের এবং দরিদ্রের উপর ধনীর আধিপত্যের উপর ভিত্তি করে ব্যবস্থাগুলিকে অংশীদারিত্বের উপর ভিত্তি করে নতুন ব্যবস্থায় রূপান্তর করার উপায়গুলির উপর কেন্দ্রীভূত ছিল।

সম্মেলনের সাথে একত্রে প্রকাশিত জাতিসংঘ মহাসচিবের প্রতিবেদন, "প্রকৃতির সাথে সম্প্রীতি", প্রকৃতির সাথে পুনঃসংযোগের গুরুত্ব সম্পর্কে বিশদভাবে বর্ণনা করে: "পরিশেষে, পরিবেশগতভাবে ধ্বংসাত্মক আচরণ হল মানুষ যে প্রকৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ এবং আমরা নিজেদেরকে মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত না করে এর ক্ষতি করতে পারি না তা স্বীকার না করার ব্যর্থতার ফলাফল।"

প্রকৃতির সাথে বৈষম্য এবং প্রকৃতি ও মানুষের বিরুদ্ধে সহিংসতার মূলে রয়েছে বিচ্ছিন্নতাবাদ। দক্ষিণ আফ্রিকার বিশিষ্ট পরিবেশবিদ করম্যাক কালিনান যেমন উল্লেখ করেছেন, বর্ণবাদ মানে বিচ্ছিন্নতা। বর্ণের ভিত্তিতে মানুষের মধ্যে সহিংস বিচ্ছিন্নতার অবসান ঘটাতে বিশ্ব বর্ণবাদ বিরোধী আন্দোলনে যোগ দিয়েছিল। দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদ আমাদের পিছনে ফেলে দেওয়া হয়েছিল। আজ, আমাদের আরও বিস্তৃত এবং গভীর বর্ণবাদকে কাটিয়ে উঠতে হবে - আমাদের মন এবং জীবনে প্রকৃতি থেকে মানুষের বিচ্ছিন্নতার ভ্রমের উপর ভিত্তি করে তৈরি একটি পরিবেশ-বর্ণবাদ।

মৃত-পৃথিবী বিশ্বদর্শন

পৃথিবীর বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু হয়েছিল এই বিচ্ছিন্নতার ধারণা দিয়ে। শিল্প বিপ্লবকে সহজতর করার জন্য জীবন্ত পৃথিবীকে মৃত পদার্থে রূপান্তরিত করার সময় এর সমসাময়িক বীজ বপন করা হয়েছিল। বৈচিত্র্যের পরিবর্তে এককেন্দ্রিক সংস্কৃতির আবির্ভাব ঘটে। "কাঁচামাল" এবং "মৃত পদার্থ" একটি প্রাণবন্ত পৃথিবীর স্থান দখল করে। টেরা মাদ্রে (মাতৃভূমি) এর স্থান দখল করে টেরা নুলিয়াস (খালি জমি, আদিবাসীদের উপস্থিতি নির্বিশেষে দখলের জন্য প্রস্তুত)।

এই দর্শন ফ্রান্সিস বেকনের কাছে ফিরে যায়, যাকে আধুনিক বিজ্ঞানের জনক বলা হয়, যিনি বলেছিলেন যে বিজ্ঞান এবং এর ফলে উদ্ভাবিত আবিষ্কারগুলি "প্রকৃতির গতিপথের উপর কেবল একটি মৃদু নির্দেশনা প্রয়োগ করে না; তাদের কাছে তাকে জয় করার এবং বশীভূত করার, তার ভিত্তিকে নাড়া দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে।"

১৭ শতকের বিখ্যাত রসায়নবিদ এবং নিউ ইংল্যান্ড ইন্ডিয়ানদের মধ্যে গসপেল প্রচারের কর্পোরেশনের গভর্নর রবার্ট বয়েল স্পষ্ট ছিলেন যে তিনি আদিবাসীদের প্রকৃতি সম্পর্কে তাদের ধারণা থেকে মুক্তি দিতে চেয়েছিলেন। তিনি "এক ধরণের দেবী" হিসেবে প্রকৃতি সম্পর্কে তাদের ধারণাকে আক্রমণ করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মানুষ যাকে প্রকৃতি বলে তার প্রতি যে শ্রদ্ধাবোধ পোষণ করে, তা ঈশ্বরের নিকৃষ্ট প্রাণীদের উপর মানুষের সাম্রাজ্যের জন্য এক নিরুৎসাহিতকারী বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে।"

প্রকৃতির মৃত্যু ধারণা পৃথিবীর বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করার অনুমতি দেয়। সর্বোপরি, যদি পৃথিবী কেবল মৃত পদার্থ হয়, তবে কিছুই নিহত হচ্ছে না।

দার্শনিক এবং ইতিহাসবিদ ক্যারোলিন মার্চেন্ট যেমন উল্লেখ করেছেন, প্রকৃতিকে জীবন্ত, লালন-পালনকারী মা হিসেবে থেকে জড়, মৃত এবং হস্তক্ষেপযোগ্য পদার্থে রূপান্তরিত করার দৃষ্টিভঙ্গির এই পরিবর্তন পুঁজিবাদের দিকে পরিচালিত করার জন্য উপযুক্ত ছিল। বেকন এবং বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের অন্যান্য নেতাদের দ্বারা তৈরি আধিপত্যের চিত্রগুলি লালন-পালনকারী পৃথিবীর চিত্রগুলিকে প্রতিস্থাপন করেছিল, প্রকৃতির শোষণের উপর একটি সাংস্কৃতিক সীমাবদ্ধতা দূর করেছিল। "কেউ সহজেই একজন মাকে হত্যা করতে পারে না, সোনার জন্য তার অন্ত্রে খনন করতে পারে না, বা তার দেহকে বিকৃত করতে পারে না," মার্চেন্ট লিখেছেন।

প্রকৃতি যা শেখায়

আজ, বিশ্বায়নের ফলে তীব্রতর হওয়া একাধিক সংকটের সময়ে, আমাদের প্রকৃতির মৃত পদার্থের দৃষ্টান্ত থেকে দূরে সরে যেতে হবে। আমাদের একটি পরিবেশগত দৃষ্টান্তের দিকে এগিয়ে যেতে হবে, এবং এর জন্য, প্রকৃতি নিজেই সেরা শিক্ষক।

এই কারণেই আমি নবদন্যের খামারে আর্থ ইউনিভার্সিটি/বিজ বিদ্যাপীঠ শুরু করেছি।

আর্থ ইউনিভার্সিটি আর্থ ডেমোক্রেসি শেখায়, যা জীবনের জালের মধ্যে সমস্ত প্রজাতির বিকশিত হওয়ার স্বাধীনতা এবং আর্থ পরিবারের সদস্য হিসেবে মানুষের স্বাধীনতা এবং দায়িত্ব, অন্যান্য প্রজাতির অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া, সুরক্ষা দেওয়া এবং সম্মান করা। আর্থ ডেমোক্রেসি হল নৃ-কেন্দ্রিকতা থেকে ইকো-কেন্দ্রিকতায় রূপান্তর। এবং যেহেতু আমরা সকলেই পৃথিবীর উপর নির্ভরশীল, তাই আর্থ ডেমোক্রেসি খাদ্য ও জলের মানবাধিকার, ক্ষুধা ও তৃষ্ণা থেকে মুক্তির ক্ষেত্রে রূপান্তরিত হয়।

যেহেতু আর্থ ইউনিভার্সিটি নবদন্যায় অবস্থিত, একটি জীববৈচিত্র্য খামার, তাই অংশগ্রহণকারীরা জীবন্ত বীজ, জীবন্ত মাটি এবং জীবনের জালের সাথে কাজ করতে শেখে। অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে রয়েছে কৃষক, স্কুলের শিশু এবং বিশ্বজুড়ে মানুষ। আমাদের সবচেয়ে জনপ্রিয় দুটি কোর্স হল "জৈব কৃষিকাজ এবং কৃষি বাস্তুবিদ্যার AZ" এবং "গান্ধী এবং বিশ্বায়ন"।

বনের কবিতা

আর্থ ইউনিভার্সিটি ভারতের জাতীয় কবি এবং নোবেল পুরস্কার বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা অনুপ্রাণিত।

প্রকৃতি থেকে অনুপ্রেরণা গ্রহণ এবং ভারতীয় সাংস্কৃতিক নবজাগরণ তৈরির লক্ষ্যে ঠাকুর ভারতের পশ্চিমবঙ্গের শান্তিনিকেতনে একটি বন বিদ্যালয় হিসেবে একটি শিক্ষা কেন্দ্র শুরু করেছিলেন। ১৯২১ সালে স্কুলটি একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিণত হয়, যা ভারতের সবচেয়ে বিখ্যাত শিক্ষা কেন্দ্রগুলির মধ্যে একটিতে পরিণত হয়।

আজ, ঠিক যেমন ঠাকুরের সময়ে ছিল, স্বাধীনতার শিক্ষার জন্য আমাদের প্রকৃতি এবং বনের দিকে ফিরে যেতে হবে।

"অরণ্যের ধর্ম" বইতে ঠাকুর প্রাচীন ভারতের বনবাসীদের ধ্রুপদী ভারতীয় সাহিত্যের উপর প্রভাব সম্পর্কে লিখেছেন। বন হল জলের উৎস এবং জীববৈচিত্র্যের ভাণ্ডার যা আমাদের গণতন্ত্রের শিক্ষা দিতে পারে - জীবনের সাধারণ জাল থেকে জীবিকা নির্বাহের সময় অন্যদের জন্য স্থান ছেড়ে দেওয়ার শিক্ষা। ঠাকুর প্রকৃতির সাথে ঐক্যকে মানব বিবর্তনের সর্বোচ্চ পর্যায় হিসেবে দেখেছিলেন।

"তপোবন" (পবিত্রতার বন) প্রবন্ধে, ঠাকুর লিখেছেন: "ভারতীয় সভ্যতা তার পুনর্জন্মের উৎস, বস্তুগত এবং বৌদ্ধিক, শহর নয়, বনে খুঁজে বের করার ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র ছিল। ভারতের সেরা ধারণাগুলি এসেছে যেখানে মানুষ জনসমাগম থেকে দূরে গাছ, নদী এবং হ্রদের সাথে মিলিত ছিল। বনের শান্তি মানুষের বৌদ্ধিক বিবর্তনে সহায়তা করেছে। বনের সংস্কৃতি ভারতীয় সমাজের সংস্কৃতিকে ইন্ধন যুগিয়েছে। বন থেকে উদ্ভূত সংস্কৃতি জীবনের পুনর্নবীকরণের বিভিন্ন প্রক্রিয়া দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, যা সর্বদা বনে খেলা করে, প্রজাতি থেকে প্রজাতিতে, ঋতু থেকে ঋতুতে, দৃষ্টিতে, শব্দে এবং গন্ধে পরিবর্তিত হয়। বৈচিত্র্যে জীবনের ঐক্যবদ্ধ নীতি, গণতান্ত্রিক বহুত্ববাদ, এইভাবে ভারতীয় সভ্যতার নীতিতে পরিণত হয়েছে।"

ভিডিও: জীবন্ত বিশ্বের জন্য শিক্ষক
আইভি লীগের স্কুলগুলি যখন ভারতের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধিতে বিস্মিত, তখন বন্দনা শিবার বীজ বিশ্ববিদ্যালয় দিকনির্দেশনার জন্য পৃথিবীর দিকে—এবং গান্ধীর দিকে—আগ্রহী।

বৈচিত্র্যের মধ্যে এই ঐক্যই পরিবেশগত স্থায়িত্ব এবং গণতন্ত্র উভয়ের ভিত্তি। ঐক্য ছাড়া বৈচিত্র্য দ্বন্দ্ব এবং প্রতিযোগিতার উৎস হয়ে ওঠে। বৈচিত্র্য ছাড়া ঐক্য বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণের ভিত্তি হয়ে ওঠে। প্রকৃতি এবং সংস্কৃতি উভয়ের ক্ষেত্রেই এটি সত্য। বন তার বৈচিত্র্যের মধ্যে একটি ঐক্য, এবং বনের সাথে আমাদের সম্পর্কের মাধ্যমে আমরা প্রকৃতির সাথে ঐক্যবদ্ধ।

ঠাকুরের লেখায়, বন কেবল জ্ঞান ও স্বাধীনতার উৎস ছিল না; এটি ছিল সৌন্দর্য ও আনন্দ, শিল্প ও নান্দনিকতার, সম্প্রীতি ও পরিপূর্ণতার উৎস। এটি মহাবিশ্বের প্রতীক।

"অরণ্যের ধর্ম" -তে কবি বলেছেন যে আমাদের মানসিক কাঠামো "বিজয় বা ঐক্যের মাধ্যমে, ক্ষমতার চাষের মাধ্যমে অথবা সহানুভূতির মাধ্যমে মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের আমাদের প্রচেষ্টাকে পরিচালিত করে।"

বন আমাদের ঐক্য এবং করুণা শেখায়।

বন আমাদের পর্যাপ্ততাও শেখায়: ন্যায়ের নীতি হিসেবে, শোষণ এবং সঞ্চয় ছাড়াই প্রকৃতির উপহার উপভোগ করতে হয়। ঠাকুর বনে লেখা প্রাচীন গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন: "এই চলমান পৃথিবীতে যা কিছু চলছে তা ঈশ্বরের দ্বারা আবৃত হিসাবে জানুন; এবং ত্যাগের মাধ্যমে উপভোগ করুন, দখলের লোভের মাধ্যমে নয়।" বনের কোনও প্রজাতি অন্য প্রজাতির অংশ দখল করে না। প্রতিটি প্রজাতি অন্যদের সাথে সহযোগিতায় নিজেকে টিকিয়ে রাখে।

ভোগবাদ এবং সঞ্চয়ের অবসান হলো জীবনের আনন্দের সূচনা।

লোভ ও করুণা, বিজয় ও সহযোগিতা, হিংসা ও সম্প্রীতির মধ্যে যে দ্বন্দ্বের কথা ঠাকুর লিখেছিলেন তা আজও অব্যাহত। আর বনই আমাদের এই দ্বন্দ্বের বাইরের পথ দেখাতে পারে।