Všetko, čo Potrebujem vedieť, Som Sa naučil V Lese

Moja ekologická cesta začala v lesoch Himalájí. Môj otec bol lesným ochrancom a moja matka sa po úteku pred tragickým rozdelením Indie a Pakistanu stala farmárkou. Práve z himalájskych lesov a ekosystémov som sa naučil väčšinu toho, čo viem o ekológii. Piesne a básne, ktoré pre nás zložila naša matka, boli o stromoch, lesoch a indických lesných civilizáciách.

Moje zapojenie do súčasného ekologického hnutia začalo „Chipkom“, nenásilnou odpoveďou na rozsiahle odlesňovanie, ktoré prebiehalo v himalájskom regióne.

V sedemdesiatych rokoch prišli roľníčky z môjho regiónu v Himalájach Garhwal na obranu lesov.

Ťažba dreva viedla k zosuvom pôdy a záplavám a nedostatku vody, krmiva a paliva. Keďže tieto základné potreby zabezpečujú ženy, nedostatok znamenal dlhšie prechádzky na zbieranie vody a dreva na kúrenie a väčšiu záťaž.

Ženy vedeli, že skutočnou hodnotou lesov nie je drevo z mŕtveho stromu, ale pramene a potoky, potrava pre ich dobytok a palivo pre ich ohniská. Ženy vyhlásili, že budú objímať stromy a drevorubači ich budú musieť pred zabíjaním stromov zabiť.

Ľudová pieseň toho obdobia hovorila:
Tieto krásne duby a rododendrony,
Dávajú nám studenú vodu
Nestrihajte tieto stromy
Musíme ich udržať nažive.

V roku 1973 som išiel navštíviť svoje obľúbené lesy a zaplávať si v mojom obľúbenom potoku predtým, ako som odišiel do Kanady, aby som si urobil doktorát. Ale lesy boli preč a potok sa zmenil na pramienok.

Rozhodol som sa stať dobrovoľníkom hnutia Chipko a každé prázdniny som trávil pad yatras (pešími púťami), dokumentovaním odlesňovania a práce lesných aktivistov a šírením odkazu Chipko.

Jedna z dramatických akcií Chipko sa odohrala v himalájskej dedine Adwani v roku 1977, keď dedinská žena menom Bachni Devi viedla odpor proti svojmu manželovi, ktorý získal zákazku na výrub stromov. Keď úradníci dorazili do lesa, ženy zdvihli zapálené lampáše, hoci bolo biele svetlo. Lesník ich požiadal o vysvetlenie. Ženy odpovedali: "Prišli sme ťa naučiť lesníctvo." Odpovedal: "Vy hlúpe ženy, ako môžete zabrániť rúbaniu stromov tým, ktorí poznajú hodnotu lesa? Viete, čo lesy prinášajú? Produkujú zisk, živicu a drevo."

Ženy zborovo spievali:
Čo nesú lesy?
Pôda, voda a čistý vzduch.
Pôda, voda a čistý vzduch
Udržujte Zem a všetko, čo nesie.

Beyond Monocultures

Od Chipka som sa dozvedel o biodiverzite a životných ekonomikách založených na biodiverzite; ochrana oboch sa stala mojím životným poslaním. Ako som opísal vo svojej knihe Monocultures of the Mind, príčinou ochudobňovania prírody a kultúry je nepochopenie biodiverzity a jej mnohých funkcií.

Lekcie, ktoré som sa naučil o diverzite v himalájskych lesoch, som preniesol do ochrany biodiverzity na našich farmách. Začal som zachraňovať semená z polí farmárov a potom som si uvedomil, že potrebujeme farmu na ukážku a školenie. Farma Navdanya bola spustená v roku 1994 v údolí Doon, ktoré sa nachádza v nižšej himalájskej oblasti v provincii Uttarakhand. Dnes konzervujeme a pestujeme 630 odrôd ryže, 150 odrôd pšenice a stovky ďalších druhov. Praktizujeme a podporujeme formu poľnohospodárstva náročnú na biodiverzitu, ktorá produkuje viac potravín a výživy na aker. Zachovanie biodiverzity je preto aj odpoveďou na potravinovú a výživovú krízu.

Navdanya, hnutie za ochranu biodiverzity a organické poľnohospodárstvo, ktoré som začal v roku 1987, sa šíri. Doteraz sme spolupracovali s farmármi na založení viac ako 100 komunitných semenných bánk v celej Indii. Zachránili sme viac ako 3000 druhov ryže. Pomáhame tiež farmárom pri prechode od monokultúr založených na fosílnych palivách a chemických látkach k biodiverzným ekologickým systémom živeným slnkom a pôdou.

Biodiverzita bola mojou učiteľkou hojnosti a slobody, spolupráce a vzájomného darovania.

Práva prírody na globálnej scéne

Keď je príroda učiteľkou, tvoríme spolu s ňou – uznávame jej slobodu konania a jej práva. Preto je dôležité, že Ekvádor vo svojej ústave uznal „práva prírody“ . V apríli 2011 Valné zhromaždenie Organizácie Spojených národov – inšpirované ústavou Ekvádoru a Všeobecnou deklaráciou práv Matky Zeme iniciovanou Bolíviou – zorganizovalo v rámci osláv Dňa Zeme konferenciu o harmónii s prírodou. Veľká časť diskusie sa sústredila na spôsoby, ako transformovať systémy založené na nadvláde ľudí nad prírodou, mužov nad ženami a bohatých nad chudobnými na nové systémy založené na partnerstve.

Správa generálneho tajomníka OSN „Harmónia s prírodou“, vydaná v súvislosti s konferenciou, rozvádza dôležitosť opätovného spojenia s prírodou: „V konečnom dôsledku je environmentálne deštruktívne správanie výsledkom neuznania, že ľudské bytosti sú neoddeliteľnou súčasťou prírody a že ju nemôžeme poškodiť bez toho, aby sme si vážne ublížili.“

Separatizmus je skutočne koreňom nesúladu s prírodou a násilia voči prírode a ľuďom. Ako zdôrazňuje významný juhoafrický environmentalista Cormac Cullinan , apartheid znamená separáciu. Svet sa pripojil k hnutiu proti apartheidu, aby ukončil násilné oddeľovanie ľudí na základe farby. Apartheid v Južnej Afrike bol za nami. Dnes musíme prekonať širší a hlbší apartheid – ekologický apartheid založený na ilúzii oddelenosti ľudí od prírody v našich mysliach a životoch.

Svetový pohľad na mŕtvu Zem

Vojna proti Zemi sa začala touto myšlienkou oddelenosti. Jeho súčasné semená boli zasiate, keď sa živá Zem premenila na mŕtvu hmotu, aby sa uľahčila priemyselná revolúcia. Monokultúry nahradili diverzitu. „Suroviny“ a „mŕtva hmota“ nahradili pulzujúcu Zem. Terra Nullius (prázdna zem pripravená na okupáciu bez ohľadu na prítomnosť domorodých obyvateľov) nahradila Terra Madre (Matku Zem).

Táto filozofia siaha až k Francisovi Baconovi, nazývanému otcom modernej vedy, ktorý povedal, že veda a z nej vyplývajúce vynálezy „nevykonávajú len jemné vedenie nad chodom prírody; majú moc si ju podmaniť a podmaniť si ju, otriasť v jej základoch“.

Robert Boyle, slávny chemik zo 17. storočia a guvernér Korporácie pre šírenie evanjelia medzi Indiánmi z Nového Anglicka, mal jasno v tom, že chce domorodých ľudí zbaviť ich predstáv o prírode. Zaútočil na ich vnímanie prírody „ako na druh bohyne“ a tvrdil, že „úcta, ktorou sú ľudia presýtení tým, čo nazývajú prírodou, bola odrádzajúcou prekážkou ľudskej ríše nad nižšími Božími stvoreniami“.

Myšlienka smrti prírody umožňuje rozpútať vojnu proti Zemi. Koniec koncov, ak je Zem iba mŕtvou hmotou, potom sa nič nezabíja.

Ako zdôrazňuje filozofka a historička Carolyn Merchant, tento posun perspektívy – od prírody ako živej, vyživujúcej matky k inertnej, mŕtvej a manipulovateľnej hmote – sa dobre hodil na aktivity, ktoré by viedli ku kapitalizmu. Obrazy nadvlády vytvorené Baconom a ďalšími vodcami vedeckej revolúcie nahradili obrazy živiacej sa Zeme, čím sa odstránilo kultúrne obmedzenie využívania prírody. „Človek ľahko nezabije matku, nehrabe v jej útrobách kvôli zlatu alebo nezmrzačí jej telo,“ napísal Merchant.

Čo učí príroda

Dnes, v čase viacerých kríz zosilnených globalizáciou, sa musíme vzdialiť od paradigmy prírody ako mŕtvej hmoty. Musíme prejsť k ekologickej paradigme a na to je najlepším učiteľom samotná príroda.

To je dôvod, prečo som založil Zemskú univerzitu/Bija Vidyapeeth na farme Navdanya.

Pozemská univerzita vyučuje demokraciu Zeme, čo je sloboda pre všetky druhy vyvíjať sa v sieti života, a sloboda a zodpovednosť ľudí, ako členov pozemskej rodiny, uznávať, chrániť a rešpektovať práva iných druhov. Zemská demokracia je posunom od antropocentrizmu k ekocentrizmu. A keďže sme všetci závislí od Zeme, demokracia Zeme sa premieta do ľudských práv na jedlo a vodu, na oslobodenie od hladu a smädu.

Keďže Pozemská univerzita sa nachádza v Navdanya, farme biodiverzity, účastníci sa učia pracovať so živými semenami, živou pôdou a sieťou života. Medzi účastníkov patria farmári, školáci a ľudia z celého sveta. Dva z našich najobľúbenejších kurzov sú „AZ ekologického poľnohospodárstva a agroekológie“ a „Gándhí a globalizace“.

Poézia lesa

The Earth University je inšpirovaná Rabindranathom Tagore, indickým národným básnikom a nositeľom Nobelovej ceny.

Tagore založil vzdelávacie centrum v Shantiniketan v Západnom Bengálsku v Indii ako lesnú školu, aby sa inšpiroval prírodou a vytvoril indickú kultúrnu renesanciu. Škola sa stala univerzitou v roku 1921 a stala sa jedným z najznámejších indických centier učenia.

Dnes, rovnako ako za Tagora, sa musíme obrátiť na prírodu a les, aby sme sa naučili slobodu.

V knihe Náboženstvo lesa Tagore napísal o vplyve, ktorý mali obyvatelia pralesov v starovekej Indii na klasickú indickú literatúru. Lesy sú zdrojmi vody a zásobárňami biodiverzity, ktorá nás môže poučiť o demokracii – nechať priestor ostatným a zároveň čerpať obživu zo spoločnej siete života. Tagore videl jednotu s prírodou ako najvyšší stupeň ľudského vývoja.

Tagore vo svojej eseji „Tapovan“ (Les čistoty) píše: „Indická civilizácia bola charakteristická tým, že svoj zdroj regenerácie, materiálneho a intelektuálneho, nachádzala v lese, nie v meste. Najlepšie nápady Indie prišli tam, kde bol človek v spoločenstve so stromami, riekami a jazerami, ďaleko od davov. Pokoj lesa pomohol intelektuálnej kultúre evolúcie pralesa, ktorá vznikla z indickej kultúry. Les bol ovplyvnený rozmanitými procesmi obnovy života, ktoré sa v lese neustále odohrávajú, menia sa od druhu k druhu, od ročného obdobia, v pohľade, zvuku a vôni. Zjednocujúci princíp života v rozmanitosti, demokratického pluralizmu, sa tak stal princípom indickej civilizácie.

Video: Učitelia pre živý svet
Zatiaľ čo školy Ivy League žasnú nad ekonomickým rastom Indie, Univerzita semena Vandany Shivovej hľadí na zem a na Gándhího, aby im pomohla.

Práve táto jednota v rozmanitosti je základom ekologickej udržateľnosti aj demokracie. Rozmanitosť bez jednoty sa stáva zdrojom konfliktov a súperenia. Jednota bez rozmanitosti sa stáva základom vonkajšej kontroly. Platí to o prírode aj kultúre. Les je jednota vo svojej rozmanitosti a my sme spojení s prírodou prostredníctvom nášho vzťahu k lesu.

V Tagoreových spisoch nebol les len zdrojom poznania a slobody; bol zdrojom krásy a radosti, umenia a estetiky, harmónie a dokonalosti. Symbolizoval vesmír.

V „Náboženstve lesa“ básnik hovorí, že naše myslenie „riadi naše pokusy nadviazať vzťahy s vesmírom buď dobytím, alebo spojením, buď prostredníctvom pestovania moci, alebo prostredníctvom súcitu“.

Les nás učí jednote a súcitu.

Les nás tiež učí dostatočnosti: ako princíp rovnosti, ako si užívať dary prírody bez vykorisťovania a hromadenia. Tagore cituje zo starovekých textov napísaných v lese: „Poznaj všetko, čo sa hýbe v tomto pohybujúcom sa svete zahalenom Bohom; a nájdi si potešenie prostredníctvom zriekania sa, nie chamtivosti po vlastníctve.“ Žiadny druh v lese si neprivlastňuje podiel iného druhu. Každý druh sa udržiava v spolupráci s ostatnými.

Koniec konzumu a akumulácie je začiatkom radosti zo života.

Konflikt medzi chamtivosťou a súcitom, dobývaním a spoluprácou, násilím a harmóniou, o ktorom písal Tagore, pokračuje aj dnes. A práve les nám môže ukázať cestu za tento konflikt.