నేను అడవిలో నేర్చుకున్నది తెలుసుకోవలసినవన్నీ

నా పర్యావరణ ప్రయాణం హిమాలయ అడవులలో ప్రారంభమైంది. నా తండ్రి అటవీ సంరక్షకుడు, మరియు భారతదేశం మరియు పాకిస్తాన్ యొక్క విషాదకరమైన విభజన నుండి పారిపోయిన తర్వాత నా తల్లి రైతు అయ్యింది. పర్యావరణం గురించి నాకు తెలిసిన వాటిలో ఎక్కువ భాగం హిమాలయ అడవులు మరియు పర్యావరణ వ్యవస్థల నుండి నేర్చుకున్నాను. మా అమ్మ మా కోసం కూర్చిన పాటలు మరియు కవితలు చెట్లు, అడవులు మరియు భారతదేశ అటవీ నాగరికతల గురించి.

హిమాలయ ప్రాంతంలో జరుగుతున్న పెద్ద ఎత్తున అటవీ నిర్మూలనకు అహింసాయుత ప్రతిస్పందన అయిన "చిప్కో"తో సమకాలీన పర్యావరణ ఉద్యమంలో నా ప్రమేయం ప్రారంభమైంది.

1970లలో, గర్హ్వాల్ హిమాలయాలలోని మా ప్రాంతం నుండి రైతు మహిళలు అడవుల రక్షణ కోసం ముందుకు వచ్చారు.

చెట్ల నరికివేత వల్ల కొండచరియలు విరిగిపడటం, వరదలు రావడం, నీరు, మేత, ఇంధనం కొరత ఏర్పడింది. ఈ ప్రాథమిక అవసరాలను మహిళలు తీరుస్తున్నారు కాబట్టి, ఈ కొరత వల్ల నీరు, కట్టెలు సేకరించడానికి ఎక్కువ దూరం నడవాల్సి రావడం, భారం పెరగడం వంటి సమస్యలు తలెత్తాయి.

అడవుల నిజమైన విలువ చనిపోయిన చెట్టు కలప కాదని, నీటి బుగ్గలు, వాగులు, పశువులకు ఆహారం, పొయ్యిలకు ఇంధనం అని మహిళలకు తెలుసు. ఆ మహిళలు చెట్లను కౌగిలించుకుంటామని, చెట్లను నరికివేసే వారు చెట్లను చంపే ముందు వాటిని చంపాల్సి ఉంటుందని ప్రకటించారు.

ఆ కాలంలోని ఒక జానపద గీతం ఇలా చెప్పింది:
ఈ అందమైన ఓక్ చెట్లు మరియు రోడోడెండ్రాన్లు,
వాళ్ళు మాకు చల్లని నీళ్లు ఇస్తారు.
ఈ చెట్లను నరకకండి.
మనం వాళ్ళని బ్రతికించాలి.

1973లో, నేను నా పిహెచ్‌డి చేయడానికి కెనడాకు బయలుదేరే ముందు, నాకు ఇష్టమైన అడవులను సందర్శించడానికి మరియు నాకు ఇష్టమైన వాగులో ఈత కొట్టడానికి వెళ్ళాను. కానీ అడవులు పోయాయి మరియు ప్రవాహం చిన్న చిన్న చినుకులకు తగ్గిపోయింది.

నేను చిప్కో ఉద్యమానికి స్వచ్ఛంద సేవకుడిగా మారాలని నిర్ణయించుకున్నాను, మరియు ప్రతి సెలవుల్లో పాద యాత్రలు (నడక తీర్థయాత్రలు) చేస్తూ, అటవీ నిర్మూలనను మరియు అటవీ కార్యకర్తల పనిని నమోదు చేస్తూ, చిప్కో సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేస్తూ గడిపాను.

1977లో హిమాలయ గ్రామమైన అద్వానీలో నాటకీయ చిప్కో చర్య ఒకటి జరిగింది. బచ్నీ దేవి అనే గ్రామీణ మహిళ చెట్లను నరకడానికి కాంట్రాక్టు పొందిన తన సొంత భర్తకు వ్యతిరేకంగా ప్రతిఘటనకు నాయకత్వం వహించింది. అధికారులు అడవికి వచ్చినప్పుడు, పట్టపగలు అయినప్పటికీ మహిళలు వెలిగించిన లాంతర్లను పట్టుకున్నారు. ఫారెస్టర్ వారిని వివరించమని అడిగాడు. "మేము మీకు అటవీ విద్య నేర్పడానికి వచ్చాము" అని మహిళలు బదులిచ్చారు. అతను ఇలా అన్నాడు, "ఓ మూర్ఖపు స్త్రీలారా, అడవి విలువ తెలిసిన వారు చెట్ల నరికివేతను ఎలా నిరోధించగలరు? అడవులు ఏమి భరిస్తాయో మీకు తెలుసా? అవి లాభం, రెసిన్ మరియు కలపను ఉత్పత్తి చేస్తాయి."

స్త్రీలు కోరస్‌లో తిరిగి పాడారు:
అడవులు ఏమి భరిస్తాయి?
నేల, నీరు, స్వచ్ఛమైన గాలి.
నేల, నీరు, స్వచ్ఛమైన గాలి
భూమిని మరియు అది మోసే ప్రతిదానినీ నిలబెట్టండి.

మోనోకల్చర్లకు మించి

చిప్కో నుండి, నేను జీవవైవిధ్యం మరియు జీవవైవిధ్య ఆధారిత జీవన ఆర్థిక వ్యవస్థల గురించి నేర్చుకున్నాను; రెండింటినీ రక్షించడం నా జీవిత లక్ష్యం అయింది. నా పుస్తకం మోనోకల్చర్స్ ఆఫ్ ది మైండ్‌లో వివరించినట్లుగా, జీవవైవిధ్యం మరియు దాని అనేక విధులను అర్థం చేసుకోవడంలో వైఫల్యం ప్రకృతి మరియు సంస్కృతి యొక్క పేదరికానికి మూలంగా ఉంది.

హిమాలయ అడవులలో వైవిధ్యం గురించి నేను నేర్చుకున్న పాఠాలను మా పొలాలలో జీవవైవిధ్య రక్షణకు బదిలీ చేసాను. రైతుల పొలాల నుండి విత్తనాలను సేవ్ చేయడం ప్రారంభించాను మరియు ప్రదర్శన మరియు శిక్షణ కోసం మాకు ఒక పొలం అవసరమని గ్రహించాను. ఆ విధంగా 1994లో ఉత్తరాఖండ్ ప్రావిన్స్‌లోని దిగువ ఎత్తులో ఉన్న హిమాలయ ప్రాంతంలో ఉన్న డూన్ లోయలో నవధాన్య ఫామ్ ప్రారంభించబడింది. నేడు మనం 630 రకాల వరి, 150 రకాల గోధుమలు మరియు వందలాది ఇతర జాతులను సంరక్షించి పెంచుతున్నాము. ఎకరానికి ఎక్కువ ఆహారం మరియు పోషకాహారాన్ని ఉత్పత్తి చేసే జీవవైవిధ్య-ఇంటెన్సివ్ వ్యవసాయ పద్ధతిని మేము అభ్యసిస్తాము మరియు ప్రోత్సహిస్తాము. అందువల్ల జీవవైవిధ్య పరిరక్షణ ఆహారం మరియు పోషకాహార సంక్షోభానికి కూడా సమాధానం.

1987లో నేను ప్రారంభించిన జీవవైవిధ్య పరిరక్షణ మరియు సేంద్రీయ వ్యవసాయం కోసం నవధాన్య ఉద్యమం వ్యాప్తి చెందుతోంది. ఇప్పటివరకు, భారతదేశం అంతటా 100 కి పైగా కమ్యూనిటీ విత్తన బ్యాంకులను ఏర్పాటు చేయడానికి మేము రైతులతో కలిసి పనిచేశాము. మేము 3,000 కంటే ఎక్కువ వరి రకాలను కాపాడాము. శిలాజ ఇంధనం మరియు రసాయన ఆధారిత ఏకవర్ణ పంటల నుండి సూర్యుడు మరియు నేల ద్వారా పోషించబడిన జీవవైవిధ్య పర్యావరణ వ్యవస్థలకు రైతులు మారడానికి కూడా మేము సహాయం చేస్తాము.

జీవవైవిధ్యం నాకు సమృద్ధి మరియు స్వేచ్ఛ, సహకారం మరియు పరస్పర దానధర్మాలకు గురువుగా ఉంది.

ప్రపంచ వేదికపై ప్రకృతి హక్కులు

ప్రకృతి ఒక గురువు అయినప్పుడు, మనం ఆమెతో కలిసి సృష్టిస్తాము - ఆమె ఏజెన్సీని మరియు ఆమె హక్కులను మనం గుర్తిస్తాము. అందుకే ఈక్వెడార్ దాని రాజ్యాంగంలో "ప్రకృతి హక్కులను" గుర్తించడం గమనార్హం. ఏప్రిల్ 2011లో, ఐక్యరాజ్యసమితి జనరల్ అసెంబ్లీ - ఈక్వెడార్ రాజ్యాంగం మరియు బొలీవియా ప్రారంభించిన మాతృభూమి హక్కుల సార్వత్రిక ప్రకటన నుండి ప్రేరణ పొందింది - భూమి దినోత్సవ వేడుకల్లో భాగంగా ప్రకృతితో సామరస్యంపై ఒక సమావేశాన్ని నిర్వహించింది. ప్రకృతిపై ప్రజలు, మహిళలపై పురుషులు మరియు పేదలపై ధనికులు ఆధిపత్యం వహించడం ఆధారంగా వ్యవస్థలను భాగస్వామ్యం ఆధారంగా కొత్త వ్యవస్థలుగా మార్చే మార్గాలపై ఎక్కువ చర్చ కేంద్రీకృతమై ఉంది.

ఈ సమావేశంతో కలిసి విడుదల చేసిన UN సెక్రటరీ జనరల్ నివేదిక, “ప్రకృతితో సామరస్యం”, ప్రకృతితో తిరిగి కనెక్ట్ అవ్వడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను వివరిస్తుంది: “చివరికి, పర్యావరణ విధ్వంసక ప్రవర్తన అనేది మానవులు ప్రకృతిలో విడదీయరాని భాగమని మరియు మనల్ని మనం తీవ్రంగా దెబ్బతీసుకోకుండా దానిని దెబ్బతీయలేమని గుర్తించడంలో వైఫల్యం యొక్క ఫలితం.”

ప్రకృతితో అసమ్మతికి, ప్రకృతి మరియు ప్రజలపై హింసకు వేర్పాటువాదమే మూలం. దక్షిణాఫ్రికాలోని ప్రముఖ పర్యావరణవేత్త కార్మాక్ కల్లినన్ ఎత్తి చూపినట్లుగా, వర్ణవివక్ష అంటే వేరు అని అర్థం. రంగు ఆధారంగా ప్రజలను హింసాత్మకంగా వేరు చేయడాన్ని అంతం చేయడానికి ప్రపంచం వర్ణవివక్ష వ్యతిరేక ఉద్యమంలో చేరింది. దక్షిణాఫ్రికాలో వర్ణవివక్షను మన వెనుకకు నెట్టారు. నేడు, మన మనస్సులలో మరియు జీవితాలలో ప్రకృతి నుండి మానవులు వేరు అనే భ్రాంతి ఆధారంగా విస్తృతమైన మరియు లోతైన వర్ణవివక్షను - పర్యావరణ-వర్ణవివక్షను - మనం అధిగమించాలి.

డెడ్-ఎర్త్ వరల్డ్ వ్యూ

భూమిపై యుద్ధం ఈ ప్రత్యేకత అనే ఆలోచనతో ప్రారంభమైంది. పారిశ్రామిక విప్లవాన్ని సులభతరం చేయడానికి జీవ భూమిని నిర్జీవ పదార్థంగా మార్చినప్పుడు దాని సమకాలీన విత్తనాలు నాటబడ్డాయి. వైవిధ్యాన్ని ఏకసంస్కృతులు భర్తీ చేశాయి. "ముడి పదార్థాలు" మరియు "నిర్జీవ పదార్థం" శక్తివంతమైన భూమిని భర్తీ చేశాయి. టెర్రా నల్లియస్ (స్థానిక ప్రజల ఉనికితో సంబంధం లేకుండా ఆక్రమణకు సిద్ధంగా ఉన్న ఖాళీ భూమి) టెర్రా మాడ్రే (భూమాత) స్థానంలో వచ్చింది.

ఈ తత్వశాస్త్రం ఆధునిక శాస్త్ర పితామహుడిగా పిలువబడే ఫ్రాన్సిస్ బేకన్ కాలం నాటిది, ఆయన మాట్లాడుతూ సైన్స్ మరియు దాని ఫలితంగా వచ్చే ఆవిష్కరణలు "ప్రకృతి గమనంపై సున్నితమైన మార్గదర్శకత్వాన్ని మాత్రమే చూపవు; వాటిని జయించి, అణచివేయడానికి, దానిని దాని పునాదులకు కదిలించే శక్తి వాటికి ఉంది" అని అన్నారు.

17వ శతాబ్దపు ప్రసిద్ధ రసాయన శాస్త్రవేత్త మరియు న్యూ ఇంగ్లాండ్ ఇండియన్లలో సువార్త ప్రచారం కోసం కార్పొరేషన్ గవర్నర్ అయిన రాబర్ట్ బాయిల్, ప్రకృతి గురించి స్థానిక ప్రజల ఆలోచనలను తొలగించాలని కోరుకుంటున్నట్లు స్పష్టంగా చెప్పాడు. ప్రకృతిని "ఒక రకమైన దేవతగా" భావించే వారి అవగాహనపై ఆయన దాడి చేశాడు మరియు "ప్రకృతి అని పిలిచే దాని కోసం పురుషులు నింపబడిన పూజ, దేవుని తక్కువ స్థాయి జీవులపై మనిషి సామ్రాజ్యానికి నిరుత్సాహపరిచే అడ్డంకిగా ఉంది" అని వాదించాడు.

ప్రకృతి మరణం అనే ఆలోచన భూమిపై యుద్ధం జరగడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. ఎందుకంటే, భూమి కేవలం నిర్జీవ పదార్థం అయితే, ఏదీ చంపబడటం లేదు.

తత్వవేత్త మరియు చరిత్రకారిణి కరోలిన్ మర్చంట్ ఎత్తి చూపినట్లుగా, ప్రకృతిని జీవించి, పోషించే తల్లిగా జడ, చనిపోయిన మరియు మార్చగల పదార్థంగా మార్చడం పెట్టుబడిదారీ విధానానికి దారితీసే కార్యకలాపాలకు బాగా సరిపోతుంది. బేకన్ మరియు శాస్త్రీయ విప్లవ నాయకులు సృష్టించిన ఆధిపత్య చిత్రాలు పోషించే భూమి యొక్క చిత్రాలను భర్తీ చేశాయి, ప్రకృతి దోపిడీపై సాంస్కృతిక అడ్డంకిని తొలగించాయి. "ఒక తల్లిని సులభంగా చంపడు, బంగారం కోసం ఆమె ప్రేగులలోకి తవ్వడు లేదా ఆమె శరీరాన్ని వికృతీకరించడు" అని మర్చంట్ రాశాడు.

ప్రకృతి ఏమి బోధిస్తుంది

నేడు, ప్రపంచీకరణ వల్ల బహుళ సంక్షోభాలు తీవ్రతరం అవుతున్న తరుణంలో, ప్రకృతిని నిర్జీవ పదార్థంగా భావించే భావన నుండి మనం దూరంగా ఉండాలి. మనం పర్యావరణ నమూనా వైపు పయనించాలి మరియు దీనికి ఉత్తమ గురువు ప్రకృతియే.

అందుకే నేను నవధాన్య పొలంలో ఎర్త్ యూనివర్సిటీ/బీజా విద్యాపీఠ్‌ను ప్రారంభించాను.

ఎర్త్ యూనివర్సిటీ ఎర్త్ డెమోక్రసీని బోధిస్తుంది, ఇది అన్ని జాతులు జీవన వలయంలో పరిణామం చెందడానికి స్వేచ్ఛను, మరియు భూమి కుటుంబంలోని సభ్యులుగా మానవుల స్వేచ్ఛ మరియు బాధ్యతను, ఇతర జాతుల హక్కులను గుర్తించడం, రక్షించడం మరియు గౌరవించడం. ఎర్త్ డెమోక్రసీ అనేది మానవ కేంద్రీకరణ నుండి పర్యావరణ కేంద్రీకరణకు మారడం. మరియు మనమందరం భూమిపై ఆధారపడి ఉన్నందున, ఎర్త్ డెమోక్రసీ ఆహారం మరియు నీటికి, ఆకలి మరియు దాహం నుండి విముక్తికి మానవ హక్కులగా మారుతుంది.

ఎర్త్ యూనివర్సిటీ జీవవైవిధ్య వ్యవసాయ క్షేత్రమైన నవధాన్యలో ఉన్నందున, పాల్గొనేవారు సజీవ విత్తనాలు, సజీవ నేల మరియు జీవ వెబ్‌తో పనిచేయడం నేర్చుకుంటారు. పాల్గొనేవారిలో రైతులు, పాఠశాల పిల్లలు మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రజలు ఉన్నారు. మా అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన రెండు కోర్సులు “సేంద్రీయ వ్యవసాయం మరియు వ్యవసాయ పర్యావరణ శాస్త్రం యొక్క AZ,” మరియు “గాంధీ మరియు ప్రపంచీకరణ.”

అడవి కవిత్వం

ఎర్త్ యూనివర్సిటీ భారతదేశ జాతీయ కవి మరియు నోబెల్ బహుమతి గ్రహీత రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్ నుండి ప్రేరణ పొందింది.

భారతదేశంలోని పశ్చిమ బెంగాల్‌లోని శాంతినికేతన్‌లో ఠాగూర్ ఒక అటవీ పాఠశాలగా ఒక అభ్యాస కేంద్రాన్ని ప్రారంభించారు, ప్రకృతి నుండి ప్రేరణ పొంది, భారతీయ సాంస్కృతిక పునరుజ్జీవనాన్ని సృష్టించడానికి ఇది జరిగింది. ఈ పాఠశాల 1921లో విశ్వవిద్యాలయంగా మారింది, భారతదేశంలోని అత్యంత ప్రసిద్ధ అభ్యాస కేంద్రాలలో ఒకటిగా ఎదిగింది.

ఠాగూర్ కాలంలో లాగే నేడు కూడా స్వేచ్ఛ గురించి పాఠాల కోసం మనం ప్రకృతి మరియు అడవి వైపు తిరగాలి.

"ది రిలిజియన్ ఆఫ్ ది ఫారెస్ట్" లో ఠాగూర్ ప్రాచీన భారతదేశంలోని అటవీ నివాసులు శాస్త్రీయ భారతీయ సాహిత్యంపై చూపిన ప్రభావం గురించి రాశారు. అడవులు నీటి వనరులు మరియు జీవవైవిధ్యానికి నిలయాలు, ఇవి మనకు ప్రజాస్వామ్య పాఠాలను నేర్పించగలవు - ఇతరులకు స్థలం వదిలివేయడం మరియు జీవన ఉమ్మడి వల నుండి జీవనోపాధిని పొందడం. ప్రకృతితో ఐక్యతను మానవ పరిణామంలో అత్యున్నత దశగా ఠాగూర్ చూశాడు.

తన "తపోవన్" (స్వచ్ఛత అడవి) వ్యాసంలో ఠాగూర్ ఇలా వ్రాశాడు: "భారత నాగరికత తన పునరుత్పత్తి, భౌతిక మరియు మేధో మూలాన్ని నగరంలో కాకుండా అడవిలో గుర్తించడంలో విలక్షణమైనది. భారతదేశం యొక్క ఉత్తమ ఆలోచనలు మనిషి చెట్లు, నదులు మరియు సరస్సులతో సహవాసం చేస్తూ, జనసమూహానికి దూరంగా ఉన్న చోట నుండి వచ్చాయి. అడవి శాంతి మనిషి యొక్క మేధో పరిణామానికి సహాయపడింది. అడవి సంస్కృతి భారతీయ సమాజ సంస్కృతికి ఆజ్యం పోసింది. అడవి నుండి ఉద్భవించిన సంస్కృతి జీవిత పునరుద్ధరణ యొక్క విభిన్న ప్రక్రియల ద్వారా ప్రభావితమైంది, ఇవి ఎల్లప్పుడూ అడవిలో ఆడతాయి, జాతుల నుండి జాతులకు, ఋతువు నుండి ఋతువుకు, దృష్టి మరియు ధ్వని మరియు వాసనలో మారుతూ ఉంటాయి. వైవిధ్యంలో జీవితం, ప్రజాస్వామ్య బహువచనం యొక్క ఏకీకృత సూత్రం, ఆ విధంగా భారతీయ నాగరికత యొక్క సూత్రంగా మారింది. ”

వీడియో: జీవ ప్రపంచానికి ఉపాధ్యాయులు
ఐవీ లీగ్ పాఠశాలలు భారతదేశ ఆర్థిక వృద్ధిని చూసి ఆశ్చర్యపోతుండగా, వందన శివ యొక్క సీడ్ విశ్వవిద్యాలయం మార్గదర్శకత్వం కోసం భూమి వైపు - మరియు గాంధీ వైపు - చూస్తుంది.

వైవిధ్యంలో ఏకత్వమే పర్యావరణ స్థిరత్వం మరియు ప్రజాస్వామ్యం రెండింటికీ ఆధారం. ఐక్యత లేని వైవిధ్యం సంఘర్షణ మరియు పోటీకి మూలంగా మారుతుంది. వైవిధ్యం లేని ఐక్యత బాహ్య నియంత్రణకు పునాదిగా మారుతుంది. ప్రకృతి మరియు సంస్కృతి రెండింటికీ ఇది నిజం. అడవి దాని వైవిధ్యంలో ఏకత్వం, మరియు మనం అడవితో మన సంబంధం ద్వారా ప్రకృతితో ఐక్యంగా ఉన్నాము.

ఠాగూర్ రచనలలో, అడవి కేవలం జ్ఞానం మరియు స్వేచ్ఛకు మూలం మాత్రమే కాదు; అది అందం మరియు ఆనందం, కళ మరియు సౌందర్యం, సామరస్యం మరియు పరిపూర్ణతకు మూలం. అది విశ్వానికి ప్రతీక.

"అడవి మతం"లో, కవి మన మానసిక స్థితి "విజయం ద్వారా లేదా ఐక్యత ద్వారా, అధికారాన్ని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా లేదా సానుభూతి ద్వారా విశ్వంతో సంబంధాలను ఏర్పరచుకునే ప్రయత్నాలను మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది" అని చెప్పాడు.

అడవి మనకు ఐక్యత మరియు కరుణను నేర్పుతుంది.

అడవి మనకు తగినంతగా ఉండటాన్ని కూడా నేర్పుతుంది: సమానత్వం యొక్క సూత్రంగా, దోపిడీ మరియు సేకరణ లేకుండా ప్రకృతి బహుమతులను ఎలా ఆస్వాదించాలో. ఠాగూర్ అడవిలో వ్రాయబడిన పురాతన గ్రంథాల నుండి ఉటంకించారు: “ఈ కదిలే ప్రపంచంలో కదిలే ప్రతిదాన్ని దేవుడు ఆవరించినట్లుగా తెలుసుకోండి; మరియు స్వాధీన దురాశ ద్వారా కాకుండా త్యాగం ద్వారా ఆనందాన్ని పొందండి.” అడవిలోని ఏ జాతి మరొక జాతి వాటాను స్వాధీనం చేసుకోదు. ప్రతి జాతి ఇతరుల సహకారంతో తనను తాను నిలబెట్టుకుంటుంది.

వినియోగదారులవాదం మరియు సంచితం అంతం కావడం జీవన ఆనందానికి నాంది.

ఠాగూర్ రాసిన దురాశ మరియు కరుణ, విజయం మరియు సహకారం, హింస మరియు సామరస్యం మధ్య సంఘర్షణ నేటికీ కొనసాగుతోంది. మరియు ఈ సంఘర్షణకు అతీతంగా మనకు మార్గాన్ని చూపించేది అడవి.