Vše, Co potřebuji vědět, Jsem Se naučil V Lese

Moje ekologická cesta začala v lesích Himálaje. Můj otec byl lesním ochráncem a moje matka se po útěku před tragickým rozdělením Indie a Pákistánu stala farmářkou. Právě z himálajských lesů a ekosystémů jsem se naučil většinu toho, co vím o ekologii. Písně a básně, které pro nás složila naše matka, byly o stromech, lesích a indických lesních civilizacích.

Moje zapojení do současného ekologického hnutí začalo „Chipko“, nenásilnou reakcí na rozsáhlé odlesňování, které se odehrávalo v himálajské oblasti.

V 70. letech 20. století vyšly rolnice z mého regionu v Garhwal Himaláji na obranu lesů.

Těžba dřeva vedla k sesuvům půdy a záplavám a nedostatku vody, krmiva a paliva. Vzhledem k tomu, že ženy zajišťují tyto základní potřeby, nedostatek znamenal delší procházky za sběrem vody a dříví a větší zátěž.

Ženy věděly, že skutečnou hodnotou lesů není dřevo z mrtvého stromu, ale prameny a potoky, potrava pro jejich dobytek a palivo pro jejich krby. Ženy prohlásily, že budou objímat stromy a dřevorubci je budou muset zabít, než zabijí stromy.

Lidová píseň té doby říkala:
Tyto krásné duby a rododendrony,
Dávají nám studenou vodu
Nekácejte tyto stromy
Musíme je udržet naživu.

V roce 1973 jsem šel navštívit své oblíbené lesy a zaplavat si ve svém oblíbeném potoku, než jsem odjel do Kanady, abych si udělal Ph.D. Ale lesy byly pryč a potok se proměnil v pramínek.

Rozhodl jsem se stát dobrovolníkem v hnutí Chipko a každé prázdniny jsem trávil pad yatras (pěšími poutěmi), dokumentováním odlesňování a práce lesních aktivistů a šířením poselství Chipko.

Jedna z dramatických akcí Chipko se odehrála v himálajské vesnici Adwani v roce 1977, kdy vesnická žena jménem Bachni Devi vedla odpor proti svému vlastnímu manželovi, který získal zakázku na kácení stromů. Když úředníci dorazili do lesa, ženy zvedly rozsvícené lucerny, i když bylo denní světlo. Lesník je požádal o vysvětlení. Ženy odpověděly: "Přišli jsme vás naučit lesnictví." Odpověděl: "Vy pošetilé ženy, jak můžete zabránit kácení stromů těmi, kdo znají hodnotu lesa? Víte, co lesy nesou? Produkují zisk, pryskyřici a dřevo."

Ženy sborově zpívaly:
Co nesou lesy?
Půda, voda a čistý vzduch.
Půda, voda a čistý vzduch
Udržujte Zemi a vše, co nese.

Mimo monokultury

Od Chipka jsem se dozvěděl o biodiverzitě a živých ekonomikách založených na biodiverzitě; ochrana obou se stala mým životním posláním. Jak jsem popsal ve své knize Monocultures of the Mind, příčinou ochuzování přírody a kultury je nepochopení biodiverzity a jejích mnoha funkcí.

Lekce, které jsem se naučil o rozmanitosti v himálajských lesích, jsem přenesl do ochrany biodiverzity na našich farmách. Začal jsem zachraňovat semena z polí farmářů a pak jsem si uvědomil, že potřebujeme farmu pro ukázky a školení. Farma Navdanya byla tedy zahájena v roce 1994 v údolí Doon, které se nachází v nižší nadmořské výšce himálajské oblasti provincie Uttarakhand. Dnes zachováváme a pěstujeme 630 odrůd rýže, 150 odrůd pšenice a stovky dalších druhů. Praktikujeme a prosazujeme formu zemědělství náročnou na biologickou rozmanitost, která produkuje více potravin a výživy na akr. Zachování biologické rozmanitosti je proto také odpovědí na potravinovou a výživovou krizi.

Navdanya, hnutí za ochranu biologické rozmanitosti a ekologické zemědělství, které jsem založil v roce 1987, se šíří. Dosud jsme spolupracovali s farmáři na založení více než 100 komunitních semenných bank po celé Indii. Zachránili jsme více než 3000 odrůd rýže. Pomáháme také zemědělcům při přechodu od monokultur založených na fosilních palivech a chemikáliích k biologicky rozmanitým ekologickým systémům živeným sluncem a půdou.

Biodiverzita byla mým učitelem hojnosti a svobody, spolupráce a vzájemného dávání.

Práva přírody na globální scéně

Když je příroda učitelkou, spoluvytváříme s ní – uznáváme její svobodu jednání a její práva. Proto je důležité, že Ekvádor ve své ústavě uznal „práva přírody“ . V dubnu 2011 uspořádalo Valné shromáždění Organizace spojených národů – inspirováno ústavou Ekvádoru a Všeobecnou deklarací práv matky Země iniciovanou Bolívií – konferenci o harmonii s přírodou jako součást oslav Dne Země. Velká část diskuse se soustředila na způsoby, jak transformovat systémy založené na nadvládě lidí nad přírodou, mužů nad ženami a bohatých nad chudými na nové systémy založené na partnerství.

Zpráva generálního tajemníka OSN „Harmonie s přírodou“, vydaná v souvislosti s konferencí, rozvádí důležitost opětovného spojení s přírodou: „V konečném důsledku je ekologicky destruktivní chování výsledkem neschopnosti rozpoznat, že lidské bytosti jsou nedílnou součástí přírody a že ji nemůžeme poškodit, aniž bychom vážně poškodili sami sebe.“

Separatismus je skutečně kořenem disharmonie s přírodou a násilí vůči přírodě a lidem. Jak zdůrazňuje významný jihoafrický ekolog Cormac Cullinan , apartheid znamená oddělenost. Svět se připojil k hnutí proti apartheidu, aby ukončil násilné oddělování lidí na základě barvy. Apartheid v Jižní Africe byl zažehnán. Dnes musíme překonat širší a hlubší apartheid – eko-apartheid založený na iluzi oddělenosti lidí od přírody v našich myslích a životech.

Světový pohled Mrtvé Země

Válka proti Zemi začala touto myšlenkou oddělenosti. Jeho současná semena byla zaseta, když se živá Země proměnila v mrtvou hmotu, aby usnadnila průmyslovou revoluci. Monokultury nahradily rozmanitost. „Suroviny“ a „mrtvá hmota“ nahradily pulzující Zemi. Terra Nullius (prázdná země, připravená k okupaci bez ohledu na přítomnost domorodých obyvatel) nahradila Terra Madre (Matku Zemi).

Tato filozofie sahá až k Francisi Baconovi, nazývanému otci moderní vědy, který řekl, že věda a vynálezy, které z ní vyplývají, „nevyvíjejí pouze jemné vedení běhu přírody; mají moc ji dobýt a podrobit si ji, otřást ji v jejích základech“.

Robert Boyle, slavný chemik 17. století a guvernér Korporace pro šíření evangelia mezi indiány z Nové Anglie, měl jasno v tom, že chce původní obyvatele zbavit jejich představ o přírodě. Napadl jejich vnímání přírody „jako druh bohyně“ a tvrdil, že „úcta, jíž jsou lidé prodchnuti tím, co nazývají přírodou, byla odrazující překážkou pro lidskou říši nad nižšími Božími stvořeními“.

Myšlenka smrti přírody umožňuje rozpoutat válku proti Zemi. Koneckonců, pokud je Země pouze mrtvou hmotou, pak se nic nezabíjí.

Jak zdůrazňuje filozofka a historička Carolyn Merchantová, tento posun perspektivy – od přírody jako živé, pečující matky k inertní, mrtvé a manipulovatelné hmotě – se dobře hodil k činnostem, které by vedly ke kapitalismu. Obrazy nadvlády vytvořené Baconem a dalšími vůdci vědecké revoluce nahradily obrazy vyživující Země a odstranily kulturní omezení ve využívání přírody. "Člověk snadno nezabije matku, nehrabe v jejích útrobách pro zlato nebo nezmrzačí její tělo," napsal Merchant.

Co příroda učí

Dnes, v době mnoha krizí umocněných globalizací, se musíme odklonit od paradigmatu přírody jako mrtvé hmoty. Musíme přejít k ekologickému paradigmatu, a proto je nejlepším učitelem sama příroda.

To je důvod, proč jsem založil Univerzitu Země/Bija Vidyapeeth na farmě Navdanya.

Pozemská univerzita vyučuje pozemskou demokracii, což je svoboda pro všechny druhy vyvíjet se v síti života, a svoboda a odpovědnost lidí jako členů pozemské rodiny uznávat, chránit a respektovat práva jiných druhů. Zemská demokracie je posun od antropocentrismu k ekocentrismu. A protože jsme všichni závislí na Zemi, pozemská demokracie se promítá do lidských práv na jídlo a vodu, na osvobození od hladu a žízně.

Protože se Pozemská univerzita nachází v Navdanya, farmě biologické rozmanitosti, účastníci se učí pracovat s živými semeny, živou půdou a sítí života. Mezi účastníky patří farmáři, školní děti a lidé z celého světa. Dva z našich nejoblíbenějších kurzů jsou „AZ ekologického zemědělství a agroekologie“ a „Gándhí a globalizace“.

Poezie lesa

The Earth University je inspirována Rabindranathem Tagore, indickým národním básníkem a laureátem Nobelovy ceny.

Tagore založil výukové centrum v Shantiniketanu v Západním Bengálsku v Indii jako lesní školu, aby se inspiroval přírodou a vytvořil indickou kulturní renesanci. Škola se stala univerzitou v roce 1921 a stala se jedním z nejznámějších indických center vzdělanosti.

Dnes, stejně jako v Thákurových dobách, se musíme obracet k přírodě a lesu pro lekce svobody.

V „The Religion of the Forest“ psal Tagore o vlivu, který měli obyvatelé lesa starověké Indie na klasickou indickou literaturu. Lesy jsou zdroji vody a zásobárnami biologické rozmanitosti, která nás může naučit lekce demokracie – nechat prostor pro ostatní a zároveň čerpat obživu ze společné sítě života. Tagore viděl jednotu s přírodou jako nejvyšší stupeň lidské evoluce.

Ve své eseji „Tapovan“ (Les čistoty) Tagore píše: „Indická civilizace se vyznačovala tím, že svůj zdroj regenerace, materiální i intelektuální, umístila v lese, ne ve městě. Nejlepší nápady Indie přišly tam, kde byl člověk ve společenství se stromy, řekami a jezery, daleko od davů. Lesní klid pomohl intelektuální kultuře evoluce kultury člověka, která vznikla z kultury lesa. Les byl ovlivněn rozmanitými procesy obnovy života, které se v lese neustále odehrávají, liší se druh od druhu, roční období, zrakem, zvukem a čichem. Sjednocující princip života v rozmanitosti, demokratického pluralismu, se tak stal principem indické civilizace.

Video: Učitelé pro živý svět
Zatímco školy Ivy League žasnou nad indickým ekonomickým růstem, Vandana Shiva's University of the Seed hledí na zem – a na Gándhího –, kde hledá rady.

Právě tato jednota v rozmanitosti je základem ekologické udržitelnosti i demokracie. Rozmanitost bez jednoty se stává zdrojem konfliktů a soupeření. Jednota bez rozmanitosti se stává základem pro vnější kontrolu. To platí jak o přírodě, tak o kultuře. Les je jednota ve své rozmanitosti a my jsme spojeni s přírodou prostřednictvím našeho vztahu k lesu.

V Tagoreových spisech nebyl les jen zdrojem poznání a svobody; byl zdrojem krásy a radosti, umění a estetiky, harmonie a dokonalosti. Symbolizoval vesmír.

V „Náboženství lesa“ básník říká, že naše duševní rozpoložení „řídí naše pokusy o navázání vztahů s vesmírem buď dobytím, nebo spojením, buď kultivací moci, nebo prostřednictvím sympatie“.

Les nás učí jednotě a soucitu.

Les nás také učí dostatku: jako princip spravedlnosti, jak si užívat dary přírody bez vykořisťování a hromadění. Tagore cituje ze starověkých textů napsaných v lese: „Poznej všechno, co se pohybuje v tomto pohyblivém světě obklopeném Bohem; a najdi požitek z odříkání, ne z chamtivosti po vlastnictví.“ Žádný druh v lese si nepřivlastňuje podíl jiného druhu. Každý druh se udržuje ve spolupráci s ostatními.

Konec konzumu a akumulace je začátkem radosti ze života.

Konflikt mezi chamtivostí a soucitem, dobýváním a spoluprací, násilím a harmonií, o kterém psal Tagore, pokračuje i dnes. A právě les nám může ukázat cestu za tento konflikt.