Vse, Kar Moram vedeti, Sem Se naučil V Gozdu

Moje ekološko popotovanje se je začelo v gozdovih Himalaje. Moj oče je bil varuh gozdov, mama pa je po begu pred tragično delitvijo Indije in Pakistana postala kmetica. Iz himalajskih gozdov in ekosistemov sem se naučil največ tega, kar vem o ekologiji. Pesmi in pesmi, ki jih je naša mama skladala za nas, so bile o drevesih, gozdovih in indijskih gozdnih civilizacijah.

Moje sodelovanje v sodobnem ekološkem gibanju se je začelo s »Chipkom«, nenasilnim odzivom na obsežno krčenje gozdov, ki je potekalo v himalajski regiji.

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja so kmečke ženske iz moje regije v Garhwalski Himalaji stopile v bran gozdov.

Sečnja je povzročila zemeljske plazove in poplave ter pomanjkanje vode, krme in goriva. Ker ženske zagotavljajo te osnovne potrebe, je pomanjkanje pomenilo daljše hoje po vodo in drva ter težje breme.

Ženske so vedele, da prava vrednost gozdov ni les iz mrtvega drevesa, temveč izviri in potoki, hrana za njihovo živino in gorivo za njihova ognjišča. Ženske so izjavile, da bodo objemale drevesa, sekači pa jih bodo morali pobiti, preden bodo pobili drevesa.

Ljudska pesem tistega časa pravi:
Ti čudoviti hrasti in rododendroni,
Dajo nam hladno vodo
Ne sekajte teh dreves
Moramo jih ohraniti pri življenju.

Leta 1973 sem šel obiskat svoje najljubše gozdove in plaval v svojem najljubšem potoku, preden sem odšel v Kanado, da bi doktoriral. Toda gozdov ni bilo več in potok se je zmanjšal na curek.

Odločil sem se, da postanem prostovoljec gibanja Chipko, in vsak dopust sem preživel v pad yatrah (peš romanjih), dokumentiral krčenje gozdov in delo gozdnih aktivistov ter širil sporočilo Chipka.

Ena od dramatičnih Chipkovih akcij se je zgodila v himalajski vasi Adwani leta 1977, ko je vaščanka po imenu Bachni Devi vodila odpor proti lastnemu možu, ki je dobil pogodbo za sekanje dreves. Ko so uradniki prispeli v gozd, so ženske dvignile prižgane luči, čeprav je bilo sredi belega dne. Gozdar jih je prosil za pojasnilo. Ženske so odgovorile: "Prišle smo vas naučiti gozdarstva." Odvrnil je: "Vi nespametne ženske, kako lahko preprečite sečnjo dreves tistim, ki poznajo vrednost gozda? Ali veste, kaj gozdovi nosijo? Proizvajajo dobiček, smolo in les."

Ženske so zapele nazaj v zboru:
Kaj rodijo gozdovi?
Zemlja, voda in čist zrak.
Zemlja, voda in čist zrak
Ohranite Zemljo in vse, kar nosi.

Onkraj monokultur

Od Chipka sem se naučil o biotski raznovrstnosti in življenjskih ekonomijah, ki temeljijo na biotski raznovrstnosti; varstvo obeh je postalo moje življenjsko poslanstvo. Kot sem opisal v svoji knjigi Monocultures of the Mind, je nerazumevanje biotske raznovrstnosti in njenih številnih funkcij vzrok siromašenja narave in kulture.

Lekcije, ki sem se jih naučil o raznolikosti v himalajskih gozdovih, sem prenesel na zaščito biotske raznovrstnosti na naših kmetijah. Začel sem shranjevati semena s njiv kmetov in nato spoznal, da potrebujemo kmetijo za predstavitev in usposabljanje. Tako je bila kmetija Navdanya ustanovljena leta 1994 v dolini Doon, ki se nahaja v nižji himalajski regiji province Uttarakhand. Danes ohranjamo in gojimo 630 vrst riža, 150 vrst pšenice in na stotine drugih vrst. Izvajamo in spodbujamo biotsko raznovrstno obliko kmetovanja, ki proizvede več hrane in hranil na hektar. Ohranjanje biotske raznovrstnosti je torej tudi odgovor na prehransko in prehransko krizo.

Navdanya, gibanje za ohranjanje biotske raznovrstnosti in ekološko kmetovanje, ki sem ga začel leta 1987, se širi. Doslej smo sodelovali s kmeti pri vzpostavitvi več kot 100 skupnostnih semenskih bank po vsej Indiji. Shranili smo več kot 3000 vrst riža. Pomagamo tudi kmetom pri prehodu iz monokultur na fosilna goriva in kemikalij v ekološke sisteme z biotsko raznovrstnostjo, ki jih hranita sonce in prst.

Biotska raznovrstnost je bila moja učiteljica obilja in svobode, sodelovanja in medsebojnega dajanja.

Pravice narave na svetovnem prizorišču

Ko je narava učiteljica, z njo soustvarjamo – priznavamo njeno delovanje in njene pravice. Zato je pomembno, da je Ekvador v svoji ustavi priznal »pravice narave« . Aprila 2011 je Generalna skupščina Združenih narodov – po navdihu ustave Ekvadorja in Splošne deklaracije o pravicah matere Zemlje, ki jo je sprožila Bolivija – organizirala konferenco o harmoniji z naravo kot del praznovanja dneva Zemlje. Velik del razprave je bil osredotočen na načine preoblikovanja sistemov, ki temeljijo na prevladi ljudi nad naravo, moških nad ženskami in bogatih nad revnimi, v nove sisteme, ki temeljijo na partnerstvu.

Poročilo generalnega sekretarja ZN z naslovom »Harmonija z naravo«, ki je bilo izdano v povezavi s konferenco, pojasnjuje pomen ponovnega povezovanja z naravo: »Navsezadnje je okolju uničujoče vedenje rezultat neuspeha zavedanja, da so ljudje neločljivi del narave in da je ne moremo poškodovati, ne da bi pri tem resno poškodovali sebe.«

Separatizem je res v osnovi neskladja z naravo in nasilja nad naravo in ljudmi. Kot poudarja ugledni južnoafriški okoljevarstvenik Cormac Cullinan , apartheid pomeni ločenost. Svet se je pridružil gibanju proti apartheidu, da bi končal nasilno ločevanje ljudi na podlagi barve. Apartheid v Južni Afriki je bil za nami. Danes moramo preseči širši in globlji apartheid – eko-apartheid, ki temelji na iluziji ločenosti ljudi od narave v naših glavah in življenjih.

Pogled na svet mrtve zemlje

Vojna proti Zemlji se je začela s to idejo o ločenosti. Njegova sodobna semena so bila posejana, ko je bila živa Zemlja spremenjena v mrtvo snov, da bi olajšali industrijsko revolucijo. Monokulture so nadomestile raznolikost. »Surovine« in »mrtva snov« so zamenjale živahno Zemljo. Terra Nullius (prazna dežela, pripravljena za okupacijo ne glede na prisotnost domorodnih ljudstev) je nadomestila Terra Madre (Mati Zemlja).

Ta filozofija sega v čas Francisa Bacona, imenovanega oče moderne znanosti, ki je rekel, da znanost in izumi, ki iz tega izhajajo, ne izvajajo le nežnega usmerjanja nad potekom narave; imajo moč, da jo osvojijo in podredijo, da jo pretresejo do temeljev.

Robert Boyle, slavni kemik iz 17. stoletja in guverner Korporacije za širjenje evangelija med Indijanci Nove Anglije, je bil jasen, da želi domorodne ljudi znebiti njihovih predstav o naravi. Napadel je njihovo dojemanje narave »kot nekakšne boginje« in trdil, da je »čaščenje, s katerim so ljudje prežeti tega, kar imenujejo narava, odvračajoča ovira imperiju človeka nad nižjimi božjimi bitji«.

Zamisel o smrti narave omogoča, da se sproži vojna proti Zemlji. Konec koncev, če je Zemlja le mrtva snov, potem se nič ne ubije.

Kot poudarja filozofinja in zgodovinarka Carolyn Merchant, je bil ta premik perspektive – od narave kot žive, skrbne matere do inertne, mrtve in manipulativne materije – zelo primeren za dejavnosti, ki bi vodile v kapitalizem. Podobe dominacije, ki so jih ustvarili Bacon in drugi voditelji znanstvene revolucije, so nadomestile podobe hranilne Zemlje in odstranile kulturno omejitev izkoriščanja narave. "Nihče ne ubije matere takoj, ne koplje po njenem drobovju za zlatom ali pohabi njenega telesa," je zapisal Merchant.

Kaj uči narava

Danes, v času številnih kriz, ki jih globalizacija še krepi, se moramo odmakniti od paradigme narave kot mrtve snovi. Preiti moramo na ekološko paradigmo, za to pa je najboljša učiteljica narava sama.

To je razlog, da sem ustanovil Earth University/Bija Vidyapeeth na Navdanyini kmetiji.

Univerza Earth poučuje Demokracijo Zemlje, ki je svoboda za vse vrste, da se razvijajo v mreži življenja, ter svoboda in odgovornost ljudi, kot članov družine Zemlje, da priznajo, zaščitijo in spoštujejo pravice drugih vrst. Zemeljska demokracija je premik od antropocentrizma k ekocentrizmu. In ker smo vsi odvisni od Zemlje, se zemeljska demokracija prevede v človekove pravice do hrane in vode, do svobode pred lakoto in žejo.

Ker se Univerza Earth nahaja na kmetiji biotske raznovrstnosti Navdanya, se udeleženci naučijo delati z živimi semeni, živo prstjo in mrežo življenja. Med udeleženci so kmetje, šolarji in ljudje z vsega sveta. Dva izmed naših najbolj priljubljenih tečajev sta »A-Z ekološkega kmetijstva in agroekologije« ter »Gandhi in globalizacija«.

Poezija gozda

Navdih za univerzo Earth je Rabindranath Tagore, indijski narodni pesnik in Nobelov nagrajenec.

Tagore je ustanovil učni center v Shantiniketanu v Zahodni Bengaliji v Indiji kot gozdno šolo, da bi črpal navdih iz narave in ustvaril indijski kulturni preporod. Šola je leta 1921 postala univerza in zrasla v eno najbolj znanih izobraževalnih središč v Indiji.

Danes, tako kot v Tagorejevem času, se moramo po lekcije svobode obrniti k naravi in ​​gozdu.

V "Religiji gozda" je Tagore pisal o vplivu, ki so ga imeli gozdni prebivalci starodavne Indije na klasično indijsko literaturo. Gozdovi so viri vode in skladišča biotske raznovrstnosti, ki nas lahko nauči lekcije demokracije – puščanja prostora drugim, medtem ko se preživljamo iz skupne mreže življenja. Tagore je videl enotnost z naravo kot najvišjo stopnjo človeške evolucije.

Tagore v svojem eseju "Tapovan" (Gozd čistosti) piše: "Indijska civilizacija je bila značilna po tem, da je svoj vir regeneracije, materialne in intelektualne, locirala v gozdu, ne v mestu. Najboljše indijske ideje so prišle tam, kjer je bil človek v skupnosti z drevesi, rekami in jezeri, stran od množice. Mir gozda je pomagal intelektualni evoluciji človeka. Kultura gozda Na kulturo, ki je nastala iz gozda, so vplivali različni procesi obnavljanja življenja, ki se spreminjajo od vrste do sezone, v pogledu, zvoku in vonju.

Video: Učitelji za živi svet
Medtem ko se šole Ivy League čudijo gospodarski rasti Indije, Univerza semena Vandane Shive išče smernice v zemlji – in Gandhiju –.

Prav ta enotnost v raznolikosti je osnova tako ekološke trajnosti kot demokracije. Raznolikost brez enotnosti postane vir konfliktov in tekmovanj. Enotnost brez različnosti postane podlaga za zunanji nadzor. To velja tako za naravo kot za kulturo. Gozd je enotnost v svoji raznolikosti, z odnosom do gozda pa smo združeni z naravo.

V Tagorejevih spisih gozd ni bil le vir znanja in svobode; bil je vir lepote in veselja, umetnosti in estetike, harmonije in popolnosti. Simboliziral je vesolje.

V »The Religion of the Forest« pesnik pravi, da naš miselni okvir »vodi naše poskuse, da bi vzpostavili odnose z vesoljem bodisi z osvajanjem bodisi z združitvijo, bodisi s kultiviranjem moči bodisi s pomočjo simpatije«.

Gozd nas uči enotnosti in sočutja.

Gozd nas uči tudi dovoljnosti: kot načela pravičnosti, kako uživati ​​darove narave brez izkoriščanja in kopičenja. Tagore citira starodavna besedila, napisana v gozdu: "Zavedajte se, da je vse, kar se giblje v tem premikajočem se svetu, obdano z Bogom; in poiščite užitek v odrekanju, ne v pohlepu po posesti." Nobena vrsta v gozdu si ne prisvaja deleža druge vrste. Vsaka vrsta se vzdržuje v sodelovanju z drugimi.

Konec potrošništva in kopičenja je začetek veselja do življenja.

Spopad med pohlepom in sočutjem, osvajanjem in sodelovanjem, nasiljem in harmonijo, o katerem je pisal Tagore, se nadaljuje še danes. In prav gozd nam lahko pokaže pot onkraj tega konflikta.