Viską, ką Turiu žinoti, sužinojau miške

Mano ekologinė kelionė prasidėjo Himalajų miškuose. Mano tėvas buvo miškų saugotojas, o mama tapo ūkininke, pabėgusi nuo tragiško Indijos ir Pakistano padalijimo. Iš Himalajų miškų ir ekosistemų sužinojau daugiausiai to, ką žinau apie ekologiją. Dainos ir eilėraščiai, kuriuos mums kūrė mama, buvo apie medžius, miškus ir Indijos miškų civilizacijas.

Mano dalyvavimas šiuolaikiniame ekologijos judėjime prasidėjo nuo „Chipko“, nesmurtinio atsako į didelio masto miškų naikinimą Himalajų regione.

Aštuntajame dešimtmetyje valstietės iš mano regiono Garhwal Himalaya gynėsi miškų.

Dėl medienos ruošos atsirado nuošliaužų ir potvynių, trūko vandens, pašarų ir kuro. Kadangi moterys tenkina šiuos būtiniausius poreikius, stygius reiškė ilgesnius pasivaikščiojimus vandens ir malkų surinkimui ir sunkesnę naštą.

Moterys žinojo, kad tikroji miškų vertė yra ne mediena iš nudžiūvusio medžio, o šaltiniai ir upeliai, maistas galvijams ir kuras židiniams. Moterys pareiškė, kad apkabins medžius, o kirtėjai turės juos nužudyti prieš žudydami medžius.

To laikotarpio liaudies dainoje buvo sakoma:
Šie gražūs ąžuolai ir rododendrai,
Jie duoda mums šalto vandens
Nepjaukite šių medžių
Turime išlaikyti juos gyvus.

1973 m. buvau išvykęs aplankyti savo mėgstamų miškų ir išsimaudyti mėgstamame upelyje, prieš išvykdamas į Kanadą studijuoti daktaro laipsnio. Tačiau miškų nebeliko, o upelis nuslūgo.

Nusprendžiau tapti Chipko judėjimo savanore ir visas atostogas leisdavau pad yatras (vaikščiojimo piligrimines keliones), dokumentuodamas miškų naikinimą ir miško aktyvistų darbą bei skleisdamas Chipko žinią.

Vienas iš dramatiškų Čipko veiksmų įvyko Himalajų Advanio kaime 1977 m., kai kaimo moteris, vardu Bachni Devi, pasipriešino savo vyrui, gavusiam sutartį pjauti medžius. Pareigūnams atvykus į mišką, moterys laikė į viršų uždegtus žibintus, nors buvo šviesi diena. Girininkas paprašė jų pasiaiškinti. Moterys atsakė: „Atėjome išmokyti jūsų miškininkystės“. Jis atkirto: "Jūs, kvailos moterys, kaip galite užkirsti kelią medžių kirtimui tiems, kurie žino miško vertę? Ar žinote, ką miškai neša? Jie duoda pelną, dervą ir medieną."

Moterys vėl dainavo chore:
Ką neša miškai?
Dirvožemis, vanduo ir grynas oras.
Dirvožemis, vanduo ir grynas oras
Išlaikyk Žemę ir viską, ką ji neša.

Be monokultūrų

Iš Chipko sužinojau apie biologinę įvairovę ir biologine įvairove pagrįstą gyvą ekonomiką; abiejų apsauga tapo mano gyvenimo misija. Kaip aprašiau savo knygoje „Proto monokultūros“, nesugebėjimas suprasti biologinės įvairovės ir daugelio jos funkcijų yra gamtos ir kultūros nuskurdimo priežastis.

Pamokas, kurias išmokau apie įvairovę Himalajų miškuose, perkėliau į biologinės įvairovės apsaugą mūsų ūkiuose. Pradėjau taupyti sėklas iš ūkininkų laukų ir tada supratau, kad mums reikia ūkio demonstravimui ir mokymui. Taigi Navdanya Farm buvo įkurta 1994 m. Doon slėnyje, esančiame Uttarakhand provincijos Himalajų regione. Šiandien mes saugome ir auginame 630 veislių ryžių, 150 veislių kviečių ir šimtus kitų rūšių. Mes praktikuojame ir skatiname biologinei įvairovei imlią ūkininkavimo formą, kuri gamina daugiau maisto ir maistinių medžiagų iš hektaro. Todėl biologinės įvairovės išsaugojimas taip pat yra atsakas į maisto ir mitybos krizę.

„Navdanya“, judėjimas už biologinės įvairovės išsaugojimą ir ekologinį ūkininkavimą, kurį pradėjau 1987 m., plinta. Iki šiol dirbome su ūkininkais, siekdami įsteigti daugiau nei 100 bendruomenės sėklų bankų visoje Indijoje. Išsaugojome daugiau nei 3000 ryžių veislių. Taip pat padedame ūkininkams pereiti nuo iškastinio kuro ir cheminių medžiagų monokultūrų prie biologinės įvairovės ekologinių sistemų, maitinamų saulės ir dirvožemio.

Biologinė įvairovė buvo mano gausos ir laisvės, bendradarbiavimo ir abipusio dovanojimo mokytoja.

Gamtos teisės pasaulinėje arenoje

Kai gamta yra mokytoja, mes kuriame kartu su ja – pripažįstame jos laisvę ir teises. Štai kodėl svarbu, kad Ekvadoras savo konstitucijoje pripažino „gamtos teises“ . 2011 m. balandžio mėn. Jungtinių Tautų Generalinė Asamblėja, įkvėpta Ekvadoro konstitucijos ir Bolivijos inicijuotos Visuotinės Motinos Žemės teisių deklaracijos, surengė konferenciją apie harmoniją su gamta kaip dalį Žemės dienos. Didžioji dalis diskusijų buvo nukreipta į būdus, kaip paversti sistemas, pagrįstas žmonių dominavimu gamtoje, vyrų dominavimu prieš moteris ir turtingųjų prieš vargšus į naujas sistemas, pagrįstas partneryste.

JT generalinio sekretoriaus ataskaitoje „Harmonija su gamta“, išleistoje kartu su konferencija, kalbama apie ryšio su gamta atkūrimo svarbą: „Galų gale, aplinką naikinantis elgesys yra nesugebėjimo pripažinti, kad žmonės yra neatsiejama gamtos dalis ir kad negalime jai pakenkti, nepadarydami didelės žalos sau, rezultatas.

Separatizmas iš tiesų yra disharmonijos su gamta ir smurto prieš gamtą ir žmones priežastis. Kaip pažymi žymus Pietų Afrikos aplinkosaugininkas Cormacas Cullinanas , apartheidas reiškia atskirtį. Pasaulis prisijungė prie judėjimo prieš apartheidą, kad būtų nutrauktas smurtinis žmonių atskyrimas pagal spalvą. Apartheidas Pietų Afrikoje buvo užmuštas. Šiandien turime įveikti platesnį ir gilesnį apartheidą – ekologinį apartheidą, pagrįstą iliuzija apie žmonių atskirtį nuo gamtos mūsų protuose ir gyvenime.

Negyvosios žemės pasaulėžiūra

Karas prieš Žemę prasidėjo nuo šios atskirties idėjos. Šiuolaikinės jos sėklos buvo pasėtos, kai gyvoji Žemė buvo paversta negyva medžiaga, siekiant palengvinti pramonės revoliuciją. Monokultūros pakeitė įvairovę. „Žaliavos“ ir „negyvos medžiagos“ pakeitė gyvybingą Žemę. Terra Nullius (tuščia žemė, paruošta okupacijai, nepaisant vietinių tautų buvimo) pakeitė Terra Madre (Motina Žemė).

Ši filosofija siekia Frensį Bekoną, vadinamą šiuolaikinio mokslo tėvu, kuris teigė, kad mokslas ir jo išradimai „ne tik švelniai vadovauja gamtos eigai; jie turi galią ją užkariauti ir pavergti, supurtyti iki jos pamatų“.

Robertas Boyle'as, garsus XVII amžiaus chemikas ir Evangelijos platinimo tarp Naujosios Anglijos indėnų korporacijos valdytojas, buvo aiškus, kad nori išlaisvinti vietinius žmones nuo jų idėjų apie gamtą. Jis puolė jų suvokimą apie gamtą „kaip savotišką deivę“ ir tvirtino, kad „gerbimas, kuriuo žmonės yra persmelkti to, ką jie vadina gamta, buvo atgrasanti kliūtis žmogaus imperijai prieš žemesnius Dievo kūrinius“.

Gamtos mirties idėja leidžia pradėti karą prieš Žemę. Galų gale, jei Žemė yra tik negyva medžiaga, tada niekas nežūsta.

Kaip pabrėžia filosofė ir istorikė Carolyn Merchant, šis požiūrio pokytis – nuo ​​gamtos kaip gyvos, maitinančios motinos prie inertiškos, mirusios ir manipuliuojamos materijos – puikiai tiko veiklai, kuri veda į kapitalizmą. Bacono ir kitų mokslo revoliucijos lyderių sukurti dominavimo įvaizdžiai pakeitė puoselėjančios Žemės vaizdus, ​​pašalindami kultūrinį gamtos išnaudojimo suvaržymą. „Nelengvai nužudoma motinos, neįkasama į jos vidurius, ieškant aukso ar nesugadinama jos kūno“, – rašė Merchantas.

Ko moko gamta

Šiandien, kai globalizacija sustiprėjo daugybės krizių, turime nutolti nuo gamtos kaip negyvos materijos paradigmos. Turime pereiti prie ekologinės paradigmos, o tam geriausia mokytoja yra pati gamta.

Dėl šios priežasties įkūriau Žemės universitetą/Bija Vidyapeeth Navdanijos ūkyje.

Žemės universitetas moko Žemės demokratijos, kuri yra laisvė visoms rūšims vystytis gyvybės tinkle, ir žmonių, kaip Žemės šeimos narių, laisvės ir atsakomybės pripažinti, saugoti ir gerbti kitų rūšių teises. Žemės demokratija yra perėjimas nuo antropocentrizmo prie ekocentrizmo. Kadangi visi esame priklausomi nuo Žemės, Žemės demokratija reiškia žmogaus teises į maistą ir vandenį, į laisvę nuo bado ir troškulio.

Kadangi Žemės universitetas yra Navdanijoje, biologinės įvairovės ūkyje, dalyviai mokosi dirbti su gyvomis sėklomis, gyvu dirvožemiu ir gyvybės tinklu. Dalyviai yra ūkininkai, moksleiviai ir žmonės iš viso pasaulio. Du populiariausi mūsų kursai yra „Ekologinio ūkininkavimo ir agroekologijos AZ“ ir „Gandhis ir globalizacija“.

Miško poezija

Žemės universitetą įkvėpė Indijos nacionalinis poetas ir Nobelio premijos laureatas Rabindranathas Tagore.

Tagore įkūrė mokymosi centrą Shantiniketan mieste Vakarų Bengalijoje, Indijoje, kaip miško mokyklą, kad įkvėptų gamtą ir sukurtų Indijos kultūros renesansą. 1921 m. mokykla tapo universitetu ir išaugo į vieną garsiausių Indijos mokymosi centrų.

Šiandien, kaip ir Tagorės laikais, laisvės pamokoms reikia atsigręžti į gamtą ir mišką.

„Miško religijoje“ Tagore rašė apie senovės Indijos miško gyventojų įtaką klasikinei indų literatūrai. Miškai yra vandens šaltiniai ir biologinės įvairovės saugyklos, kurios gali išmokyti mus demokratijos pamokų – palikti erdvės kitiems, o iš bendro gyvybės tinklo maitintis. Tagorė vienybę su gamta laikė aukščiausiu žmogaus evoliucijos etapu.

Savo esė „Tapovan“ („Grynumo miškas“) Tagore rašo: „Indijos civilizacija išsiskiria savo atsinaujinimo šaltiniu, materialiu ir intelektualiu, miške, o ne mieste. Indijos geriausios idėjos kilo ten, kur žmogus bendrauja su medžiais, upėmis ir ežerais, atokiau nuo minios. Miško ramybė padėjo žmogaus kultūrai. Kurstė Indijos visuomenės kultūrą. Iš miško kilusią kultūrą įtakojo įvairūs gyvybės atsinaujinimo procesai, kurie visada vyksta miške, skirtingai nuo sezono, regėjimo, garso ir kvapo, todėl tapo Indijos civilizacijos principu.

Vaizdo įrašas: Mokytojai gyvam pasauliui
Nors Ivy League mokyklos stebisi Indijos ekonomikos augimu, Vandana Shiva Sėklos universitetas kreipiasi į žemę ir Gandhi.

Būtent ši vienybė įvairovėje yra ir ekologinio tvarumo, ir demokratijos pagrindas. Įvairovė be vienybės tampa konfliktų ir konkurencijos šaltiniu. Vienybė be įvairovės tampa išorinės kontrolės pagrindu. Tai galioja ir gamtai, ir kultūrai. Miškas yra vienybė savo įvairove, o su gamta mus vienija mūsų santykis su mišku.

Tagorės raštuose miškas buvo ne tik žinių ir laisvės šaltinis; tai buvo grožio ir džiaugsmo, meno ir estetikos, harmonijos ir tobulumo šaltinis. Tai simbolizavo visatą.

„Miško religijoje“ poetas sako, kad mūsų mąstysena „vadovauja mūsų bandymams užmegzti ryšius su visata arba užkariavimu, arba sąjungos būdu, ugdydami galią arba per simpatiją“.

Miškas mus moko vienybės ir užuojautos.

Miškas taip pat moko mus pakankamai: kaip teisingumo principą, kaip mėgautis gamtos dovanomis nenaudojant ir nekaupiant. Tagore cituoja iš senovinių tekstų, parašytų miške: „Žinokite viską, kas juda šiame judančiame pasaulyje, kaip apgaubtą Dievo; ir mėgaukitės atsižadėjimu, o ne nuosavybės godumu. Jokia rūšis miške nepasisavina kitos rūšies dalies. Kiekviena rūšis išlaiko save bendradarbiaudama su kitomis.

Vartojimo ir kaupimo pabaiga – gyvenimo džiaugsmo pradžia.

Konfliktas tarp godumo ir užuojautos, užkariavimo ir bendradarbiavimo, smurto ir harmonijos, apie kurį rašė Tagore, tęsiasi ir šiandien. Ir būtent miškas gali parodyti mums kelią už šio konflikto.