Segala Hal Yang Perlu Saya Ketahui Telah Saya Pelajari Di Hutan

Perjalanan ekologi saya dimulai di hutan Himalaya. Ayah saya adalah seorang konservator hutan, dan ibu saya menjadi petani setelah melarikan diri dari pemisahan India dan Pakistan yang tragis. Dari hutan dan ekosistem Himalaya, saya mempelajari sebagian besar pengetahuan saya tentang ekologi. Lagu dan puisi yang diciptakan ibu untuk kami adalah tentang pohon, hutan, dan peradaban hutan India.

Keterlibatan saya dalam gerakan ekologi kontemporer dimulai dengan “Chipko,” sebuah respons tanpa kekerasan terhadap penggundulan hutan skala besar yang terjadi di wilayah Himalaya.

Pada tahun 1970-an, perempuan petani di wilayah saya di Garhwal Himalaya telah tampil membela hutan.

Penebangan hutan telah menyebabkan tanah longsor dan banjir, serta kelangkaan air, makanan ternak, dan bahan bakar. Karena perempuan menyediakan kebutuhan dasar ini, kelangkaan tersebut berarti harus berjalan lebih jauh untuk mengambil air dan kayu bakar, dan beban yang lebih berat.

Para wanita tahu bahwa nilai hutan yang sesungguhnya bukanlah kayu dari pohon yang mati, tetapi mata air dan sungai, makanan untuk ternak mereka, dan bahan bakar untuk perapian mereka. Para wanita menyatakan bahwa mereka akan memeluk pohon-pohon, dan para penebang harus membunuh mereka sebelum membunuh pohon-pohon tersebut.

Sebuah lagu daerah pada masa itu mengatakan:
Pohon ek dan rhododendron yang indah ini,
Mereka memberi kita air dingin
Jangan tebang pohon-pohon ini
Kita harus menjaga mereka tetap hidup.

Pada tahun 1973, saya pergi mengunjungi hutan favorit saya dan berenang di sungai favorit saya sebelum berangkat ke Kanada untuk menempuh pendidikan doktoral. Namun, hutan telah hilang, dan sungai hanya mengalir sedikit.

Saya memutuskan untuk menjadi relawan untuk gerakan Chipko, dan saya menghabiskan setiap liburan dengan melakukan pad yatra (ziarah jalan kaki), mendokumentasikan penggundulan hutan dan pekerjaan para aktivis hutan, dan menyebarkan pesan Chipko.

Salah satu aksi dramatis Chipko terjadi di desa Adwani di Himalaya pada tahun 1977, ketika seorang perempuan desa bernama Bachni Devi memimpin perlawanan terhadap suaminya sendiri, yang telah memperoleh kontrak untuk menebang pohon. Ketika petugas tiba di hutan, para perempuan itu mengangkat lentera yang menyala meskipun hari masih siang. Sang rimbawan meminta mereka untuk menjelaskan. Para perempuan itu menjawab, “Kami datang untuk mengajarkan kalian tentang kehutanan.” Ia membalas, “Kalian perempuan bodoh, bagaimana kalian bisa mencegah penebangan pohon oleh mereka yang tahu nilai hutan? Tahukah kalian apa yang dihasilkan hutan? Hutan menghasilkan keuntungan, damar, dan kayu.”

Para wanita pun bernyanyi bersama:
Apa yang ditanggung hutan?
Tanah, air, dan udara murni.
Tanah, air, dan udara murni
Lestarikanlah Bumi beserta isinya.

Melampaui Monokultur

Dari Chipko, saya belajar tentang keanekaragaman hayati dan ekonomi berbasis keanekaragaman hayati; perlindungan keduanya telah menjadi misi hidup saya. Seperti yang saya jelaskan dalam buku saya Monocultures of the Mind, kegagalan memahami keanekaragaman hayati dan berbagai fungsinya merupakan akar dari pemiskinan alam dan budaya.

Pelajaran yang saya peroleh tentang keanekaragaman hayati di hutan Himalaya saya terapkan pada perlindungan keanekaragaman hayati di lahan pertanian kami. Saya mulai menyimpan benih dari ladang petani dan kemudian menyadari bahwa kami membutuhkan lahan pertanian untuk demonstrasi dan pelatihan. Maka, Ladang Navdanya didirikan pada tahun 1994 di Lembah Doon, yang terletak di wilayah dataran rendah Himalaya di Provinsi Uttarakhand. Saat ini, kami melestarikan dan menanam 630 varietas padi, 150 varietas gandum, dan ratusan spesies lainnya. Kami mempraktikkan dan mempromosikan bentuk pertanian yang intensif keanekaragaman hayati yang menghasilkan lebih banyak makanan dan nutrisi per hektar. Oleh karena itu, konservasi keanekaragaman hayati juga merupakan jawaban atas krisis pangan dan nutrisi.

Navdanya, gerakan untuk konservasi keanekaragaman hayati dan pertanian organik yang saya mulai pada tahun 1987, sedang menyebar. Sejauh ini, kami telah bekerja sama dengan para petani untuk mendirikan lebih dari 100 bank benih masyarakat di seluruh India. Kami telah menyelamatkan lebih dari 3.000 varietas padi. ​​Kami juga membantu para petani melakukan transisi dari monokultur berbasis bahan bakar fosil dan kimia ke sistem ekologi keanekaragaman hayati yang dipupuk oleh matahari dan tanah.

Keanekaragaman hayati telah menjadi guru saya tentang kelimpahan dan kebebasan, tentang kerja sama dan saling memberi.

Hak Alam di Panggung Global

Ketika alam menjadi guru, kita turut menciptakan bersamanya—kita mengakui agensi dan hak-haknya. Itulah sebabnya mengapa penting bagi Ekuador untuk mengakui “hak-hak alam” dalam konstitusinya . Pada bulan April 2011, Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa—yang terinspirasi oleh konstitusi Ekuador dan Deklarasi Universal Hak-Hak Ibu Pertiwi yang diprakarsai oleh Bolivia—menyelenggarakan konferensi tentang harmoni dengan alam sebagai bagian dari perayaan Hari Bumi. Sebagian besar diskusi berpusat pada cara-cara untuk mengubah sistem yang didasarkan pada dominasi manusia atas alam, laki-laki atas perempuan, dan kaya atas miskin menjadi sistem baru yang didasarkan pada kemitraan.

Laporan Sekretaris Jenderal PBB, “Harmoni dengan Alam,” yang dikeluarkan bersamaan dengan konferensi tersebut, menguraikan tentang pentingnya berhubungan kembali dengan alam: “Pada akhirnya, perilaku yang merusak lingkungan adalah akibat dari kegagalan untuk mengakui bahwa manusia adalah bagian yang tidak terpisahkan dari alam dan bahwa kita tidak dapat merusaknya tanpa merusak diri kita sendiri.”

Separatisme memang akar dari ketidakharmonisan dengan alam dan kekerasan terhadap alam dan manusia. Seperti yang dikemukakan oleh aktivis lingkungan terkemuka Afrika Selatan, Cormac Cullinan , apartheid berarti keterpisahan. Dunia bergabung dengan gerakan anti-apartheid untuk mengakhiri pemisahan manusia secara kasar berdasarkan warna kulit. Apartheid di Afrika Selatan telah berlalu. Saat ini, kita perlu mengatasi apartheid yang lebih luas dan mendalam—eko-apartheid yang didasarkan pada ilusi keterpisahan manusia dari alam dalam pikiran dan kehidupan kita.

Pandangan Dunia Bumi Mati

Perang melawan Bumi dimulai dengan gagasan tentang keterpisahan ini. Benih-benih kontemporernya ditabur ketika Bumi yang hidup diubah menjadi materi mati untuk memfasilitasi revolusi industri. Monokultur menggantikan keanekaragaman. "Bahan mentah" dan "materi mati" menggantikan Bumi yang hidup. Terra Nullius (tanah kosong, siap untuk ditempati terlepas dari keberadaan masyarakat adat) menggantikan Terra Madre (Ibu Pertiwi).

Filsafat ini bermula dari Francis Bacon, yang disebut sebagai bapak sains modern, yang mengatakan bahwa sains dan penemuan-penemuan yang dihasilkannya tidak “hanya memberikan bimbingan yang lembut terhadap jalannya alam; sains memiliki kekuatan untuk menaklukkan dan menundukkannya, mengguncangnya hingga ke dasarnya.”

Robert Boyle, ahli kimia abad ke-17 yang terkenal dan gubernur Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, jelas-jelas ingin menyingkirkan gagasan penduduk asli tentang alam. Ia menyerang persepsi mereka tentang alam "sebagai semacam dewi" dan berpendapat bahwa "penghormatan yang diberikan manusia terhadap apa yang mereka sebut alam telah menjadi hambatan yang mengecilkan hati bagi kekuasaan manusia atas makhluk Tuhan yang lebih rendah."

Gagasan kematian alam memungkinkan terjadinya perang terhadap Bumi. Lagi pula, jika Bumi hanyalah benda mati, maka tidak ada yang terbunuh.

Seperti yang ditunjukkan oleh filsuf dan sejarawan Carolyn Merchant, pergeseran perspektif ini—dari alam sebagai ibu yang hidup dan memelihara menjadi materi yang tidak aktif, mati, dan dapat dimanipulasi—sangat cocok untuk kegiatan yang akan mengarah pada kapitalisme. Citra dominasi yang diciptakan oleh Bacon dan para pemimpin revolusi ilmiah lainnya menggantikan citra Bumi yang memelihara, sehingga menghilangkan kendala budaya terhadap eksploitasi alam. "Seseorang tidak akan dengan mudah membunuh seorang ibu, menggali isi perutnya untuk mendapatkan emas, atau memutilasi tubuhnya," tulis Merchant.

Apa yang diajarkan alam

Saat ini, di tengah berbagai krisis yang diperparah oleh globalisasi, kita perlu beralih dari paradigma alam sebagai benda mati. Kita perlu beralih ke paradigma ekologi, dan untuk itu, guru terbaik adalah alam itu sendiri.

Inilah alasan saya memulai Universitas Bumi/Bija Vidyapeeth di pertanian Navdanya.

Earth University mengajarkan Demokrasi Bumi, yaitu kebebasan bagi semua spesies untuk berevolusi dalam jaringan kehidupan, dan kebebasan serta tanggung jawab manusia, sebagai anggota keluarga Bumi, untuk mengakui, melindungi, dan menghormati hak-hak spesies lain. Demokrasi Bumi adalah pergeseran dari antroposentrisme ke ekosentrisme. Dan karena kita semua bergantung pada Bumi, Demokrasi Bumi diterjemahkan menjadi hak asasi manusia atas makanan dan air, hingga kebebasan dari rasa lapar dan haus.

Karena Earth University berlokasi di Navdanya, sebuah pertanian keanekaragaman hayati, para peserta belajar mengolah benih hidup, tanah hidup, dan jaringan kehidupan. Para peserta meliputi petani, anak sekolah, dan orang-orang dari seluruh dunia. Dua dari kursus kami yang paling populer adalah “AZ Pertanian Organik dan Agroekologi,” dan “Gandhi dan Globalisasi.”

Puisi Hutan

Universitas Bumi terinspirasi oleh Rabindranath Tagore, penyair nasional India dan pemenang Hadiah Nobel.

Tagore mendirikan pusat pembelajaran di Shantiniketan di Benggala Barat, India, sebagai sekolah hutan, baik untuk mengambil inspirasi dari alam maupun untuk menciptakan kebangkitan budaya India. Sekolah tersebut menjadi universitas pada tahun 1921, dan berkembang menjadi salah satu pusat pembelajaran paling terkenal di India.

Saat ini, seperti halnya pada zaman Tagore, kita perlu beralih ke alam dan hutan untuk mendapatkan pelajaran tentang kebebasan.

Dalam "The Religion of the Forest," Tagore menulis tentang pengaruh penghuni hutan di India kuno terhadap sastra klasik India. Hutan merupakan sumber air dan gudang keanekaragaman hayati yang dapat mengajarkan kita pelajaran demokrasi—memberikan ruang bagi orang lain sambil mengambil makanan dari jaringan kehidupan bersama. Tagore melihat kesatuan dengan alam sebagai tahap tertinggi evolusi manusia.

Dalam esainya “Tapovan” (Hutan Kemurnian), Tagore menulis: “Peradaban India memiliki ciri khas dalam menempatkan sumber regenerasinya, baik material maupun intelektual, di hutan, bukan di kota. Gagasan-gagasan terbaik India muncul ketika manusia berada dalam persekutuan dengan pepohonan, sungai, dan danau, jauh dari keramaian. Kedamaian hutan telah membantu evolusi intelektual manusia. Budaya hutan telah mendorong budaya masyarakat India. Budaya yang muncul dari hutan telah dipengaruhi oleh berbagai proses pembaruan kehidupan, yang selalu terjadi di hutan, bervariasi dari spesies ke spesies, dari musim ke musim, dalam penglihatan, suara, dan bau. Prinsip pemersatu kehidupan dalam keberagaman, pluralisme demokratis, dengan demikian menjadi prinsip peradaban India.”

Video: Guru untuk Dunia yang Hidup
Sementara sekolah-sekolah Ivy League mengagumi pertumbuhan ekonomi India, University of the Seed milik Vandana Shiva berpaling ke bumi—dan Gandhi—untuk mencari bimbingan.

Kesatuan dalam keberagaman inilah yang menjadi dasar keberlanjutan ekologi dan demokrasi. Keberagaman tanpa kesatuan menjadi sumber konflik dan persaingan. Kesatuan tanpa keberagaman menjadi dasar bagi kontrol eksternal. Hal ini berlaku baik untuk alam maupun budaya. Hutan adalah kesatuan dalam keberagamannya, dan kita bersatu dengan alam melalui hubungan kita dengan hutan.

Dalam tulisan Tagore, hutan bukan sekadar sumber pengetahuan dan kebebasan; hutan juga merupakan sumber keindahan dan kegembiraan, seni dan estetika, harmoni dan kesempurnaan. Hutan melambangkan alam semesta.

Dalam “Agama Hutan,” sang penyair mengatakan bahwa kerangka berpikir kita “menuntun upaya kita untuk membangun hubungan dengan alam semesta baik melalui penaklukan atau penyatuan, baik melalui pengembangan kekuatan atau melalui simpati.”

Hutan mengajarkan kita persatuan dan kasih sayang.

Hutan juga mengajarkan kita tentang kecukupan: sebagai prinsip keadilan, bagaimana menikmati karunia alam tanpa eksploitasi dan akumulasi. Tagore mengutip dari teks kuno yang ditulis di hutan: “Ketahui semua yang bergerak di dunia yang bergerak ini sebagaimana diselimuti oleh Tuhan; dan temukan kenikmatan melalui pelepasan, bukan melalui keserakahan akan kepemilikan.” Tidak ada spesies di hutan yang mengambil bagian dari spesies lain. Setiap spesies menopang dirinya sendiri melalui kerja sama dengan yang lain.

Akhir dari konsumerisme dan akumulasi adalah awal dari kegembiraan hidup.

Konflik antara keserakahan dan belas kasihan, penaklukan dan kerja sama, kekerasan dan harmoni yang ditulis Tagore terus berlanjut hingga kini. Dan hutanlah yang dapat menunjukkan kepada kita jalan keluar dari konflik ini.