காட்டில் நான் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தும் எனக்குத் தெரியும்

எனது சுற்றுச்சூழல் பயணம் இமயமலை காடுகளில் தொடங்கியது. எனது தந்தை ஒரு வனப் பாதுகாவலர், இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் துயரமான பிரிவினையிலிருந்து தப்பி ஓடிய பிறகு எனது அம்மா ஒரு விவசாயியானார். சூழலியல் பற்றி எனக்குத் தெரிந்தவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை இமயமலை காடுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளிலிருந்துதான் நான் கற்றுக்கொண்டேன். எங்கள் அம்மா எங்களுக்காக இயற்றிய பாடல்கள் மற்றும் கவிதைகள் மரங்கள், காடுகள் மற்றும் இந்தியாவின் வன நாகரிகங்களைப் பற்றியவை.

இமயமலைப் பகுதியில் நடைபெற்று வரும் பெரிய அளவிலான காடழிப்புக்கு வன்முறையற்ற எதிர்வினையாக "சிப்கோ" என்ற சமகால சூழலியல் இயக்கத்தில் எனது ஈடுபாடு தொடங்கியது.

1970களில், கர்வால் இமயமலையில் உள்ள எனது பகுதியைச் சேர்ந்த விவசாயப் பெண்கள் காடுகளைப் பாதுகாக்க முன்வந்தனர்.

மரம் வெட்டுதல் நிலச்சரிவுகள் மற்றும் வெள்ளங்களுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் தண்ணீர், தீவனம் மற்றும் எரிபொருள் பற்றாக்குறைக்கு வழிவகுத்தது. பெண்கள் இந்த அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதால், பற்றாக்குறை என்பது தண்ணீர் மற்றும் விறகுகளைச் சேகரிக்க நீண்ட தூரம் நடக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் அதிக சுமையையும் ஏற்படுத்தியது.

காடுகளின் உண்மையான மதிப்பு, காய்ந்த மரத்தின் மரங்கள் அல்ல, மாறாக நீரூற்றுகள் மற்றும் ஓடைகள், கால்நடைகளுக்கு உணவு மற்றும் அடுப்புகளுக்கு எரிபொருள் என்பதை பெண்கள் அறிந்திருந்தனர். பெண்கள் மரங்களை கட்டிப்பிடிப்போம் என்றும், மரம் வெட்டுபவர்கள் மரங்களைக் கொல்வதற்கு முன்பு அவற்றைக் கொல்ல வேண்டும் என்றும் அறிவித்தனர்.

அந்தக் காலத்து நாட்டுப்புறப் பாடல் ஒன்று கூறியது:
இந்த அழகான ஓக் மரங்களும் ரோடோடென்ட்ரான்களும்,
அவர்கள் எங்களுக்கு குளிர்ந்த நீரைத் தருகிறார்கள்.
இந்த மரங்களை வெட்டாதீர்கள்.
நாம் அவர்களை உயிருடன் வைத்திருக்க வேண்டும்.

1973 ஆம் ஆண்டு, நான் கனடாவுக்கு முனைவர் பட்டம் பெறுவதற்கு முன்பு, எனக்குப் பிடித்த காடுகளைப் பார்வையிடவும், எனக்குப் பிடித்த ஓடையில் நீந்தவும் சென்றிருந்தேன். ஆனால் காடுகள் மறைந்துவிட்டன, நீரோடை ஒரு சொட்டு சொட்டாகக் குறைந்தது.

நான் சிப்கோ இயக்கத்திற்கு தன்னார்வலராக மாற முடிவு செய்தேன், ஒவ்வொரு விடுமுறை நாட்களிலும் நடைபயண யாத்திரைகள் (பாத யாத்திரைகள்), காடழிப்பு மற்றும் வன ஆர்வலர்களின் பணிகளை ஆவணப்படுத்துதல் மற்றும் சிப்கோவின் செய்தியைப் பரப்புதல் ஆகியவற்றைச் செலவிட்டேன்.

1977 ஆம் ஆண்டு இமயமலை கிராமமான அத்வானியில், பச்னி தேவி என்ற கிராமத்துப் பெண், மரங்களை வெட்டுவதற்கான ஒப்பந்தத்தைப் பெற்ற தனது சொந்த கணவருக்கு எதிராக எதிர்ப்புத் தெரிவித்தபோது, ​​வியத்தகு சிப்கோ நடவடிக்கைகளில் ஒன்று நடந்தது. அதிகாரிகள் காட்டிற்கு வந்தபோது, ​​பகல் நேரமாக இருந்தபோதிலும், பெண்கள் ஒளிரும் விளக்குகளை ஏந்திப் பிடித்தனர். வனத்துறை அதிகாரி அவர்களிடம் விளக்கம் கேட்டார். பெண்கள், "நாங்கள் உங்களுக்கு வனவியல் கற்பிக்க வந்துள்ளோம்" என்று பதிலளித்தனர். அவர், "முட்டாள் பெண்களே, காட்டின் மதிப்பை அறிந்தவர்கள் மரம் வெட்டுவதை எப்படித் தடுக்க முடியும்? காடுகள் எதைத் தாங்குகின்றன என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவை லாபத்தையும் பிசின் மற்றும் மரத்தையும் உற்பத்தி செய்கின்றன" என்று பதிலளித்தார்.

பெண்கள் மீண்டும் கோரஸில் பாடினர்:
காடுகள் எதைத் தாங்குகின்றன?
மண், நீர், தூய காற்று.
மண், நீர் மற்றும் தூய காற்று
பூமியையும் அது தாங்கும் அனைத்தையும் தாங்கு.

ஒற்றைப் பயிர்ச்செய்கைகளுக்கு அப்பால்

சிப்கோவிடமிருந்து, பல்லுயிர் பெருக்கம் மற்றும் பல்லுயிர் சார்ந்த வாழ்க்கைப் பொருளாதாரங்கள் பற்றி நான் கற்றுக்கொண்டேன்; இரண்டையும் பாதுகாப்பது எனது வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக மாறிவிட்டது. எனது "மனதின் ஒற்றைப் பண்பாடுகள்" என்ற புத்தகத்தில் நான் விவரித்தது போல, பல்லுயிர் பெருக்கத்தையும் அதன் பல செயல்பாடுகளையும் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதே இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வறுமைக்குக் காரணம்.

இமயமலை காடுகளில் பன்முகத்தன்மை பற்றி நான் கற்றுக்கொண்ட பாடங்களை எங்கள் பண்ணைகளில் பல்லுயிர் பாதுகாப்பிற்கு மாற்றினேன். விவசாயிகளின் வயல்களில் இருந்து விதைகளை சேமிக்கத் தொடங்கினேன், பின்னர் செயல்விளக்கம் மற்றும் பயிற்சிக்காக எங்களுக்கு ஒரு பண்ணை தேவை என்பதை உணர்ந்தேன். இவ்வாறு உத்தரகண்ட் மாகாணத்தின் கீழ் உயரமான இமயமலைப் பகுதியில் அமைந்துள்ள டூன் பள்ளத்தாக்கில் 1994 இல் நவதான்யா பண்ணை தொடங்கப்பட்டது. இன்று நாம் 630 வகையான அரிசி, 150 வகையான கோதுமை மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான பிற உயிரினங்களைப் பாதுகாத்து வளர்க்கிறோம். ஒரு ஏக்கருக்கு அதிக உணவு மற்றும் ஊட்டச்சத்தை உற்பத்தி செய்யும் பல்லுயிர் சார்ந்த தீவிர விவசாய முறையை நாங்கள் பயிற்சி செய்து ஊக்குவிக்கிறோம். எனவே பல்லுயிர் பாதுகாப்பு என்பது உணவு மற்றும் ஊட்டச்சத்து நெருக்கடிக்கான தீர்வாகும்.

1987 ஆம் ஆண்டு நான் தொடங்கிய பல்லுயிர் பாதுகாப்பு மற்றும் இயற்கை வேளாண்மைக்கான இயக்கமான நவதான்யா, பரவி வருகிறது. இதுவரை, இந்தியா முழுவதும் 100க்கும் மேற்பட்ட சமூக விதை வங்கிகளை அமைக்க விவசாயிகளுடன் இணைந்து பணியாற்றியுள்ளோம். 3,000க்கும் மேற்பட்ட அரிசி வகைகளை நாங்கள் சேமித்துள்ளோம். புதைபடிவ எரிபொருள் மற்றும் ரசாயன அடிப்படையிலான ஒற்றைப் பயிர் சாகுபடியிலிருந்து சூரியன் மற்றும் மண்ணால் வளர்க்கப்படும் பல்லுயிர் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளுக்கு விவசாயிகள் மாறுவதற்கும் நாங்கள் உதவுகிறோம்.

பல்லுயிர் பெருக்கம் என்பது மிகுதி மற்றும் சுதந்திரம், ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர கொடை ஆகியவற்றின் எனக்குக் குருவாக இருந்து வருகிறது.

உலகளாவிய அரங்கில் இயற்கையின் உரிமைகள்

இயற்கை ஒரு ஆசிரியராக இருக்கும்போது, ​​நாம் அவளுடன் இணைந்து படைப்போம் - அவளுடைய முகமை மற்றும் அவளுடைய உரிமைகளை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். அதனால்தான் ஈக்வடார் அதன் அரசியலமைப்பில் "இயற்கையின் உரிமைகளை" அங்கீகரித்துள்ளது குறிப்பிடத்தக்கது. ஏப்ரல் 2011 இல், ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபை - ஈக்வடாரின் அரசியலமைப்பு மற்றும் பொலிவியாவால் தொடங்கப்பட்ட தாய் பூமியின் உரிமைகள் பற்றிய உலகளாவிய பிரகடனத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு - பூமி தின கொண்டாட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக இயற்கையுடன் இணக்கம் குறித்த ஒரு மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்தது. இயற்கையின் மீது மக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட அமைப்புகளையும், பெண்கள் மீது ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட அமைப்புகளையும், ஏழைகளை விட பணக்காரர்களை கூட்டாண்மை அடிப்படையில் புதிய அமைப்புகளாக மாற்றுவதற்கான வழிகளை மையமாகக் கொண்டது விவாதத்தின் பெரும்பகுதி.

மாநாட்டுடன் இணைந்து வெளியிடப்பட்ட ஐ.நா. பொதுச்செயலாளரின் "இயற்கையுடன் இணக்கம்" என்ற அறிக்கை, இயற்கையுடன் மீண்டும் இணைவதன் முக்கியத்துவத்தை விரிவாகக் கூறுகிறது: "இறுதியில், சுற்றுச்சூழலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தை என்பது மனிதர்கள் இயற்கையின் பிரிக்க முடியாத பகுதி என்பதையும், நம்மை நாமே கடுமையாக சேதப்படுத்தாமல் அதை சேதப்படுத்த முடியாது என்பதையும் அங்கீகரிக்கத் தவறியதன் விளைவாகும்."

இயற்கையுடனான ஒற்றுமையின்மைக்கும், இயற்கைக்கும் மக்களுக்கும் எதிரான வன்முறைக்கும் பிரிவினைவாதம்தான் காரணம். தென்னாப்பிரிக்காவின் பிரபல சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர் கோர்மாக் கல்லினன் சுட்டிக்காட்டுவது போல, நிறவெறி என்பது பிரிவினையைக் குறிக்கிறது. நிறத்தின் அடிப்படையில் மக்களை வன்முறையில் பிரிப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக உலகம் நிறவெறி எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் இணைந்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறி நமக்குப் பின்னால் தள்ளப்பட்டது. இன்று, பரந்த மற்றும் ஆழமான நிறவெறியை - மனிதர்கள் இயற்கையிலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார்கள் என்ற மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சுற்றுச்சூழல் நிறவெறியை - நாம் வெல்ல வேண்டும்.

இறந்த பூமி உலகக் கண்ணோட்டம்

பூமிக்கு எதிரான போர் இந்த தனிமை என்ற யோசனையுடன் தொடங்கியது. தொழில்துறை புரட்சியை எளிதாக்குவதற்காக உயிருள்ள பூமி இறந்த பொருளாக மாற்றப்பட்டபோது அதன் சமகால விதைகள் விதைக்கப்பட்டன. பன்முகத்தன்மையை ஒற்றைப் பயிர்கள் மாற்றியது. "மூலப்பொருட்கள்" மற்றும் "இறந்த பொருள்" ஒரு துடிப்பான பூமியை மாற்றியது. டெர்ரா நுல்லியஸ் (பழங்குடி மக்களின் இருப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆக்கிரமிப்புக்குத் தயாராக இருக்கும் வெற்று நிலம்) டெர்ரா மாட்ரே (தாய் பூமி) மாற்றப்பட்டது.

இந்த தத்துவம் நவீன அறிவியலின் தந்தை என்று அழைக்கப்படும் பிரான்சிஸ் பேக்கனின் காலத்திலிருந்தே செல்கிறது, அவர் அறிவியலும் அதன் விளைவாக வரும் கண்டுபிடிப்புகளும் "இயற்கையின் போக்கில் மென்மையான வழிகாட்டுதலை மட்டுமே செலுத்துவதில்லை; அவற்றை வென்று, அடக்கி, அதன் அஸ்திவாரங்களுக்கு அசைக்க வல்லமை கொண்டவை" என்று கூறினார்.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற வேதியியலாளரும், நியூ இங்கிலாந்து இந்தியர்களிடையே நற்செய்தியைப் பரப்புவதற்கான கார்ப்பரேஷனின் ஆளுநருமான ராபர்ட் பாயில், இயற்கையைப் பற்றிய பூர்வீக மக்களின் கருத்துக்களை அகற்ற விரும்பினார் என்பதில் தெளிவாக இருந்தார். இயற்கையை "ஒரு வகையான தெய்வமாக" அவர்கள் கருதுவதை அவர் தாக்கினார், மேலும் "இயற்கை என்று மனிதர்கள் அழைப்பதற்கு ஊக்கமளிக்கும் வழிபாடு, கடவுளின் தாழ்ந்த உயிரினங்கள் மீது மனிதனின் பேரரசிற்கு ஊக்கமளிக்கும் தடையாக இருந்து வருகிறது" என்று வாதிட்டார்.

இயற்கையின் மரணம் என்ற கருத்து பூமிக்கு எதிராக ஒரு போரை கட்டவிழ்த்துவிட அனுமதிக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பூமி வெறும் இறந்த பொருளாக இருந்தால், எதுவும் கொல்லப்படுவதில்லை.

தத்துவஞானியும் வரலாற்றாசிரியருமான கரோலின் மெர்ச்சன்ட் சுட்டிக்காட்டுவது போல, இயற்கையை உயிருள்ள, வளர்க்கும் தாயாக இருந்து செயலற்ற, இறந்த மற்றும் கையாளக்கூடிய பொருளாக மாற்றுவது முதலாளித்துவத்திற்கு வழிவகுக்கும் செயல்பாடுகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. பேக்கன் மற்றும் அறிவியல் புரட்சியின் பிற தலைவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஆதிக்கப் படங்கள், வளர்க்கும் பூமியின் படங்களை மாற்றி, இயற்கையைச் சுரண்டுவதற்கான கலாச்சாரத் தடையை நீக்கின. "ஒருவர் ஒரு தாயை உடனடியாகக் கொல்லவோ, தங்கத்திற்காக அவளுடைய குடல்களைத் தோண்டவோ, அவளுடைய உடலை சிதைக்கவோ மாட்டார்" என்று மெர்ச்சன்ட் எழுதினார்.

இயற்கை என்ன கற்பிக்கிறது

இன்று, உலகமயமாக்கலால் பல நெருக்கடிகள் தீவிரமடைந்துள்ள இந்த நேரத்தில், இயற்கையை இறந்த பொருளாகக் கருதுவதை விட்டுவிட்டு, நாம் ஒரு சுற்றுச்சூழல் முன்னுதாரணத்திற்கு மாற வேண்டும், இதற்கு இயற்கையே சிறந்த ஆசிரியர்.

இதனால்தான் நான் நவ்தன்யாவின் பண்ணையில் பூமி பல்கலைக்கழகம்/பீஜா வித்யாபீடத்தைத் தொடங்கினேன்.

பூமி பல்கலைக்கழகம் பூமி ஜனநாயகம் பற்றி கற்பிக்கிறது, இது அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ்க்கை வலையமைப்பிற்குள் பரிணமிப்பதற்கான சுதந்திரம், மற்றும் பூமி குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாக மனிதர்கள் மற்ற உயிரினங்களின் உரிமைகளை அங்கீகரித்து, பாதுகாத்து, மதிக்கும் சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு. பூமி ஜனநாயகம் என்பது மானுட மையவாதத்திலிருந்து சுற்றுச்சூழல் மையவாதத்திற்கு மாறுவதாகும். மேலும் நாம் அனைவரும் பூமியைச் சார்ந்து இருப்பதால், பூமி ஜனநாயகம் என்பது உணவு மற்றும் தண்ணீருக்கான மனித உரிமைகளாகவும், பசி மற்றும் தாகத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான உரிமைகளாகவும் மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது.

பூமி பல்கலைக்கழகம் பல்லுயிர் பண்ணையான நவ்தான்யாவில் அமைந்துள்ளதால், பங்கேற்பாளர்கள் உயிருள்ள விதைகள், உயிருள்ள மண் மற்றும் வாழ்க்கை வலையுடன் வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார்கள். பங்கேற்பாளர்களில் விவசாயிகள், பள்ளி குழந்தைகள் மற்றும் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து வரும் மக்கள் அடங்குவர். எங்கள் மிகவும் பிரபலமான இரண்டு படிப்புகள் “கரிம வேளாண்மை மற்றும் வேளாண் சூழலியலின் AZ” மற்றும் “காந்தி மற்றும் உலகமயமாக்கல்”.

காட்டின் கவிதை

இந்தியாவின் தேசியக் கவிஞரும் நோபல் பரிசு பெற்றவருமான ரவீந்திரநாத் தாகூரால் ஈர்க்கப்பட்டு இந்த பூமிப் பல்கலைக்கழகம் உருவாக்கப்பட்டது.

இயற்கையிலிருந்து உத்வேகம் பெறவும், இந்திய கலாச்சார மறுமலர்ச்சியை உருவாக்கவும், இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தில் உள்ள சாந்திநிகேதனில் ஒரு வனப் பள்ளியாக தாகூர் ஒரு கற்றல் மையத்தைத் தொடங்கினார். இந்தப் பள்ளி 1921 இல் ஒரு பல்கலைக்கழகமாக மாறியது, இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான கற்றல் மையங்களில் ஒன்றாக வளர்ந்தது.

தாகூரின் காலத்தைப் போலவே, இன்றும், சுதந்திரத்தின் பாடங்களுக்காக நாம் இயற்கையையும் காடுகளையும் நோக்கித் திரும்ப வேண்டும்.

"காட்டின் மதம்" என்ற புத்தகத்தில், பண்டைய இந்தியாவின் காட்டுவாசிகள் பாரம்பரிய இந்திய இலக்கியத்தில் ஏற்படுத்திய செல்வாக்கைப் பற்றி தாகூர் எழுதினார். காடுகள் நீர் ஆதாரங்களாகவும், பல்லுயிர் பெருக்கத்தின் களஞ்சியங்களாகவும் உள்ளன, அவை ஜனநாயகத்தின் பாடங்களை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன - மற்றவர்களுக்கு இடத்தை விட்டுச் செல்வதும், வாழ்க்கையின் பொதுவான வலையிலிருந்து வாழ்வாதாரத்தைப் பெறுவதும். இயற்கையுடனான ஒற்றுமையை மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த கட்டமாக தாகூர் கண்டார்.

"தபோவன்" (தூய்மையின் காடு) என்ற தனது கட்டுரையில், தாகூர் எழுதுகிறார்: "இந்திய நாகரிகம் அதன் மீளுருவாக்கம், பொருள் மற்றும் அறிவுசார் மூலத்தை நகரத்தில் அல்ல, காட்டில் கண்டுபிடிப்பதில் தனித்துவமானது. மக்கள் கூட்டத்திலிருந்து விலகி, மரங்கள், ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகளுடன் மனிதன் தொடர்பு கொண்ட இடத்திலிருந்து இந்தியாவின் சிறந்த கருத்துக்கள் வந்துள்ளன. காட்டின் அமைதி மனிதனின் அறிவுசார் பரிணாமத்திற்கு உதவியுள்ளது. காடுகளின் கலாச்சாரம் இந்திய சமூகத்தின் கலாச்சாரத்தை எரியூட்டியுள்ளது. காட்டில் இருந்து எழுந்த கலாச்சாரம், வாழ்க்கையின் புதுப்பித்தலின் பல்வேறு செயல்முறைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை எப்போதும் காட்டில் விளையாடுகின்றன, இனத்திற்கு இனம், பருவத்திற்கு பருவம், பார்வை மற்றும் ஒலி மற்றும் வாசனையில் வேறுபடுகின்றன. பன்முகத்தன்மையில் வாழ்வின் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கை, ஜனநாயக பன்மைத்துவம், இவ்வாறு இந்திய நாகரிகத்தின் கொள்கையாக மாறியது. ”

காணொளி: வாழும் உலகத்திற்கான ஆசிரியர்கள்
ஐவி லீக் பள்ளிகள் இந்தியாவின் பொருளாதார வளர்ச்சியை வியக்க வைக்கும் அதே வேளையில், வந்தனா சிவாவின் விதை பல்கலைக்கழகம் வழிகாட்டுதலுக்காக பூமியையும் காந்தியையும் நோக்குகிறது.

இந்த வேற்றுமையில் ஒற்றுமைதான் சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மைக்கும் ஜனநாயகத்திற்கும் அடிப்படையாகும். ஒற்றுமை இல்லாத பன்முகத்தன்மை மோதல் மற்றும் போட்டிக்கு ஆதாரமாகிறது. பன்முகத்தன்மை இல்லாத ஒற்றுமை வெளிப்புறக் கட்டுப்பாட்டுக்கான தளமாகிறது. இது இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரம் இரண்டிற்கும் உண்மை. காடு அதன் பன்முகத்தன்மையில் ஒற்றுமை, மேலும் காடுகளுடனான நமது உறவின் மூலம் நாம் இயற்கையுடன் ஒன்றுபடுகிறோம்.

தாகூரின் எழுத்துக்களில், காடு என்பது அறிவு மற்றும் சுதந்திரத்தின் மூலமாக மட்டுமல்ல; அது அழகு மற்றும் மகிழ்ச்சி, கலை மற்றும் அழகியல், நல்லிணக்கம் மற்றும் முழுமை ஆகியவற்றின் மூலமாகவும் இருந்தது. அது பிரபஞ்சத்தையே அடையாளப்படுத்தியது.

"காட்டின் மதம்" என்ற புத்தகத்தில், நமது மனநிலை "வெற்றி அல்லது ஒன்றியம், அதிகாரத்தை வளர்ப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது அனுதாபத்தின் மூலமாகவோ பிரபஞ்சத்துடன் உறவுகளை ஏற்படுத்துவதற்கான நமது முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறது" என்று கவிஞர் கூறுகிறார்.

காடு நமக்கு ஒற்றுமையையும் இரக்கத்தையும் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

காடு நமக்குப் போதுமான தன்மையையும் கற்றுக்கொடுக்கிறது: சமத்துவத்தின் கொள்கையாக, சுரண்டல் மற்றும் குவிப்பு இல்லாமல் இயற்கையின் பரிசுகளை எவ்வாறு அனுபவிப்பது. காட்டில் எழுதப்பட்ட பண்டைய நூல்களிலிருந்து தாகூர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "இந்த நகரும் உலகில் நகரும் அனைத்தையும் கடவுளால் சூழப்பட்டதாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்; உடைமை பேராசை மூலம் அல்ல, துறவு மூலம் இன்பத்தைக் கண்டறியவும்." ஒரு காட்டில் உள்ள எந்த இனமும் மற்றொரு இனத்தின் பங்கைப் பெறுவதில்லை. ஒவ்வொரு இனமும் மற்றவர்களுடன் இணைந்து தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கின்றன.

நுகர்வு மற்றும் குவிப்பு முறையின் முடிவு வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியின் தொடக்கமாகும்.

தாகூர் எழுதிய பேராசைக்கும் கருணைக்கும், வெற்றிக்கும் ஒத்துழைப்புக்கும், வன்முறைக்கும் நல்லிணக்கத்திற்கும் இடையிலான மோதல் இன்றும் தொடர்கிறது. மேலும் இந்த மோதலுக்கு அப்பால் நமக்கு வழி காட்டக்கூடியது காடுதான்.