必要なことはすべて森で学んだ

私の生態学への旅はヒマラヤの森から始まりました。父は森林保護活動家で、母はインドとパキスタンの悲劇的な分離独立から逃れて農業を営むようになりました。私が生態学について知っていることのほとんどは、ヒマラヤの森と生態系から学んだものです。母が私たちのために作った歌や詩は、木々、森、そしてインドの森の文明についてでした。

私が現代のエコロジー運動に関わるようになったのは、ヒマラヤ地域で起こっていた大規模な森林伐採に対する非暴力的な反応である「チップコ」から始まりました。

1970年代、私の住むガルワール・ヒマラヤ地域の農民女性たちが森林を守るために立ち上がりました。

伐採は土砂崩れや洪水を引き起こし、水、飼料、燃料の不足を引き起こしました。これらの基本的なニーズは女性が担っているため、水や薪を集めるための歩行距離が長くなり、負担も重くなっていました。

女性たちは、森の真の価値は枯れ木から得られる木材ではなく、湧き水や小川、家畜の餌、そして暖炉の燃料にあることを知っていた。女性たちは、自分たちが木々を抱きしめ、伐採業者は木々を伐採する前に女性たちを殺さなければならないと宣言した。

当時の民謡にはこう歌われている。
これらの美しいオークとシャクナゲは、
彼らは私たちに冷たい水をくれる
これらの木を切らないでください
私たちは彼らを生かし続けなければなりません。

1973年、私は博士号取得のためにカナダへ出発する前に、大好きな森を訪れ、大好きな小川で泳ぎました。しかし、森は消え去り、小川は細流になっていました。

私はチップコ運動のボランティアになることを決め、休暇のたびにパド・ヤトラ（徒歩巡礼）に参加し、森林伐採や森林活動家の活動を記録し、チップコのメッセージを広めました。

劇的なチップコ運動の一つは、1977年、ヒマラヤのアドワニ村で起こった。バクニ・デヴィという村の女性が、伐採契約を結んだ夫に抵抗したのだ。役人が森に到着すると、女性たちは真昼間にもかかわらず、ランタンに火を灯して掲げた。森林官は説明を求めた。女性たちは「私たちはあなたたちに林業を教えに来たのです」と答えた。森林官はこう反論した。「愚かな女たちよ、森の価値を知っている者たちが伐採するのをどうして止められるというのか？森が何を生み出しているか知っているのか？利益と樹脂と木材を生み出すのだ」

女性たちは合唱で歌い返した。
森林には何が生息しているのでしょうか?
土、水、そして清らかな空気。
土、水、そして清らかな空気
地球とそれが産み出すすべてを支えます。

単一栽培を超えて

チップコから、生物多様性と、生物多様性に基づく生活経済について学びました。そして、その両方を守ることが私の人生の使命となりました。著書『心のモノカルチャー』で述べたように、生物多様性とその多様な機能への理解の欠如が、自然と文化の貧困化の根源となっています。

ヒマラヤの森林で多様性について学んだ教訓を、私たちの農場における生物多様性の保護に活かしました。農家の畑から種子を採取し始めた頃、実演と研修のための農場が必要だと気づきました。こうして1994年、ウッタラーカンド州ヒマラヤ山脈の低地に位置するドゥーン渓谷にナヴダニャ農場が設立されました。現在、私たちは630品種の米、150品種の小麦、その他数百種の植物を保全・栽培しています。私たちは、1エーカーあたりの食料と栄養の生産量を増やす、生物多様性を重視した農業を実践し、推進しています。したがって、生物多様性の保全は、食料と栄養の危機に対する解決策でもあります。

私が1987年に始めた生物多様性保全と有機農業の運動「ナヴダニャ」は、広がりを見せています。これまでに、インド全土に100以上のコミュニティ・シードバンクを農家と協力し、設立しました。3,000品種以上の米を保存してきました。また、化石燃料と化学物質に依存する単一栽培から、太陽と土壌に育まれた生物多様性に富んだ生態系への移行を支援しています。

生物多様性は、私にとって豊かさと自由、そして協力と相互提供の教師でした。

地球規模の舞台における自然の権利

自然が教師となる時、私たちは自然と共に創造し、自然の主体性と権利を認めます。だからこそ、 エクアドルが憲法で「自然の権利」を認めていることは重要なのです。2011年4月、エクアドル憲法とボリビアが提唱した「母なる地球の権利に関する世界宣言」に触発された国連総会は、アースデイの一環として自然との調和に関する会議を開催しました。議論の多くは、人間による自然への支配、男性による女性への支配、富裕層による貧困層への支配に基づくシステムを、パートナーシップに基づく新しいシステムへと変革する方法に集中しました。

会議に合わせて発表された国連事務総長の報告書「自然との調和」は、自然と再びつながることの重要性について詳しく述べています。「結局のところ、環境破壊的な行動は、人間が自然と切り離せない一部であり、人間自身に深刻なダメージを与えることなく自然を傷つけることはできないということを認識できなかった結果です。」

分離主義こそが、自然との不調和、そして自然と人間に対する暴力の根源です。南アフリカの著名な環境保護活動家コーマック・カリナンが指摘するように、アパルトヘイトとは分離を意味します。世界は反アパルトヘイト運動に加わり、肌の色を理由とした暴力的な分離を終わらせました。南アフリカにおけるアパルトヘイトは過去のものとなりました。今日、私たちはより広範かつ根深いアパルトヘイト、つまり、私たちの心と生活の中で人間と自然が分離されているという幻想に基づくエコ・アパルトヘイトを克服しなければなりません。

死の地球の世界観

地球に対する戦争は、この分離という概念から始まった。その現代的な種は、産業革命を促進するために、生きた地球が死んだ物質へと変貌を遂げた時に蒔かれた。単一栽培が多様性に取って代わった。「原材料」と「死んだ物質」が、活気に満ちた地球に取って代わった。テラ・マードレ（母なる大地）に取って代わったのは、テラ・ヌリウス（先住民の存在に関わらず、いつでも居住可能な空地）だった。

この哲学は、近代科学の父と呼ばれるフランシス・ベーコンに遡ります。彼は、科学とその結果としての発明は「自然の成り行きに単に優しく導くだけではなく、自然を征服し、従わせ、根底から揺るがす力を持っている」と述べました。

17世紀の著名な化学者であり、ニューイングランド・インディアン福音伝道協会の理事でもあったロバート・ボイルは、先住民から自然に関する考えを一掃したいと明確に考えていました。彼は、先住民が自然を「一種の女神」とみなす認識を批判し、「人間が自然と呼ぶものに対して抱く崇拝は、神の下等な被造物に対する人間の支配を阻む、妨げとなってきた」と主張しました。

自然の死という概念は、地球に対する戦争を誘発する可能性がある。結局のところ、地球が単なる死んだ物質であるならば、何も殺されていないことになる。

哲学者で歴史家のキャロリン・マーチャントが指摘するように、この視点の転換――生ける養育の母としての自然から、不活性で死んだ、操作可能な物質への転換――は、資本主義へとつながる活動に非常に適していた。ベーコンをはじめとする科学革命の指導者たちが作り出した支配のイメージは、養育の母である地球のイメージに取って代わり、自然の搾取に対する文化的制約を取り除いた。「人は容易に母親を殺したり、金を求めてその内臓を掘り出したり、その体を切り刻んだりすることはない」とマーチャントは記している。

自然が教えてくれること

グローバリゼーションによって幾重もの危機が深刻化する今日、私たちは自然を死体とみなすパラダイムから脱却する必要があります。生態学的なパラダイムへと移行する必要があります。そして、その最良の教師は自然そのものです。

これが、私がナヴダニヤの農場で地球大学/Bija Vidyapeeth を始めた理由です。

地球大学では、地球民主主義（アース・デモクラシー）を学んでいます。これは、すべての種が生命の網の中で進化する自由、そして地球家族の一員として、他の種の権利を認識し、守り、尊重する人間の自由と責任を意味します。地球民主主義は、人間中心主義から環境中心主義への転換です。そして、私たちは皆、地球に依存しているため、地球民主主義は、食料と水に対する人権、そして飢えと渇きからの自由へとつながります。

地球大学は生物多様性農場であるナヴダーニャに位置しているため、参加者は生きた種子、生きた土壌、そして生命の網を扱う方法を学びます。参加者には、農家、小学生、そして世界中から集まった人々がいます。最も人気のあるコースは、「有機農業とアグロエコロジーのAZ」と「ガンジーとグローバリゼーション」です。

森の詩

地球大学は、インドの国民的詩人でありノーベル賞受賞者のラビンドラナート・タゴールにインスピレーションを得て設立されました。

タゴールは、インド西ベンガル州シャンティニケタンに、森の学校として学習センターを設立しました。これは、自然からインスピレーションを得て、インド文化の復興を企図したものでした。この学校は1921年に大学となり、インドで最も著名な学習センターの一つへと成長しました。

今日、タゴールの時代と同じく、私たちは自由についての教訓を求めて自然と森に目を向ける必要があります。

タゴールは『森の宗教』の中で、古代インドの森の住人が古典インド文学に与えた影響について記しています。森は水源であり、生物多様性の宝庫です。そして、そこから民主主義の教訓、すなわち共通の生命の網から糧を得ながら、他者のために空間を残すことを学ぶことができます。タゴールは自然との一体化を人類の進化の最高段階と捉えていました。

タゴールはエッセイ「タポヴァン（清らかな森）」の中でこう記している。「インド文明は、物質的にも知的にも、再生の源泉を都市ではなく森に見出したという点で特異である。インドの最高の思想は、人々が人混みから離れて、木々や川や湖と交わり合う場所で生まれた。森の静寂は、人間の知的進化を促した。森の文化は、インド社会の文化を活性化させた。森から生まれた文化は、森の中で常に営まれている多様な生命再生のプロセスに影響を受けてきた。そのプロセスは、種によって、季節によって、視覚や聴覚、嗅覚によって変化する。こうして、多様性の中での生命、民主的な多元主義という統一原理が、インド文明の原理となったのだ。」

ビデオ: 生き生きとした世界のための教師
アイビーリーグの大学がインドの経済成長に驚嘆する一方で、ヴァンダナ・シヴァのシード大学は地球とガンジーに導きを求めている。

多様性の中にあるこの統一こそが、生態系の持続可能性と民主主義の基盤です。統一のない多様性は、対立と争いの源となり、多様性のない統一は外部からの支配の根拠となります。これは自然と文化の両方に当てはまります。森は多様性の中にある統一であり、私たちは森との関係を通して自然と一体となっています。

タゴールの著作において、森は知識と自由の源泉であるだけでなく、美と喜び、芸術と美学、調和と完璧さの源泉でもありました。森は宇宙の象徴でもありました。

「森の宗教」の中で、詩人は私たちの心の状態が「征服か結合か、力の培いか共感の培いかによって宇宙との関係を確立しようとする試みを導く」と述べています。

森は私たちに団結と思いやりを教えてくれます。

森はまた、私たちに充足感を教えてくれます。公平の原則として、搾取や蓄積にとらわれることなく、自然の恵みを享受する方法を教えてくれます。タゴールは森に記された古代の文献を引用しています。「この動いている世界に生きるすべてのものを、神に包まれているものとして知れ。そして、所有欲ではなく、放棄を通して喜びを見出せ。」森の中のどの種も、他の種の分け前を独占することはありません。すべての種は、他の種と協力し合いながら自らを維持しているのです。

消費主義と蓄積の終わりは、生きる喜びの始まりです。

タゴールが描いた貪欲と慈悲、征服と協力、暴力と調和の間の葛藤は今も続いています。そして、この葛藤を乗り越える道を示してくれるのは、まさに森なのです。