Alles Wat Ik Moet weten, Heb Ik Geleerd in Het Bos

Mijn ecologische reis begon in de wouden van de Himalaya. Mijn vader was boswachter en mijn moeder werd boerin nadat ze de tragische deling van India en Pakistan ontvluchtte. Het meeste wat ik over ecologie weet, heb ik geleerd van de wouden en ecosystemen van de Himalaya. De liederen en gedichten die onze moeder voor ons componeerde, gingen over bomen, wouden en de bosbeschavingen van India.

Mijn betrokkenheid bij de hedendaagse ecologische beweging begon met “Chipko”, een geweldloos antwoord op de grootschalige ontbossing die plaatsvond in de Himalaya-regio.

In de jaren zeventig kwamen boerenvrouwen uit mijn regio in de Garhwal Himalaya op voor de bescherming van de bossen.

Houtkap had geleid tot aardverschuivingen en overstromingen, en tot schaarste aan water, veevoer en brandstof. Omdat vrouwen in deze basisbehoeften voorzien, betekende de schaarste langere wandelingen om water en brandhout te verzamelen, en een zwaardere last.

Vrouwen wisten dat de werkelijke waarde van bossen niet het hout van een dode boom was, maar de bronnen en beken, voedsel voor hun vee en brandstof voor hun haard. De vrouwen verklaarden dat ze de bomen zouden omhelzen en dat de houthakkers hen eerst zouden moeten doden voordat ze de bomen konden doden.

Een volksliedje uit die tijd luidde:
Deze prachtige eiken en rododendrons,
Ze geven ons koel water
Kap deze bomen niet
Wij moeten ze in leven houden.

In 1973 ging ik mijn favoriete bossen bezoeken en in mijn favoriete beek zwemmen voordat ik naar Canada vertrok om te promoveren. Maar de bossen waren verdwenen en de beek was gereduceerd tot een kabbelend stroompje.

Ik besloot vrijwilliger te worden voor de Chipko-beweging en bracht elke vakantie door met het maken van pad yatras (wandelbedevaarten), waarbij ik de ontbossing en het werk van de bosactivisten documenteerde en de boodschap van Chipko verspreidde.

Een van de dramatische acties van Chipko vond plaats in het Himalayadorp Adwani in 1977, toen een dorpsvrouw genaamd Bachni Devi verzet leidde tegen haar eigen man, die een contract had gekregen om bomen te kappen. Toen ambtenaren bij het bos arriveerden, hielden de vrouwen brandende lantaarns omhoog, ondanks het feit dat het klaarlichte dag was. De boswachter vroeg hen om uitleg. De vrouwen antwoordden: "Wij zijn gekomen om jullie bosbouw te leren." Hij antwoordde: "Jullie dwaze vrouwen, hoe kunnen jullie voorkomen dat bomen worden gekapt door degenen die de waarde van het bos kennen? Weten jullie wel wat bossen voortbrengen? Ze leveren winst, hars en hout op."

De vrouwen zongen in koor:
Wat dragen de bossen?
Bodem, water en zuivere lucht.
Bodem, water en zuivere lucht
Houd de aarde en al haar nakomelingen in stand.

Verder dan monoculturen

Van Chipko leerde ik over biodiversiteit en op biodiversiteit gebaseerde levende economieën; de bescherming van beide is mijn levensmissie geworden. Zoals ik beschreef in mijn boek Monocultures of the Mind, ligt het onvermogen om biodiversiteit en haar vele functies te begrijpen aan de basis van de verarming van natuur en cultuur.

De lessen die ik leerde over diversiteit in de Himalayabossen, paste ik toe op de bescherming van biodiversiteit op onze boerderijen. Ik begon zaden te verzamelen van boerenvelden en realiseerde me toen dat we een boerderij nodig hadden voor demonstraties en trainingen. Zo werd Navdanya Farm in 1994 opgericht in de Doonvallei, gelegen in de lager gelegen Himalayaregio van de provincie Uttarakhand. Tegenwoordig beschermen en verbouwen we 630 rijstsoorten, 150 tarwesoorten en honderden andere soorten. We beoefenen en promoten een biodiversiteitsintensieve vorm van landbouw die meer voedsel en voedingsstoffen per hectare produceert. Het behoud van biodiversiteit is daarom ook de oplossing voor de voedsel- en voedingscrisis.

Navdanya, de beweging voor biodiversiteitsbehoud en biologische landbouw die ik in 1987 oprichtte, breidt zich uit. Tot nu toe hebben we met boeren samengewerkt om meer dan 100 lokale zadenbanken in heel India op te zetten. We hebben meer dan 3000 rijstsoorten gered. We helpen boeren ook bij de overgang van monoculturen op basis van fossiele brandstoffen en chemicaliën naar biodiverse ecologische systemen die gevoed worden door de zon en de bodem.

Biodiversiteit is voor mij een leermeester van overvloed en vrijheid, van samenwerking en wederzijds geven.

Rechten van de natuur op het wereldtoneel

Wanneer de natuur een leraar is, creëren we samen met haar – we erkennen haar invloed en haar rechten. Daarom is het belangrijk dat Ecuador de "rechten van de natuur" in haar grondwet heeft erkend . In april 2011 organiseerde de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties – geïnspireerd door de grondwet van Ecuador en de Universele Verklaring van de Rechten van Moeder Aarde, geïnitieerd door Bolivia – een conferentie over harmonie met de natuur als onderdeel van de viering van Earth Day. Een groot deel van de discussie concentreerde zich op manieren om systemen gebaseerd op de overheersing van mensen over de natuur, mannen over vrouwen, en rijk over arm, te transformeren naar nieuwe systemen gebaseerd op partnerschap.

Het rapport van de secretaris-generaal van de VN, "Harmonie met de natuur", dat ter gelegenheid van de conferentie werd uitgebracht, benadrukt hoe belangrijk het is om weer in contact te komen met de natuur: "Uiteindelijk is milieuverwoestend gedrag het resultaat van een onvermogen om te erkennen dat mensen een onlosmakelijk onderdeel zijn van de natuur en dat we de natuur niet kunnen beschadigen zonder onszelf ernstige schade toe te brengen."

Separatisme ligt inderdaad aan de basis van disharmonie met de natuur en geweld tegen de natuur en de mens. Zoals de prominente Zuid-Afrikaanse milieuactivist Cormac Cullinan opmerkt, betekent apartheid afgescheidenheid. De wereld sloot zich aan bij de anti-apartheidsbeweging om een ​​einde te maken aan de gewelddadige scheiding van mensen op basis van huidskleur. De apartheid in Zuid-Afrika is achter ons gelaten. Vandaag de dag moeten we de bredere en diepere apartheid overwinnen – een eco-apartheid gebaseerd op de illusie van afgescheidenheid van mens en natuur in onze geest en ons leven.

Het Dode-Aarde Wereldbeeld

De oorlog tegen de Aarde begon met dit idee van afgescheidenheid. De zaden ervan werden gezaaid toen de levende Aarde werd omgezet in dode materie om de industriële revolutie mogelijk te maken. Monoculturen vervingen diversiteit. "Grondstoffen" en "dode materie" vervingen een levendige Aarde. Terra Nullius (het lege land, klaar voor bewoning, ongeacht de aanwezigheid van inheemse volkeren) verving Terra Madre (Moeder Aarde).

Deze filosofie gaat terug op Francis Bacon, de vader van de moderne wetenschap. Hij zei dat de wetenschap en de uitvindingen die daaruit voortvloeien niet “slechts een zachte sturing over de loop van de natuur uitoefenen; ze hebben de macht om haar te veroveren en te onderwerpen, haar op haar grondvesten te laten schudden.”

Robert Boyle, de beroemde 17e-eeuwse chemicus en gouverneur van de Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians, was er duidelijk over dat hij de inheemse bevolking wilde bevrijden van hun ideeën over de natuur. Hij viel hun perceptie van de natuur "als een soort godin" aan en betoogde dat "de verering waarmee mensen doordrenkt zijn van wat zij natuur noemen, een ontmoedigende belemmering is geweest voor de heerschappij van de mens over de inferieure schepselen van God."

Het idee van de dood van de natuur maakt het mogelijk een oorlog tegen de aarde te ontketenen. Immers, als de aarde slechts dode materie is, dan wordt er niets gedood.

Zoals filosoof en historicus Carolyn Merchant opmerkt, was deze perspectiefverschuiving – van de natuur als een levende, koesterende moeder naar inerte, dode en manipuleerbare materie – zeer geschikt voor de activiteiten die tot kapitalisme zouden leiden. De dominantiebeelden die Bacon en andere leiders van de wetenschappelijke revolutie creëerden, vervingen die van de koesterende Aarde, waardoor een culturele beperking op de exploitatie van de natuur werd opgeheven. "Je doodt niet zomaar een moeder, graaft niet in haar ingewanden naar goud, en verminkt haar lichaam niet", schreef Merchant.

Wat de natuur ons leert

Vandaag de dag, in een tijd van veelvuldige crises die worden versterkt door globalisering, moeten we afstappen van het paradigma van de natuur als dode materie. We moeten overstappen op een ecologisch paradigma, en de beste leermeester daarvoor is de natuur zelf.

Dit is de reden waarom ik de Earth University/Bija Vidyapeeth op de boerderij van Navdanya heb opgericht.

Earth University doceert Earth Democracy, de vrijheid voor alle soorten om te evolueren binnen het web van het leven, en de vrijheid en verantwoordelijkheid van mensen, als leden van de Earth-familie, om de rechten van andere soorten te erkennen, beschermen en respecteren. Earth Democracy is een verschuiving van antropocentrisme naar ecocentrisme. En aangezien we allemaal afhankelijk zijn van de Aarde, vertaalt Earth Democracy zich in mensenrechten op voedsel en water, op vrijheid van honger en dorst.

Omdat de Earth University gevestigd is in Navdanya, een biodiversiteitsboerderij, leren deelnemers werken met levende zaden, levende grond en het web van het leven. Deelnemers zijn boeren, schoolkinderen en mensen van over de hele wereld. Twee van onze populairste cursussen zijn "De AZ van biologische landbouw en agro-ecologie" en "Gandhi en globalisering".

De poëzie van het bos

De Earth University is geïnspireerd door Rabindranath Tagore, de nationale dichter van India en winnaar van de Nobelprijs.

Tagore startte een leercentrum in Shantiniketan in West-Bengalen, India, als een bosschool, zowel om inspiratie te putten uit de natuur als om een ​​Indiase culturele renaissance te creëren. De school werd in 1921 een universiteit en groeide uit tot een van India's beroemdste leercentra.

Vandaag de dag moeten we, net als in de tijd van Tagore, voor lessen in vrijheid teruggrijpen naar de natuur en het bos.

In "De Religie van het Bos" schreef Tagore over de invloed die de bosbewoners van het oude India hadden op de klassieke Indiase literatuur. De bossen zijn waterbronnen en de opslagplaatsen van een biodiversiteit die ons de lessen van democratie kan leren – van ruimte laten voor anderen en tegelijkertijd voedsel putten uit het gemeenschappelijke web van het leven. Tagore beschouwde eenheid met de natuur als het hoogste stadium van de menselijke evolutie.

In zijn essay "Tapovan" (Bos van Zuiverheid) schrijft Tagore: "De Indiase beschaving onderscheidt zich doordat ze haar bron van regeneratie, zowel materieel als intellectueel, in het bos heeft gevonden, niet in de stad. India's beste ideeën zijn ontstaan ​​waar de mens in contact stond met bomen, rivieren en meren, ver weg van de drukte. De rust van het bos heeft bijgedragen aan de intellectuele evolutie van de mens. De cultuur van het bos heeft de cultuur van de Indiase samenleving aangewakkerd. De cultuur die uit het bos is ontstaan, is beïnvloed door de diverse processen van levensvernieuwing, die altijd in het bos spelen, variërend van soort tot soort, van seizoen tot seizoen, in beeld, geluid en geur. Het verenigende principe van leven in diversiteit, van democratisch pluralisme, werd zo het principe van de Indiase beschaving."

Video: Leraren voor een levende wereld
Terwijl Ivy League-universiteiten zich verbazen over de economische groei van India, kijkt de University of the Seed van Vandana Shiva naar de aarde – en naar Gandhi – voor leiding.

Het is deze eenheid in diversiteit die de basis vormt voor zowel ecologische duurzaamheid als democratie. Diversiteit zonder eenheid vormt de bron van conflict en strijd. Eenheid zonder diversiteit vormt de basis voor externe controle. Dit geldt zowel voor de natuur als voor de cultuur. Het bos is een eenheid in zijn diversiteit, en wij zijn verbonden met de natuur door onze relatie met het bos.

In Tagore's geschriften was het bos niet alleen de bron van kennis en vrijheid, maar ook de bron van schoonheid en vreugde, van kunst en esthetiek, van harmonie en perfectie. Het symboliseerde het universum.

In ‘De religie van het woud’ zegt de dichter dat onze geestesgesteldheid ‘onze pogingen stuurt om relaties met het universum aan te gaan, hetzij door verovering, hetzij door vereniging, hetzij door het cultiveren van macht, hetzij door sympathie.’

Het bos leert ons eenheid en mededogen.

Het bos leert ons ook genoeg: als een principe van billijkheid, hoe we kunnen genieten van de gaven van de natuur zonder uitbuiting en accumulatie. Tagore citeert uit oude teksten, geschreven in het bos: "Ken alles wat beweegt in deze bewegende wereld, omhuld door God; en geniet ervan door onthechting, niet door hebzucht." Geen enkele soort in een bos eigent zich het deel van een andere soort toe. Elke soort onderhoudt zichzelf in samenwerking met anderen.

Het einde van consumentisme en accumulatie is het begin van de vreugde van het leven.

Het conflict tussen hebzucht en mededogen, verovering en samenwerking, geweld en harmonie waar Tagore over schreef, duurt nog steeds voort. En het is het bos dat ons de weg kan wijzen voorbij dit conflict.