കാട്ടിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ചതെല്ലാം അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

എന്റെ പാരിസ്ഥിതിക യാത്ര ആരംഭിച്ചത് ഹിമാലയൻ കാടുകളിൽ നിന്നാണ്. എന്റെ അച്ഛൻ ഒരു വന സംരക്ഷകനായിരുന്നു, ഇന്ത്യ-പാകിസ്ഥാൻ വിഭജനത്തിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തതിന് ശേഷം എന്റെ അമ്മ ഒരു കർഷകയായി. പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാവുന്ന മിക്ക കാര്യങ്ങളും ഞാൻ പഠിച്ചത് ഹിമാലയൻ വനങ്ങളിൽ നിന്നും ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്നുമാണ്. ഞങ്ങളുടെ അമ്മ ഞങ്ങൾക്കായി രചിച്ച പാട്ടുകളും കവിതകളും മരങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, ഇന്ത്യയുടെ വന സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു.

ഹിമാലയൻ മേഖലയിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരുന്ന വൻതോതിലുള്ള വനനശീകരണത്തിനെതിരായ അഹിംസാത്മകമായ പ്രതികരണമായ "ചിപ്കോ" യിൽ നിന്നാണ് സമകാലിക പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ എന്റെ ഇടപെടൽ ആരംഭിച്ചത്.

1970-കളിൽ, ഗർവാൾ ഹിമാലയത്തിലെ എന്റെ പ്രദേശത്തെ കർഷക സ്ത്രീകൾ വനങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി രംഗത്തെത്തിയിരുന്നു.

മരംമുറിക്കൽ മണ്ണിടിച്ചിലിനും വെള്ളപ്പൊക്കത്തിനും കാരണമായി, വെള്ളം, കാലിത്തീറ്റ, ഇന്ധനം എന്നിവയുടെ ദൗർലഭ്യത്തിനും കാരണമായി. സ്ത്രീകൾ ഈ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനാൽ, ക്ഷാമം വെള്ളവും വിറകും ശേഖരിക്കാൻ കൂടുതൽ ദൂരം നടക്കേണ്ടതിന്റെയും ഭാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും സൂചനയായിരുന്നു.

കാടുകളുടെ യഥാർത്ഥ മൂല്യം ഉണങ്ങിയ മരത്തിന്റെ തടിയല്ല, മറിച്ച് ഉറവകളും അരുവികളും, കന്നുകാലികൾക്ക് ഭക്ഷണവും, അടുപ്പുകൾക്ക് ഇന്ധനവുമാണെന്ന് സ്ത്രീകൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. മരങ്ങൾ കെട്ടിപ്പിടിക്കുമെന്നും, മരം മുറിക്കുന്നവർ മരങ്ങൾ കൊല്ലുന്നതിനുമുമ്പ് അവയെ കൊല്ലണമെന്നും സ്ത്രീകൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു നാടോടി ഗാനം പറഞ്ഞു:
ഈ മനോഹരമായ ഓക്ക് മരങ്ങളും റോഡോഡെൻഡ്രോണുകളും,
അവർ ഞങ്ങൾക്ക് തണുത്ത വെള്ളം തരും
ഈ മരങ്ങൾ മുറിക്കരുത്
നമ്മൾ അവരെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തണം.

1973-ൽ, പിഎച്ച്.ഡി ചെയ്യാൻ കാനഡയിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കാടുകൾ സന്ദർശിക്കാനും എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട അരുവിയിൽ നീന്താനും ഞാൻ പോയിരുന്നു. പക്ഷേ കാടുകൾ ഇല്ലാതായി, അരുവി ഒരു തുള്ളി മാത്രമായി ചുരുങ്ങി.

ചിപ്കോ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളണ്ടിയർ ആകാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു, എല്ലാ അവധിക്കാലത്തും ഞാൻ പദയാത്രകൾ (നടത്ത തീർത്ഥാടനങ്ങൾ) നടത്തി, വനനശീകരണവും വനപ്രവർത്തകരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തി, ചിപ്കോയുടെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിച്ചു.

1977-ൽ ഹിമാലയൻ ഗ്രാമമായ അദ്വാനിയിൽ ബച്‌നി ദേവി എന്ന ഗ്രാമീണ സ്ത്രീ മരം മുറിക്കാനുള്ള കരാർ നേടിയ സ്വന്തം ഭർത്താവിനെതിരെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് നടത്തിയപ്പോഴാണ് നാടകീയമായ ചിപ്കോ നടപടികളിലൊന്ന് നടന്നത്. ഉദ്യോഗസ്ഥർ കാട്ടിൽ എത്തിയപ്പോൾ, പകൽ വെളിച്ചമാണെങ്കിലും സ്ത്രീകൾ കത്തിച്ച വിളക്കുകൾ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു. വനപാലകൻ അവരോട് വിശദീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. "നിങ്ങളെ വനം പഠിപ്പിക്കാനാണ് ഞങ്ങൾ വന്നിരിക്കുന്നത്" എന്ന് സ്ത്രീകൾ മറുപടി നൽകി. അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു, "വിഡ്ഢികളായ സ്ത്രീകളേ, കാടിന്റെ മൂല്യം അറിയുന്നവർ മരം മുറിക്കുന്നത് എങ്ങനെ തടയും? കാടുകൾ എന്ത് വഹിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അവ ലാഭവും റെസിനും മരവും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു."

സ്ത്രീകൾ വീണ്ടും കോറസിൽ പാടി:
കാടുകൾ എന്താണ് വഹിക്കുന്നത്?
മണ്ണ്, വെള്ളം, ശുദ്ധവായു.
മണ്ണ്, വെള്ളം, ശുദ്ധവായു
ഭൂമിയെയും അത് വഹിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും നിലനിർത്തുക.

ഏകവിളകൾക്കപ്പുറം

ചിപ്കോയിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ജൈവവൈവിധ്യത്തെയും ജൈവവൈവിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജീവിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെയും കുറിച്ച് പഠിച്ചത്; രണ്ടിന്റെയും സംരക്ഷണം എന്റെ ജീവിത ദൗത്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്റെ മോണോകൾച്ചേഴ്സ് ഓഫ് ദി മൈൻഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ വിവരിച്ചതുപോലെ, ജൈവവൈവിധ്യത്തെയും അതിന്റെ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ പരാജയമാണ് പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ മൂലകാരണം.

ഹിമാലയൻ വനങ്ങളിലെ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പഠിച്ച പാഠങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കൃഷിയിടങ്ങളിലെ ജൈവവൈവിധ്യ സംരക്ഷണത്തിലേക്ക് ഞാൻ മാറ്റി. കർഷകരുടെ വയലുകളിൽ നിന്ന് വിത്തുകൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് പ്രദർശനത്തിനും പരിശീലനത്തിനുമായി ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ഫാം ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അങ്ങനെ 1994 ൽ ഉത്തരാഖണ്ഡ് പ്രവിശ്യയിലെ താഴ്ന്ന ഉയരത്തിലുള്ള ഹിമാലയൻ മേഖലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഡൂൺ താഴ്‌വരയിൽ നവധാന്യ ഫാം ആരംഭിച്ചു. ഇന്ന് നമ്മൾ 630 ഇനം അരിയും 150 ഇനം ഗോതമ്പും നൂറുകണക്കിന് മറ്റ് ഇനങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുകയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏക്കറിന് കൂടുതൽ ഭക്ഷണവും പോഷകവും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ജൈവവൈവിധ്യ-തീവ്രമായ ഒരു കൃഷിരീതി ഞങ്ങൾ പരിശീലിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ജൈവവൈവിധ്യ സംരക്ഷണം ഭക്ഷ്യ-പോഷകാഹാര പ്രതിസന്ധിക്കുള്ള ഉത്തരവുമാണ്.

1987-ൽ ഞാൻ ആരംഭിച്ച ജൈവവൈവിധ്യ സംരക്ഷണത്തിനും ജൈവകൃഷിക്കും വേണ്ടിയുള്ള പ്രസ്ഥാനമായ നവധാന്യം വ്യാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇതുവരെ, ഇന്ത്യയിലുടനീളം 100-ലധികം കമ്മ്യൂണിറ്റി സീഡ് ബാങ്കുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ കർഷകരുമായി സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. 3,000-ത്തിലധികം നെല്ലിനങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചു. ഫോസിൽ ഇന്ധനവും രാസവസ്തുക്കളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഏകവിള കൃഷിയിൽ നിന്ന് സൂര്യനും മണ്ണും പോഷിപ്പിക്കുന്ന ജൈവവൈവിധ്യ പാരിസ്ഥിതിക സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക് മാറാൻ ഞങ്ങൾ കർഷകരെ സഹായിക്കുന്നു.

ജൈവവൈവിധ്യം സമൃദ്ധിയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും, സഹകരണത്തിന്റെയും പരസ്പര ദാനത്തിന്റെയും എന്റെ ഗുരുവായിരുന്നു.

ആഗോള വേദിയിൽ പ്രകൃതിയുടെ അവകാശങ്ങൾ

പ്രകൃതി ഒരു ഗുരുവായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അവളുമായി സഹ-സൃഷ്ടി ചെയ്യുന്നു - അവളുടെ ഏജൻസിയെയും അവകാശങ്ങളെയും നമ്മൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇക്വഡോർ അതിന്റെ ഭരണഘടനയിൽ "പ്രകൃതിയുടെ അവകാശങ്ങൾ" അംഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാകുന്നത്. 2011 ഏപ്രിലിൽ, ഇക്വഡോറിന്റെ ഭരണഘടനയിൽ നിന്നും ബൊളീവിയ ആരംഭിച്ച ഭൂമി മാതാവിന്റെ അവകാശങ്ങളുടെ സാർവത്രിക പ്രഖ്യാപനത്തിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ പൊതുസഭ ഭൗമദിനാചരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമ്മേളനം സംഘടിപ്പിച്ചു. പ്രകൃതിയുടെ മേൽ ആളുകൾ, സ്ത്രീകൾക്ക് മേൽ പുരുഷന്മാർ, ദരിദ്രർക്ക് മുകളിൽ ധനികർ എന്നിവരുടെ ആധിപത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംവിധാനങ്ങളെ പങ്കാളിത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുതിയ സംവിധാനങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ചായിരുന്നു ചർച്ചയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.

സമ്മേളനത്തോടനുബന്ധിച്ച് പുറത്തിറക്കിയ "പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ റിപ്പോർട്ട്", പ്രകൃതിയുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു: "ആത്യന്തികമായി, പരിസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുന്ന പെരുമാറ്റം മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്നും നമ്മെത്തന്നെ ഗുരുതരമായി നശിപ്പിക്കാതെ നമുക്ക് അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്."

പ്രകൃതിയുമായുള്ള പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യർക്കും എതിരായ അക്രമത്തിന്റെയും മൂലകാരണം വിഘടനവാദമാണ്. പ്രമുഖ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകനായ കോർമാക് കള്ളിനൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, വർണ്ണവിവേചനം എന്നാൽ വേർപിരിയൽ എന്നാണ്. വർണ്ണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആളുകളെ അക്രമാസക്തമായി വേർതിരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ ലോകം വർണ്ണവിവേചന വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ വർണ്ണവിവേചനം നമ്മുടെ പിന്നിലായി. ഇന്ന്, നമ്മുടെ മനസ്സിലും ജീവിതത്തിലും പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരെ വേർപെടുത്തുന്നു എന്ന മിഥ്യാധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വിശാലവും ആഴമേറിയതുമായ വർണ്ണവിവേചനത്തെ - പരിസ്ഥിതി വർണ്ണവിവേചനത്തെ - നാം മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഡെഡ്-എർത്ത് ലോകവീക്ഷണം

ഭൂമിക്കെതിരായ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചത് വേർതിരിവ് എന്ന ആശയത്തോടെയാണ്. വ്യാവസായിക വിപ്ലവം സാധ്യമാക്കുന്നതിനായി ജീവനുള്ള ഭൂമിയെ നിർജ്ജീവ പദാർത്ഥമാക്കി മാറ്റിയപ്പോഴാണ് അതിന്റെ സമകാലിക വിത്തുകൾ പാകിയത്. വൈവിധ്യത്തെ ഏകവിളകൾ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. "അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും" "നിർജ്ജീവ പദാർത്ഥവും" ഊർജ്ജസ്വലമായ ഭൂമിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സാന്നിധ്യം കണക്കിലെടുക്കാതെ അധിനിവേശത്തിന് തയ്യാറായ ഒഴിഞ്ഞ ഭൂമിയായ ടെറ നുലിയസ് (ശൂന്യമായ ഭൂമി) ടെറ മാഡ്രെ (ഭൂമി മാതാവ്) മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിതാവ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കണിലേക്ക് ഈ തത്ത്വചിന്ത പോകുന്നു, ശാസ്ത്രവും അതിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും "പ്രകൃതിയുടെ ഗതിയിൽ സൗമ്യമായ ഒരു മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; അവയെ കീഴടക്കാനും കീഴടക്കാനും, അവയെ അതിന്റെ അടിത്തറയിലേക്ക് കുലുക്കാനും അവയ്ക്ക് ശക്തിയുണ്ട്" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത രസതന്ത്രജ്ഞനും ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ട് ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിലെ സുവിശേഷ പ്രചാരണ കോർപ്പറേഷന്റെ ഗവർണറുമായ റോബർട്ട് ബോയ്ൽ, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തദ്ദേശീയരുടെ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു. പ്രകൃതിയെ "ഒരുതരം ദേവതയായി" കാണുന്ന അവരുടെ ധാരണയെ അദ്ദേഹം ആക്രമിച്ചു, "മനുഷ്യർ പ്രകൃതി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനോടുള്ള ആരാധന, ദൈവത്തിന്റെ താഴ്ന്ന സൃഷ്ടികളുടെ മേലുള്ള മനുഷ്യന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന് നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു തടസ്സമായി മാറിയിരിക്കുന്നു" എന്ന് വാദിച്ചു.

പ്രകൃതിയുടെ മരണം എന്ന ആശയം ഭൂമിക്കെതിരെ ഒരു യുദ്ധം അഴിച്ചുവിടാൻ അനുവദിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഭൂമി വെറും നിർജ്ജീവമായ ഒരു വസ്തുവാണെങ്കിൽ, ഒന്നും കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല.

തത്ത്വചിന്തകയും ചരിത്രകാരിയുമായ കരോലിൻ മർച്ചന്റ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, പ്രകൃതിയെ ജീവനുള്ളതും പോഷിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു മാതാവ് എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് നിഷ്ക്രിയവും മരിച്ചതും കൃത്രിമവുമായ ദ്രവ്യത്തിലേക്കുള്ള ഈ കാഴ്ചപ്പാട് മുതലാളിത്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നന്നായി യോജിച്ചു. ബേക്കണും ശാസ്ത്ര വിപ്ലവത്തിലെ മറ്റ് നേതാക്കളും സൃഷ്ടിച്ച ആധിപത്യ ചിത്രങ്ങൾ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന ഭൂമിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു, പ്രകൃതിയെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിലുള്ള സാംസ്കാരിക നിയന്ത്രണം നീക്കം ചെയ്തു. "ഒരാൾ ഒരു അമ്മയെ എളുപ്പത്തിൽ കൊല്ലുകയോ, സ്വർണ്ണത്തിനായി അവളുടെ കുടലിൽ കുഴിച്ചിടുകയോ, അവളുടെ ശരീരം വികൃതമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല," മർച്ചന്റ് എഴുതി.

പ്രകൃതി പഠിപ്പിക്കുന്നത്

ഇന്ന്, ആഗോളവൽക്കരണം മൂലം ഒന്നിലധികം പ്രതിസന്ധികൾ രൂക്ഷമാകുന്ന ഈ സമയത്ത്, പ്രകൃതിയെ ഒരു നിർജ്ജീവ വസ്തുവായി കാണുന്ന കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നാം മാറി ഒരു പാരിസ്ഥിതിക കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് മാറേണ്ടതുണ്ട്, ഇതിന് ഏറ്റവും നല്ല അധ്യാപകൻ പ്രകൃതി തന്നെയാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ നവധാന്യയുടെ ഫാമിൽ എർത്ത് യൂണിവേഴ്സിറ്റി/ബീജ വിദ്യാപീഠ് ആരംഭിച്ചത്.

ജീവന്റെ വലയ്ക്കുള്ളിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പരിണമിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും, ഭൂമി കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർക്ക് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ബഹുമാനിക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉത്തരവാദിത്തവുമാണ് ഭൂമി ജനാധിപത്യം. മനുഷ്യ കേന്ദ്രീകൃതതയിൽ നിന്ന് പരിസ്ഥിതി കേന്ദ്രീകൃതതയിലേക്കുള്ള മാറ്റമാണ് ഭൂമി ജനാധിപത്യം. നാമെല്ലാവരും ഭൂമിയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനാൽ, ഭക്ഷണത്തിനും വെള്ളത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യാവകാശമായും വിശപ്പിൽ നിന്നും ദാഹത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമായും ഭൂമി ജനാധിപത്യം മാറുന്നു.

നവധാന്യ എന്ന ജൈവവൈവിധ്യ ഫാമിലാണ് എർത്ത് യൂണിവേഴ്സിറ്റി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനാൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവർ ജീവനുള്ള വിത്തുകൾ, ജീവനുള്ള മണ്ണ്, ജീവന്റെ വല എന്നിവയുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. പങ്കെടുക്കുന്നവരിൽ കർഷകർ, സ്കൂൾ കുട്ടികൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ രണ്ട് കോഴ്സുകൾ “ജൈവ കൃഷിയുടെയും കാർഷിക പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും AZ”, “ഗാന്ധിയും ആഗോളവൽക്കരണവും” എന്നിവയാണ്.

കാടിന്റെ കവിത

ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ കവിയും നോബൽ സമ്മാന ജേതാവുമായ രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് എർത്ത് യൂണിവേഴ്സിറ്റി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമായി ടാഗോർ ഇന്ത്യയിലെ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ശാന്തിനികേതനിൽ ഒരു വന വിദ്യാലയം എന്ന നിലയിൽ ഒരു പഠന കേന്ദ്രം ആരംഭിച്ചു. 1921-ൽ ഈ സ്കൂൾ ഒരു സർവകലാശാലയായി മാറി, ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പഠന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി വളർന്നു.

ടാഗോറിന്റെ കാലത്തെപ്പോലെ ഇന്നും, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾക്കായി നാം പ്രകൃതിയിലേക്കും വനത്തിലേക്കും തിരിയേണ്ടതുണ്ട്.

"കാട്ടിന്റെ മതം" എന്ന കൃതിയിൽ, പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ വനവാസികൾ ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് ടാഗോർ എഴുതി. വനങ്ങൾ ജലസ്രോതസ്സുകളും ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ കലവറകളുമാണ്, അവ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു - ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുവലയിൽ നിന്ന് ഉപജീവനമാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുന്നതിനൊപ്പം മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇടം നൽകുന്നതിന്റെയും. പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഐക്യത്തെ മനുഷ്യ പരിണാമത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടമായി ടാഗോർ കണ്ടു.

"തപോവൻ" (വിശുദ്ധിയുടെ വനം) എന്ന തന്റെ ഉപന്യാസത്തിൽ ടാഗോർ എഴുതുന്നു: "ഇന്ത്യൻ നാഗരികത അതിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെയും ഭൗതികവും ബൗദ്ധികവുമായ ഉറവിടം നഗരത്തിലല്ല, വനത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ വ്യതിരിക്തമാണ്. ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് അകന്ന്, മരങ്ങളുമായും നദികളുമായും തടാകങ്ങളുമായും മനുഷ്യൻ ഇടപഴകിയിരുന്നിടത്താണ് ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്. കാടിന്റെ സമാധാനം മനുഷ്യന്റെ ബൗദ്ധിക പരിണാമത്തെ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാടിന്റെ സംസ്കാരം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തെ ഇന്ധനമാക്കി. വനത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന സംസ്കാരത്തെ ജീവന്റെ നവീകരണത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രക്രിയകൾ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ കാട്ടിൽ എപ്പോഴും ജീവിവർഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ജീവിവർഗങ്ങളിലേക്ക്, समाना स्तु

വീഡിയോ: ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിനായുള്ള അധ്യാപകർ
ഐവി ലീഗ് സ്കൂളുകൾ ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയിൽ അത്ഭുതപ്പെടുമ്പോൾ, വന്ദന ശിവയുടെ സീഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി മാർഗനിർദേശത്തിനായി ഭൂമിയിലേക്കും ഗാന്ധിയിലേക്കും നോക്കുന്നു.

വൈവിധ്യത്തിലെ ഈ ഏകത്വമാണ് പാരിസ്ഥിതിക സുസ്ഥിരതയുടെയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം. ഐക്യമില്ലാത്ത വൈവിധ്യം സംഘർഷത്തിന്റെയും മത്സരത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി മാറുന്നു. വൈവിധ്യമില്ലാത്ത ഐക്യം ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു. പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഇത് സത്യമാണ്. വനം അതിന്റെ വൈവിധ്യത്തിലെ ഒരു ഐക്യമാണ്, വനവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തിലൂടെയാണ് നാം പ്രകൃതിയുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നത്.

ടാഗോറിന്റെ രചനകളിൽ, വനം അറിവിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉറവിടം മാത്രമായിരുന്നില്ല; അത് സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും, കലയുടെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും പൂർണതയുടെയും ഉറവിടമായിരുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

"കാട്ടിന്റെ മതം" എന്ന കൃതിയിൽ കവി പറയുന്നത്, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയാണ് "വിജയത്തിലൂടെയോ ഐക്യത്തിലൂടെയോ, അധികാരം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെയോ സഹാനുഭൂതിയിലൂടെയോ പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങളെ നയിക്കുന്നത്" എന്നാണ്.

കാട് നമ്മെ ഐക്യവും കാരുണ്യവും പഠിപ്പിക്കുന്നു.

വനം നമ്മെ പര്യാപ്തത പഠിപ്പിക്കുന്നു: സമത്വത്തിന്റെ ഒരു തത്വമെന്ന നിലയിൽ, ചൂഷണവും സഞ്ചയവുമില്ലാതെ പ്രകൃതിയുടെ സമ്മാനങ്ങൾ എങ്ങനെ ആസ്വദിക്കാമെന്ന്. കാട്ടിൽ എഴുതിയ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ടാഗോർ ഉദ്ധരിക്കുന്നു: "ഈ ചലിക്കുന്ന ലോകത്ത് ചലിക്കുന്നതെല്ലാം ദൈവത്താൽ മൂടപ്പെട്ടതായി അറിയുക; കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള അത്യാഗ്രഹത്തിലൂടെയല്ല, ത്യാഗത്തിലൂടെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുക." ഒരു വനത്തിലെ ഒരു ജീവിവർഗവും മറ്റൊരു ജീവിവർഗത്തിന്റെ പങ്ക് കൈവശപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ഓരോ ജീവിവർഗവും മറ്റുള്ളവരുമായി സഹകരിച്ച് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു.

ഉപഭോഗസംസ്കാരത്തിന്റെയും സഞ്ചയത്തിന്റെയും അവസാനം ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്.

ടാഗോർ എഴുതിയ അത്യാഗ്രഹവും കാരുണ്യവും, കീഴടക്കലും സഹകരണവും, അക്രമവും ഐക്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ഇന്നും തുടരുന്നു. ഈ സംഘർഷത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നമുക്ക് വഴി കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നത് വനമാണ്.