ทุกสิ่งที่ฉันจำเป็นต้องรู้ ฉันได้เรียนรู้ในป่า

การเดินทางสู่ระบบนิเวศน์ของฉันเริ่มต้นขึ้นในป่าหิมาลัย พ่อของฉันเป็นผู้ดูแลป่า ส่วนแม่ของฉันกลายมาเป็นชาวนาหลังจากหลบหนีจากการแบ่งแยกอินเดียและปากีสถานอันน่าเศร้า ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับระบบนิเวศน์เกือบทั้งหมดจากป่าหิมาลัยและระบบนิเวศน์ เพลงและบทกวีที่แม่แต่งให้เราเป็นเรื่องเกี่ยวกับต้นไม้ ป่าไม้ และอารยธรรมป่าไม้ของอินเดีย

การมีส่วนร่วมของฉันในขบวนการนิเวศวิทยาสมัยใหม่เริ่มต้นด้วย "ชิปโก" ซึ่งเป็นการตอบสนองโดยสันติต่อการทำลายป่าขนาดใหญ่ที่เกิดขึ้นในภูมิภาคหิมาลัย

ในช่วงทศวรรษที่ 1970 ผู้หญิงชาวนาจากภูมิภาคของฉันในเทือกเขาหิมาลัย Garhwal ได้ออกมาปกป้องป่าไม้

การทำป่าไม้ส่งผลให้เกิดดินถล่มและน้ำท่วม อีกทั้งยังขาดแคลนน้ำ อาหารสัตว์ และเชื้อเพลิง เนื่องจากผู้หญิงเป็นปัจจัยพื้นฐานที่จำเป็น การขาดแคลนจึงทำให้ต้องเดินตักน้ำและฟืนนานขึ้น และต้องแบกภาระที่หนักขึ้นด้วย

ผู้หญิงรู้ดีว่าคุณค่าที่แท้จริงของป่าไม่ได้อยู่ที่ไม้ที่ตัดจากต้นไม้ที่ตายไปแล้ว แต่คือน้ำพุและลำธาร อาหารสำหรับวัว และเชื้อเพลิงสำหรับเตาผิง ผู้หญิงเหล่านี้ประกาศว่าพวกเธอจะโอบกอดต้นไม้ และคนตัดไม้จะต้องฆ่าต้นไม้เหล่านี้เสียก่อนจึงจะฆ่าต้นไม้ได้

เพลงพื้นบ้านสมัยนั้นร้องไว้ว่า
ต้นโอ๊กและโรโดเดนดรอนที่สวยงามเหล่านี้
พวกเขาให้น้ำเย็นแก่เรา
อย่าตัดต้นไม้เหล่านี้
เราต้องรักษาพวกเขาให้มีชีวิตอยู่

ในปี 1973 ฉันได้ไปเยี่ยมชมป่าที่ฉันโปรดปรานและว่ายน้ำในลำธารที่ฉันโปรดปรานก่อนจะออกเดินทางไปแคนาดาเพื่อทำปริญญาเอก แต่ป่าหายไปแล้ว และลำธารก็เหลือเพียงน้ำไหลริน

ฉันตัดสินใจที่จะเป็นอาสาสมัครให้กับขบวนการ Chipko และฉันใช้เวลาพักร้อนทุกครั้งในการทำกิจกรรม Pad Yatra (การเดินทางแสวงบุญแบบเดินเท้า) การบันทึกภาพการทำลายป่าและการทำงานของนักเคลื่อนไหวด้านป่า และเผยแพร่ข้อความของ Chipko

การกระทำอันน่าตื่นตะลึงอย่างหนึ่งของ Chipko เกิดขึ้นในหมู่บ้าน Adwani ในเทือกเขาหิมาลัยเมื่อปีพ.ศ. 2520 เมื่อผู้หญิงในหมู่บ้านชื่อ Bachni Devi เป็นผู้นำการต่อต้านสามีของเธอเอง ซึ่งได้รับสัญญาตัดต้นไม้ เมื่อเจ้าหน้าที่ไปถึงป่า ผู้หญิงเหล่านั้นก็ชูโคมไฟขึ้นแม้ว่าจะเป็นเวลากลางวันแสกๆ เจ้าหน้าที่ป่าไม้ขอให้พวกเขาอธิบาย ผู้หญิงเหล่านั้นตอบว่า “พวกเรามาสอนคุณเรื่องป่าไม้” เขาโต้กลับว่า “ผู้หญิงโง่เขลา พวกเธอจะป้องกันไม่ให้คนที่รู้คุณค่าของป่าตัดไม้ได้อย่างไร พวกเธอรู้ไหมว่าป่าให้ประโยชน์อะไร ป่าไม้ให้ผลกำไร เรซิน และไม้แปรรูป”

พวกผู้หญิงก็ร้องประสานเสียงกัน:
ป่าไม้มีอะไรให้บ้าง?
ดิน น้ำ และอากาศอันบริสุทธิ์
ดิน น้ำ และอากาศบริสุทธิ์
รักษาโลกและสรรพสิ่งที่ดำรงอยู่

เหนือกว่าการปลูกพืชเชิงเดี่ยว

จากชิปโก ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับความหลากหลายทางชีวภาพและเศรษฐกิจที่ดำรงชีวิตโดยอาศัยความหลากหลายทางชีวภาพ การปกป้องทั้งสองสิ่งนี้ได้กลายเป็นภารกิจในชีวิตของฉัน ดังที่ฉันได้อธิบายไว้ในหนังสือ Monocultures of the Mind ของฉัน การไม่เข้าใจความหลากหลายทางชีวภาพและหน้าที่ต่างๆ มากมายของมันเป็นต้นตอของความยากจนทางธรรมชาติและวัฒนธรรม

บทเรียนที่ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับความหลากหลายในป่าหิมาลัยนั้น ฉันนำมาถ่ายทอดให้กับการปกป้องความหลากหลายทางชีวภาพในฟาร์มของเรา ฉันเริ่มเก็บเมล็ดพันธุ์จากทุ่งนาของเกษตรกร จากนั้นก็พบว่าเราต้องการฟาร์มสำหรับการสาธิตและการฝึกอบรม ดังนั้นฟาร์ม Navdanya จึงเริ่มต้นขึ้นในปี 1994 ในหุบเขา Doon ซึ่งตั้งอยู่ในเทือกเขาหิมาลัยที่อยู่ต่ำกว่าระดับน้ำทะเลของจังหวัด Uttarakhand ปัจจุบัน เราอนุรักษ์และปลูกข้าว 630 สายพันธุ์ ข้าวสาลี 150 สายพันธุ์ และพันธุ์อื่นๆ อีกหลายร้อยสายพันธุ์ เราดำเนินการและส่งเสริมการทำฟาร์มที่เน้นความหลากหลายทางชีวภาพอย่างเข้มข้น ซึ่งให้ผลผลิตอาหารและโภชนาการต่อเอเคอร์มากขึ้น ดังนั้น การอนุรักษ์ความหลากหลายทางชีวภาพจึงเป็นคำตอบสำหรับวิกฤตอาหารและโภชนาการด้วยเช่นกัน

Navdanya ซึ่งเป็นขบวนการอนุรักษ์ความหลากหลายทางชีวภาพและเกษตรอินทรีย์ที่ฉันเริ่มต้นในปี 1987 กำลังแพร่กระจายไปทั่วโลก จนถึงตอนนี้ เราได้ร่วมงานกับเกษตรกรเพื่อจัดตั้งธนาคารเมล็ดพันธุ์ชุมชนมากกว่า 100 แห่งทั่วอินเดีย เราได้อนุรักษ์พันธุ์ข้าวไว้ได้มากกว่า 3,000 พันธุ์ นอกจากนี้ เรายังช่วยให้เกษตรกรเปลี่ยนผ่านจากการปลูกพืชเชิงเดี่ยวที่ใช้เชื้อเพลิงฟอสซิลและสารเคมีไปสู่ระบบนิเวศที่มีความหลากหลายทางชีวภาพซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยแสงแดดและดิน

ความหลากหลายทางชีวภาพเป็นครูสอนของฉันในเรื่องความอุดมสมบูรณ์และอิสรภาพ ความร่วมมือและการให้ซึ่งกันและกัน

สิทธิของธรรมชาติบนเวทีโลก

เมื่อธรรมชาติเป็นครู เราก็ร่วมสร้างสรรค์กับธรรมชาติ เราตระหนักถึงอำนาจหน้าที่และสิทธิของธรรมชาติ นั่นคือเหตุผลที่สำคัญที่ เอกวาดอร์ยอมรับ “สิทธิของธรรมชาติ” ในรัฐธรรมนูญของตน ในเดือนเมษายน 2554 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากรัฐธรรมนูญของเอกวาดอร์และปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิของแม่ธรณีที่ริเริ่มโดยโบลิเวีย ได้จัดการประชุมเกี่ยวกับความกลมกลืนกับธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของการเฉลิมฉลองวันคุ้มครองโลก การอภิปรายส่วนใหญ่เน้นไปที่วิธีการเปลี่ยนระบบที่ยึดหลักการปกครองโดยผู้คนเหนือธรรมชาติ ผู้ชายเหนือผู้หญิง และคนรวยเหนือคนจน ให้กลายเป็นระบบใหม่ที่ยึดหลักความร่วมมือ

รายงานของเลขาธิการสหประชาชาติเรื่อง “ความกลมกลืนกับธรรมชาติ” ซึ่งเผยแพร่ควบคู่กับการประชุม ได้อธิบายอย่างละเอียดถึงความสำคัญของการเชื่อมโยงกับธรรมชาติอีกครั้ง โดยระบุว่า “ท้ายที่สุดแล้ว พฤติกรรมทำลายสิ่งแวดล้อมเป็นผลจากความล้มเหลวในการตระหนักว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งที่แยกจากธรรมชาติไม่ได้ และเราไม่สามารถทำลายธรรมชาติได้โดยไม่ทำร้ายตัวเราเองอย่างรุนแรง”

การแบ่งแยกดินแดนเป็นรากฐานของความไม่กลมกลืนกับธรรมชาติและความรุนแรงต่อธรรมชาติและผู้คน ดังที่นักสิ่งแวดล้อมชื่อดังชาวแอฟริกาใต้ Cormac Cullinan ชี้ให้เห็นว่า การแบ่งแยกดินแดนหมายถึงการแยกจากกัน โลกได้เข้าร่วมขบวนการต่อต้านการแบ่งแยกดินแดนเพื่อยุติการแบ่งแยกผู้คนอย่างรุนแรงตามสีผิว การแบ่งแยกดินแดนในแอฟริกาใต้ถูกลืมเลือนไปแล้ว ปัจจุบัน เราต้องเอาชนะการแบ่งแยกดินแดนในวงกว้างและลึกซึ้งยิ่งขึ้น การแบ่งแยกดินแดนทางสิ่งแวดล้อมที่ตั้งอยู่บนภาพลวงตาของการแยกมนุษย์ออกจากธรรมชาติในความคิดและชีวิตของเรา

ทัศนคติของโลกที่ตายแล้ว

สงครามกับโลกเริ่มต้นขึ้นจากแนวคิดเรื่องการแยกจากกัน เมล็ดพันธุ์แห่งยุคสมัยนี้ถูกหว่านลงไปเมื่อโลกที่มีชีวิตถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นสสารที่ตายแล้วเพื่ออำนวยความสะดวกให้กับการปฏิวัติอุตสาหกรรม ความหลากหลายเข้ามาแทนที่ความหลากหลายด้วยการปลูกพืชเชิงเดี่ยว “วัตถุดิบ” และ “สสารที่ตายแล้ว” เข้ามาแทนที่โลกที่มีชีวิตชีวา เทอร์รา นูลลิอุส (ดินแดนว่างเปล่าที่พร้อมสำหรับการครอบครองโดยไม่คำนึงถึงการมีอยู่ของชนพื้นเมือง) เข้ามาแทนที่เทอร์รา มาเดร (แม่พระธรณี)

ปรัชญาข้อนี้ย้อนกลับไปถึงฟรานซิส เบคอน ผู้ซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็นบิดาแห่งวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ซึ่งกล่าวว่าวิทยาศาสตร์และสิ่งประดิษฐ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นนั้นไม่เพียง “ทำหน้าที่ชี้นำธรรมชาติอย่างนุ่มนวลเท่านั้น แต่ยังสามารถพิชิตและปราบปรามธรรมชาติ รวมถึงเขย่าธรรมชาติให้สั่นคลอนจนถึงรากฐานได้อีกด้วย”

โรเบิร์ต บอยล์ นักเคมีชื่อดังในศตวรรษที่ 17 และเป็นผู้ว่าการขององค์กรเพื่อการเผยแพร่พระกิตติคุณในหมู่ชนพื้นเมืองนิวอิงแลนด์ แสดงให้เห็นชัดเจนว่าเขาต้องการกำจัดความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของชนพื้นเมืองออกไป เขาโจมตีการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติ "ในฐานะเทพธิดา" และโต้แย้งว่า "การเคารพบูชาที่มนุษย์มีต่อสิ่งที่พวกเขาเรียกว่าธรรมชาติ เป็นอุปสรรคที่ขัดขวางอาณาจักรของมนุษย์เหนือสิ่งมีชีวิตที่ต่ำต้อยของพระเจ้า"

แนวคิดเรื่องความตายของธรรมชาติทำให้สามารถก่อสงครามกับโลกได้ อย่างไรก็ตาม หากโลกเป็นเพียงสสารที่ตายแล้ว ก็แสดงว่าไม่มีอะไรถูกทำลาย

ดังที่แคโรลิน เมอร์แชนท์ นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็น การเปลี่ยนแปลงมุมมองดังกล่าว—จากธรรมชาติในฐานะแม่ที่มีชีวิตและคอยดูแลเอาใจใส่ ไปเป็นสสารที่เฉื่อยชา ไร้ชีวิต และถูกจัดการได้—เหมาะสมอย่างยิ่งกับกิจกรรมที่จะนำไปสู่ระบบทุนนิยม ภาพลักษณ์ของการครอบงำที่เบคอนและผู้นำคนอื่นๆ ของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์สร้างขึ้นมาแทนที่ภาพลักษณ์ของโลกที่คอยดูแลเอาใจใส่ โดยขจัดข้อจำกัดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับการแสวงประโยชน์จากธรรมชาติ “คนเราไม่สามารถฆ่าแม่ได้ ขุดคุ้ยหาทองจากเครื่องในของแม่ หรือทำร้ายร่างกายของแม่ได้ง่ายๆ” เมอร์แชนท์เขียน

สิ่งที่ธรรมชาติสอน

ในปัจจุบันที่วิกฤตการณ์ต่างๆ ทวีความรุนแรงมากขึ้นจากภาวะโลกาภิวัตน์ เราต้องเลิกมองว่าธรรมชาติเป็นเพียงสิ่งที่ไร้ค่า เราต้องหันมามองธรรมชาติเป็นผู้สอนที่ดีที่สุดสำหรับเรื่องนี้

นี่เป็นเหตุผลที่ฉันเริ่มก่อตั้ง Earth University/Bija Vidyapeeth ที่ฟาร์มของ Navdanya

มหาวิทยาลัยเอิร์ธสอนเรื่องประชาธิปไตยบนโลก ซึ่งหมายถึงเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดในการวิวัฒนาการภายในเครือข่ายแห่งชีวิต และเสรีภาพและความรับผิดชอบของมนุษย์ในฐานะสมาชิกของครอบครัวโลกในการรับรู้ ปกป้อง และเคารพสิทธิของสิ่งมีชีวิตชนิดอื่น ประชาธิปไตยบนโลกคือการเปลี่ยนแปลงจากการเน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางไปสู่การเน้นระบบนิเวศ และเนื่องจากเราทุกคนต่างพึ่งพาโลก ประชาธิปไตยบนโลกจึงแปลเป็นสิทธิมนุษยชนเกี่ยวกับอาหารและน้ำ เสรีภาพจากความหิวโหยและความกระหาย

เนื่องจาก Earth University ตั้งอยู่ที่ Navdanya ซึ่งเป็นฟาร์มที่มีความหลากหลายทางชีวภาพ ผู้เข้าร่วมจึงได้เรียนรู้วิธีการทำงานกับเมล็ดพันธุ์ที่มีชีวิต ดินที่มีชีวิต และเครือข่ายแห่งชีวิต ผู้เข้าร่วมได้แก่ เกษตรกร เด็กนักเรียน และผู้คนจากทั่วโลก หลักสูตรยอดนิยมสองหลักสูตรของเราคือ “The AZ of Organic Farming and Agroecology” และ “Gandhi and Globalization”

บทกวีแห่งป่า

Earth University ได้รับแรงบันดาลใจจาก Rabindranath Tagore กวีประจำชาติของอินเดียและผู้ได้รับรางวัลโนเบล

ทากอร์ก่อตั้งศูนย์การเรียนรู้ในศานตินิเกตัน รัฐเบงกอลตะวันตก ประเทศอินเดีย โดยเป็นโรงเรียนในป่า เพื่อรับแรงบันดาลใจจากธรรมชาติและฟื้นฟูวัฒนธรรมอินเดีย โรงเรียนแห่งนี้ได้กลายเป็นมหาวิทยาลัยในปี 1921 และเติบโตจนกลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดแห่งหนึ่งของอินเดีย

ทุกวันนี้ เช่นเดียวกับในสมัยของทากอร์ เราต้องหันเข้าหาธรรมชาติและป่าไม้เพื่อหาบทเรียนแห่งอิสรภาพ

ในหนังสือ “ศาสนาแห่งป่า” ทากอร์เขียนถึงอิทธิพลที่ชาวป่าในอินเดียโบราณมีต่อวรรณกรรมคลาสสิกของอินเดีย ป่าเป็นแหล่งน้ำและคลังเก็บความหลากหลายทางชีวภาพที่สามารถสอนบทเรียนของประชาธิปไตยแก่เราได้ นั่นคือการเว้นพื้นที่ให้ผู้อื่นในขณะที่ดึงเอาสิ่งจำเป็นจากเครือข่ายชีวิตส่วนรวม ทากอร์มองว่าความเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติคือขั้นตอนสูงสุดของวิวัฒนาการของมนุษย์

ในบทความเรื่อง “Tapovan” (ป่าแห่งความบริสุทธิ์) ทากอร์เขียนว่า “อารยธรรมอินเดียมีความโดดเด่นในการระบุแหล่งที่มาของการฟื้นฟูทางวัตถุและสติปัญญาในป่า ไม่ใช่ในเมือง แนวคิดที่ดีที่สุดของอินเดียเกิดขึ้นจากจุดที่มนุษย์อยู่ร่วมกับต้นไม้ แม่น้ำ และทะเลสาบ ห่างไกลจากฝูงชน ความสงบของป่าช่วยให้มนุษย์มีวิวัฒนาการทางสติปัญญา วัฒนธรรมของป่าช่วยหล่อเลี้ยงวัฒนธรรมของสังคมอินเดีย วัฒนธรรมที่เกิดขึ้นจากป่าได้รับอิทธิพลจากกระบวนการต่างๆ ของการต่ออายุของชีวิต ซึ่งเกิดขึ้นอยู่เสมอในป่า แตกต่างกันไปตามสายพันธุ์ ตามฤดูกาล ในการมองเห็น การได้ยิน และการได้กลิ่น หลักการชีวิตที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในความหลากหลาย ของความหลากหลายทางประชาธิปไตย จึงกลายมาเป็นหลักการของอารยธรรมอินเดีย”

วิดีโอ: ครูเพื่อโลกที่มีชีวิตชีวา
ในขณะที่โรงเรียน Ivy League ต่างทึ่งกับการเติบโตทางเศรษฐกิจของอินเดีย มหาวิทยาลัย University of the Seed ของ Vandana Shiva กลับมองไปที่โลกและคานธีเพื่อขอคำแนะนำ

ความสามัคคีในความหลากหลายเป็นพื้นฐานของความยั่งยืนของระบบนิเวศและประชาธิปไตย ความหลากหลายที่ปราศจากความสามัคคีจะกลายเป็นต้นตอของความขัดแย้งและการแข่งขัน ความสามัคคีที่ปราศจากความหลากหลายจะกลายเป็นพื้นฐานของการควบคุมจากภายนอก สิ่งนี้เป็นจริงทั้งในธรรมชาติและวัฒนธรรม ป่าไม้เป็นความสามัคคีในความหลากหลายของมัน และเราเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติผ่านความสัมพันธ์ของเรากับป่าไม้

ในงานเขียนของทากอร์ ป่าไม้ไม่เพียงแต่เป็นแหล่งที่มาของความรู้และอิสรภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งที่มาของความงามและความสุข ของศิลปะและสุนทรียศาสตร์ ของความกลมกลืนและความสมบูรณ์แบบ ป่าไม้ยังเป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลอีกด้วย

ใน “ศาสนาแห่งป่า” กวีกล่าวว่ากรอบความคิดของเรา “ชี้นำความพยายามของเราในการสร้างความสัมพันธ์กับจักรวาล ไม่ว่าจะโดยการพิชิตหรือโดยการรวมกัน ไม่ว่าจะผ่านการปลูกฝังอำนาจหรือผ่านความเห็นอกเห็นใจ”

ป่าไม้สอนให้เรารู้จักความสามัคคีและความเห็นอกเห็นใจ

ป่าไม้ยังสอนให้เรารู้จักพอเพียงอีกด้วย โดยเป็นหลักแห่งความเท่าเทียม คือการรู้จักเพลิดเพลินกับของขวัญจากธรรมชาติโดยไม่ต้องแสวงประโยชน์หรือสะสม ทากอร์ยกข้อความจากตำราโบราณที่เขียนไว้ในป่ามาอ้างดังนี้ “จงรู้ทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวในโลกที่เคลื่อนไหวนี้ว่าพระเจ้าทรงห่อหุ้มอยู่ และค้นพบความสุขผ่านการสละ ไม่ใช่ผ่านความโลภในการครอบครอง” ไม่มีสายพันธุ์ใดในป่าที่จะแย่งส่วนแบ่งจากสายพันธุ์อื่น สายพันธุ์ทุกสายพันธุ์ดำรงอยู่ได้ด้วยการร่วมมือกับสายพันธุ์อื่น

การสิ้นสุดของการบริโภคนิยมและการสะสมคือจุดเริ่มต้นของความสุขในการใช้ชีวิต

ความขัดแย้งระหว่างความโลภและความเมตตากรุณา การพิชิตและความร่วมมือ ความรุนแรงและความสามัคคีที่ทากอร์เขียนถึงยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ และป่าไม้เป็นสิ่งที่ทำให้เราเห็นหนทางที่จะก้าวข้ามความขัดแย้งนี้ได้