Све што треба да знам научио сам у шуми

Моје еколошко путовање почело је у шумама Хималаја. Мој отац је био конзерватор шума, а мајка је постала пољопривредник након што је побегла од трагичне поделе Индије и Пакистана. Из хималајских шума и екосистема сам научио већину онога што знам о екологији. Песме и песме које је наша мајка компоновала за нас биле су о дрвећу, шумама и индијским шумским цивилизацијама.

Моје учешће у савременом еколошком покрету почело је са „Чипком“, ненасилним одговором на крчење шума великих размера које се дешавало у региону Хималаја.

Седамдесетих година прошлог века, сељанке из мог региона на Хималаји Гархвал изашле су у одбрану шума.

Сеча је довела до клизишта и поплава и оскудице воде, сточне хране и горива. Пошто жене обезбеђују ове основне потребе, оскудица је подразумевала дуже шетње за сакупљање воде и огревног дрвета и већи терет.

Жене су знале да права вредност шума није дрво са мртвог дрвета, већ извори и потоци, храна за њихову стоку и гориво за њихова огњишта. Жене су изјавиле да ће загрлити дрвеће, а дрвосече ће морати да их убију пре него што убију дрвеће.

Народна песма тог периода говорила је:
Ови прелепи храстови и рододендрони,
Дају нам хладну воду
Не сеци ово дрвеће
Морамо их одржати у животу.

Године 1973. отишао сам да посетим своје омиљене шуме и пливам у свом омиљеном потоку пре него што сам отишао у Канаду да бих докторирао. Али шуме су нестале, а поток се свео на млаз.

Одлучио сам да постанем волонтер за Чипко покрет и сваки одмор сам проводио радећи пад јатре (ходочашћа), документујући сечу шума и рад шумских активиста и ширећи Чипкову поруку.

Једна од драматичних Чипкових акција одиграла се у хималајском селу Адвани 1977. године, када је сељанка по имену Бачни Деви водила отпор против сопственог мужа, који је добио уговор за сечу дрвећа. Када су званичници стигли у шуму, жене су држале упаљене фењере иако је био бела дана. Шумар их је замолио да објасне. Жене су одговориле: „Дошле смо да вас научимо шумарству. Он је узвратио: "Ви будале жене, како можете спречити да сече дрвеће од стране оних који знају вредност шуме? Знате ли шта шуме носе? Оне доносе профит и смолу и дрво."

Жене су певале у хору:
Шта шуме носе?
Земља, вода и чист ваздух.
Земља, вода и чист ваздух
Одржите Земљу и све што она носи.

Беионд Моноцултурес

Од Чипка сам научио о биодиверзитету и животним привредама заснованим на биодиверзитету; заштита и једног и другог постала је моја животна мисија. Као што сам описао у својој књизи Монокултуре ума, неразумевање биодиверзитета и његових многобројних функција је у корену осиромашења природе и културе.

Лекције које сам научио о разноврсности у хималајским шумама пренео сам на заштиту биодиверзитета на нашим фармама. Почео сам да чувам семе са поља фармера и онда сам схватио да нам је потребна фарма за демонстрацију и обуку. Тако је фарма Навданиа покренута 1994. године у долини Доон, која се налази у региону Хималаја на нижој надморској висини у провинцији Утараканд. Данас чувамо и узгајамо 630 сорти пиринча, 150 сорти пшенице и стотине других врста. Ми практикујемо и промовишемо облик пољопривреде који је интензиван према биодиверзитету који производи више хране и исхране по хектару. Очување биодиверзитета је стога и одговор на кризу хране и исхране.

Шири се Навданиа, покрет за очување биодиверзитета и органску пољопривреду који сам покренуо 1987. године. До сада смо радили са пољопривредницима на успостављању више од 100 друштвених банака семена широм Индије. Сачували смо више од 3.000 сорти пиринча. Такође помажемо пољопривредницима да пређу са монокултура заснованих на фосилним горивима и хемикалијама на еколошке системе биодиверзитета који се хране сунцем и земљом.

Биодиверзитет је био мој учитељ обиља и слободе, сарадње и узајамног давања.

Права природе на глобалној сцени

Када је природа учитељица, ми заједно стварамо са њом — признајемо њену слободу избора и њена права. Зато је значајно што је Еквадор у свом уставу признао „права природе“ . У априлу 2011. године, Генерална скупштина Уједињених нација—инспирисана уставом Еквадора и Универзалном декларацијом о правима Мајке Земље коју је покренула Боливија—организовала је конференцију о хармонији са природом у оквиру прославе Дана планете Земље. Велики део дискусије био је усредсређен на начине трансформације система заснованих на доминацији људи над природом, мушкараца над женама и богатих над сиромашнима у нове системе засноване на партнерству.

Извештај генералног секретара УН, „Хармонија са природом“, објављен у вези са конференцијом, елаборира важност поновног повезивања са природом: „На крају крајева, еколошки деструктивно понашање је резултат неуспеха да се препозна да су људска бића неодвојиви део природе и да не можемо да је оштетимо, а да сами себи озбиљно не оштетимо.

Сепаратизам је заиста у корену дисхармоније са природом и насиља над природом и људима. Како истиче истакнути јужноафрички еколог Кормак Кулинан , апартхејд значи одвојеност. Свет се придружио покрету против апартхејда да оконча насилно раздвајање људи на основу боја. Апартхејд у Јужној Африци је стављен иза нас. Данас морамо да превазиђемо шири и дубљи апартхејд — еко-апартхејд заснован на илузији одвојености људи од природе у нашим умовима и животима.

Поглед на свет Мртве Земље

Рат против Земље је почео са овом идејом одвојености. Његово савремено семе је посејано када је жива Земља претворена у мртву материју да би се олакшала индустријска револуција. Монокултуре су замениле разноликост. „Сировине“ и „мртва материја“ замениле су живу Земљу. Терра Нуллиус (празна земља, спремна за окупацију без обзира на присуство аутохтоних народа) заменила је Терра Мадре (Мајка Земља).

Ова филозофија сеже до Френсиса Бекона, званог отац модерне науке, који је рекао да наука и проналасци који резултирају не „само нежно воде пут природе; они имају моћ да је освоје и покоре, да је пољуљају до темеља.

Роберт Бојл, чувени хемичар из 17. века и гувернер Корпорације за ширење јеванђеља међу Индијанцима Нове Енглеске, био је јасан да жели да ослободи домаће људе њихових идеја о природи. Напао је њихову перцепцију природе „као неке врсте богиње“ и тврдио да је „поштовање, којим су људи прожети оно што називају природом, обесхрабрујућа препрека људском царству над инфериорним Божјим створењима“.

Идеја о смрти природе омогућава да се покрене рат против Земље. На крају крајева, ако је Земља само мртва материја, онда се ништа не убија.

Како истиче филозоф и историчар Керолин Мерчант, ово померање перспективе – од природе као живе мајке која негује на инертну, мртву материју којом се може манипулисати – било је добро прилагођено активностима које би довеле до капитализма. Слике доминације које су креирали Бекон и други лидери научне револуције заменили су слике Земље која негује, уклањајући културно ограничење експлоатације природе. „Човек не може лако да убије мајку, не копа јој утробу тражећи злато или унакаже њено тело“, написао је Мерчант.

Шта природа учи

Данас, у време вишеструких криза појачаних глобализацијом, морамо да се удаљимо од парадигме природе као мртве материје. Морамо да пређемо на еколошку парадигму, а за то је најбољи учитељ сама природа.

Ово је разлог зашто сам основао Универзитет Земље/Бија Видиапеетх на Навдањиној фарми.

Земаљски универзитет подучава Демократију Земље, што је слобода за све врсте да еволуирају унутар мреже живота, и слободу и одговорност људи, као чланова породице Земље, да препознају, штите и поштују права других врста. Земаљска демократија је помак од антропоцентризма ка екоцентризму. А пошто сви зависимо од Земље, земаљска демократија се преводи у људска права на храну и воду, на слободу од глади и жеђи.

Пошто се Универзитет Земља налази у Навдањи, фарми биодиверзитета, учесници уче да раде са живим семенима, живим тлом и мрежом живота. Учесници су фармери, школска деца и људи из целог света. Два наша најпопуларнија курса су „АЗ органске пољопривреде и агроекологије“ и „Гандхи и глобализација“.

Поезија шуме

Универзитет Земља је инспирисан Рабиндранатом Тагореом, индијским националним песником и добитником Нобелове награде.

Тагоре је основао центар за учење у Шантиникетану у Западном Бенгалу, Индија, као шумску школу, како би узео инспирацију из природе и створио индијску културну ренесансу. Школа је 1921. године постала универзитет, прерастајући у један од најпознатијих центара учења у Индији.

Данас, као и у Тагорино време, треба да се окренемо природи и шуми за лекције слободе.

У „Религији шуме“ Тагоре је писао о утицају који су становници шума древне Индије имали на класичну индијску књижевност. Шуме су извори воде и складишта биодиверзитета који нас могу научити лекцијама демократије—остављања простора за друге док црпећи храну из заједничке мреже живота. Тагоре је јединство са природом видео као највиши степен људске еволуције.

У свом есеју „Тапован“ (Шума чистоће), Тагоре пише: „Индијска цивилизација је била карактеристична по томе што је свој извор регенерације, материјалне и интелектуалне, лоцирала у шуми, а не у граду. Најбоље идеје Индије су потекле тамо где је човек био у заједници са дрвећем, рекама и језерима, далеко од гомиле шума. Шума је подстакла културу индијског друштва Култура која је настала из шуме била је под утицајем разноликих процеса обнављања живота, који су увек у игри од врсте до врсте, од годишњег доба, у виду и звуку и мирису.

Видео: Учитељи за живи свет
Док се школе Иви Леагуе диве економском расту Индије, Универзитет Семе Вандане Шиве тражи смернице у земљи и Гандију.

Управо то јединство у различитости је основа и еколошке одрживости и демократије. Разноликост без јединства постаје извор сукоба и надметања. Јединство без различитости постаје основа за спољну контролу. Ово важи и за природу и за културу. Шума је јединство у својој разноликости, а ми смо повезани са природом кроз однос према шуми.

У Тагориним списима шума није била само извор знања и слободе; био је извор лепоте и радости, уметности и естетике, хармоније и савршенства. Симболизовао је универзум.

У „Религији шуме“, песник каже да наш ментални склоп „води наше покушаје да успоставимо односе са универзумом било освајањем или уједињењем, било кроз култивацију моћи или кроз симпатије“.

Шума нас учи сједињењу и саосећању.

Шума нас учи и довољности: као принцип правичности, како уживати у даровима природе без експлоатације и акумулације. Тагоре цитира из древних текстова написаних у шуми: „Спознајте све што се креће у овом покретном свету као што га је Бог обавио; и пронађите уживање кроз одрицање, а не кроз похлепу за поседовањем. Ниједна врста у шуми не присваја удео друге врсте. Свака врста се одржава у сарадњи са другима.

Крај конзумеризма и акумулације је почетак радости живљења.

Сукоб између похлепе и саосећања, освајања и сарадње, насиља и хармоније о којима је Тагоре писао наставља се и данас. И шума је та која нам може показати пут даље од овог сукоба.