Jakin Behar Dudan Guztia Basoan Ikasi Dut

Nire bidaia ekologikoa Himalaiako basoetan hasi zen. Nire aita baso kontserbatzailea zen, eta nire ama nekazari bihurtu zen, India eta Pakistanen zatiketa tragikotik ihesi. Himalaiako basoetatik eta ekosistemetatik ikasi nuen ekologiari buruz dakidan gehiena. Gure amak konposatu zizkigun abestiak eta olerkiak zuhaitzei, basoei eta Indiako baso-zibilizazioei buruzkoak ziren.

Ekologia mugimendu garaikidean nire parte hartzea "Chipko"-rekin hasi zen, Himalaiako eskualdean gertatzen ari zen eskala handiko baso-soilketaren aurkako erantzun bortitza.

1970eko hamarkadan, Garhwal Himalayako nire eskualdeko emakume nekazariak atera ziren basoen defentsan.

Egurgintzak lur-jausiak eta uholdeak eragin zituen, eta ur, bazka eta erregai eskasia. Emakumeek oinarrizko beharrizan horiek ematen dituztenez, eskasiak ura eta egurra biltzeko ibilaldi luzeagoak eta zama handiagoak suposatzen zituen.

Emakumeek bazekiten basoen benetako balioa ez zela zuhaitz hil baten egurra, iturriak eta errekak, abereentzako janaria eta sutondoentzako erregaia baizik. Emakumeek zuhaitzak besarkatuko zituztela deklaratu zuten, eta zuhaitzak hil baino lehen hil beharko zituztela zuhaitzak.

Garai hartako herri-kanta batek zioen:
Haritz eta rododendro eder hauek,
Ur freskoa ematen digute
Ez moztu zuhaitz hauek
Bizirik mantendu behar ditugu.

1973an, nire baso gogokoenak bisitatzera eta nire erreka gogokoenean igeri egitera joan nintzen Kanadara doktoretza egitera joan aurretik. Baina basoak desagertu ziren, eta erreka txikitu egin zen.

Chipko mugimenduko boluntario izatea erabaki nuen, eta oporraldi guztiak pad yatras egiten (erromeria ibiltariak), baso-soiltzea eta baso-ekintzaileen lana dokumentatzen eta Chipkoren mezua zabaltzen pasatzen nuen.

Chipko ekintza dramatikoetako bat Himalaiako Adwani herrian gertatu zen 1977an, Bachni Devi izeneko herriko emakume batek bere senarraren aurkako erresistentzia zuzendu zuenean, zuhaitzak mozteko kontratua lortu zuenean. Funtzionarioak basora iritsi zirenean, emakumeek argi-argiak altxatu zituzten, nahiz eta egun argia izan. Basozainak azaltzeko eskatu zien. Emakumeek erantzun zioten: «Basogintza irakastera etorri gara». Erantzun zuen: "Emakume ergelak, nola saihestuko duzue basoaren balioa ezagutzen dutenek zuhaitzak botatzea? Ba al dakizu basoek zer duten? Mozkinak eta erretxina eta egurra sortzen dute".

Emakumeek koruan abesten zuten:
Zer daramate basoek?
Lurra, ura eta aire garbia.
Lurra, ura eta aire garbia
Eutsi Lurrari eta harrapatzen duen guztia.

Monolaborantzaz harago

Chipkoren eskutik, bioaniztasuna eta biodibertsitatean oinarritutako bizi-ekonomiak ezagutu nituen; bien babesa nire bizitzako eginkizuna bihurtu da. Monocultures of the Mind liburuan deskribatu dudanez, biodibertsitatea eta bere funtzio ugari ulertzea da naturaren eta kulturaren pobretzearen oinarrian.

Himalaiako basoetako aniztasunari buruz ikasi nituen ikasgaiak gure baserrietako biodibertsitatea babestera eraman nituen. Baserritarren soroetako haziak gordetzen hasi nintzen eta orduan konturatu nintzen erakustaldi eta prestakuntzarako baserri bat behar genuela. Horrela, Navdanya Farm 1994an hasi zen Doon haranean, Uttarakhand probintziako Himalaya eskualdean kokatua. Gaur egun 630 arroz barietate, 150 gari barietate eta beste ehunka espezie kontserbatu eta hazten ditugu. Hektarea bakoitzeko elikagai eta elikadura gehiago ekoizten dituen biodibertsitatean intentsiboa den nekazaritza lantzen eta sustatzen dugu. Biodibertsitatearen kontserbazioa, beraz, elikadura eta nutrizio krisiaren erantzuna ere bada.

Navdanya, 1987an abiatu nuen biodibertsitatea zaintzeko eta nekazaritza ekologikoaren aldeko mugimendua, zabaltzen ari da. Orain arte, nekazariekin lan egin dugu India osoan 100 komunitateko hazi banku baino gehiago sortzeko. 3.000 arroz barietate baino gehiago gorde ditugu. Nekazariei ere laguntzen diegu erregai fosiletan eta produktu kimikoan oinarritutako monolaborantzatik eguzkiak eta lurzoruak elikatzen diren sistema ekologiko bioaniztasunetara igarotzen.

Biodibertsitatea ugaritasunaren eta askatasunaren, lankidetzaren eta elkarrekiko ematearen irakasle izan da.

Naturaren eskubideak agertoki globalean

Natura irakaslea denean, berarekin batera sortzen dugu; bere agentzia eta eskubideak aitortzen ditugu. Horregatik esanguratsua da Ekuadorrek bere konstituzioan “naturaren eskubideak” aitortu izana . 2011ko apirilean, Nazio Batuen Batzar Orokorrak —Ekuadorren konstituzioan eta Boliviak abiatutako Ama Lurraren Eskubideen Adierazpen Unibertsalean inspiratuta— naturarekiko harmoniari buruzko hitzaldi bat antolatu zuen Lurraren Egunaren ospakizunen barruan. Eztabaidaren zati handi bat pertsonengan naturaren gainean, gizonen emakumearen gainean eta aberatsen gainetik pobreen aurrean, lankidetzan oinarritutako sistema berrietara eraldatzeko moduetan zentratu zen.

NBEko idazkari nagusiaren “Harmonia Naturarekin” txostenak, konferentziarekin batera, naturarekin berriro konektatzearen garrantziaz sakontzen du: “Azken batean, ingurumena suntsitzen duen jokabidea gizakiak naturaren zati banaezina dela aitortu ezaren ondorioa da eta ezin dugula hura kaltetu geure burua kaltetu gabe”.

Separatismoa naturarekiko harmonia ezaren eta naturaren eta pertsonen aurkako indarkeriaren oinarrian dago. Cormac Cullinan hegoafrikar ekologista nabarmenak adierazi duenez, apartheid-a bereiztea esan nahi du. Munduak apartheidaren aurkako mugimenduarekin bat egin zuen kolorearen arabera pertsonen bereizketa bortitzarekin amaitzeko. Hegoafrikako apartheid atzean utzi zuten. Gaur egun, apartheid zabalagoa eta sakonagoa gainditu behar dugu: gizakiak gure buruan eta bizitzan naturatik bereiztearen ilusioan oinarritutako apartheid ekologikoa.

Dead-Earth mundu ikuskera

Lurraren aurkako gerra bereiztasunaren ideia horrekin hasi zen. Bere garaiko haziak Lurra bizia materia hil bihurtu zenean erein ziren, industria iraultza errazteko. Monolaborantzak aniztasuna ordezkatu zuen. "Lehengaiak" eta "materia hilak" Lurra bizia ordezkatu zuten. Terra Nullius (lur hutsa, okupatzeko prest herri indigenen presentzia gorabehera) Terra Madre (Ama Lurra) ordezkatu zuen.

Filosofia hau Francis Baconengana dator, zientzia modernoaren aita deitua, zeinak esan zuen zientziak eta ondorioz sortutako asmakizunek ez dutela "naturaren ibilbidean gidaritza leun bat besterik ez dutela egiten; bera konkistatzeko eta menderatzeko ahalmena dute, bere oinarrietara astintzeko".

Robert Boyle, XVII.mendeko kimikari ospetsuak eta Ingalaterra Berriko indioen artean Ebanjelioa Hedatzeko Korporazioko gobernadoreak, argi zuen bertako jendea naturari buruzko ideiak kendu nahi zituela. Naturari buruz "jainkosa moduko bat bezala" duten pertzepzioa erasotu zuen eta "gizonak natura deitzen diotenagatik barneratzen diren begirunea gizakiaren inperiorako Jainkoaren beheko izakien gaineko oztopo etsigarria izan dela" argudiatu zuen.

Naturaren heriotzaren ideiak Lurraren aurka gerra bat askatzea ahalbidetzen du. Azken finean, Lurra hildako materia besterik ez bada, orduan ez da ezer hiltzen.

Carolyn Merchant filosofo eta historialariak dioen bezala, ikuspegi aldaketa hori —natura bizi, ama hazitzailetik materia inerte, hil eta manipulagarrira— ondo egokitzen zen kapitalismora eramango zuten jardueretarako. Baconek eta iraultza zientifikoko beste buruzagiek sortutako dominazio-irudiek elikatzen zuten Lurrarenak ordezkatu zituzten, naturaren ustiapenerako muga kulturala kenduz. "Norberak ez du ama bat erraz hiltzen, erraiak urrea bilatzeko edo bere gorputza mozten", idatzi zuen Merchantek.

Naturak irakasten duena

Gaur egun, globalizazioak areagotutako krisi anitzen garai honetan, naturaren paradigmatik aldendu behar dugu materia hildako gisa. Paradigma ekologiko batera pasa behar dugu, eta horretarako, irakaslerik onena natura bera da.

Horregatik, Earth Unibertsitatea/Bija Vidyapeeth sortu nuen Navdanya baserrian.

Earth Unibertsitateak Lurreko Demokrazia irakasten du, hau da, espezie guztiek bizitzaren sarean eboluzionatzeko duten askatasuna eta gizakien askatasuna eta erantzukizuna, Lurreko familiako kide gisa, beste espezie batzuen eskubideak aitortu, babestu eta errespetatzeko. Lurreko Demokrazia antropozentrismotik ekozentrismorako aldaketa da. Eta denok Lurraren menpe gaudenez, Lurraren Demokrazia elikadurarako eta urarako giza eskubideetan bihurtzen da, gosetik eta egarritik askatzeko.

Earth Unibertsitatea Navdanya, biodibertsitate baserri batean dagoenez, parte-hartzaileek hazi biziekin, lur biziarekin eta bizitzaren sarearekin lan egiten ikasten dute. Parte-hartzaileen artean nekazariak, eskola-umeak eta mundu osoko jendea daude. Gure ikastaro ezagunenetako bi "Nekazaritza Ekologikoaren eta Agroekologiaren AZ" eta "Gandhi eta Globalizazioa" dira.

Basoaren Poesia

Earth Unibertsitatea Rabindranath Tagore Indiako poeta nazionala eta Nobel sariduna da inspiratuta.

Tagore Mendebaldeko Bengalako Shantiniketan (India) ikasteko zentro bat sortu zuen, baso-eskola gisa, bai naturan inspirazioa hartzeko bai Indiako kultur berpizkundea sortzeko. Eskola unibertsitate bihurtu zen 1921ean, Indiako ikasketa zentro ospetsuenetako bat bihurtuz.

Gaur egun, Tagoreren garaian bezala, naturara eta basora jo behar dugu askatasun ikasgaien bila.

"The Religion of the Forest"-en, Tagore-k antzinako Indiako basoetako biztanleek Indiako literatura klasikoan izan zuten eraginari buruz idatzi zuen. Basoak ur-iturri eta biodibertsitate baten biltegiak dira, demokraziaren ikasgaiak eman diezagukeen —besteei lekua uztea bizitzaren sare komunetik mantenua ateratzen duen bitartean—. Tagore-k naturarekiko batasuna gizakiaren eboluzioaren etapa gorena bezala ikusi zuen.

"Tapovan" (Garbitasunaren basoa) bere saiakeran, Tagore-k honakoa idatzi du: "Indiako zibilizazioa bereizgarria izan da bere birsorkuntza iturria, materiala eta intelektuala, basoan, ez hirian kokatzeko. Indiako ideiarik onenak gizakia zuhaitzekin eta ibaiekin eta aintzirekin komunean zegoen tokian etorri dira, jendetzatik urrun. Basoaren bakeak lagundu du basoaren kultura indiar kulturak elikatu du gizartearen kultura intelektuala elikatu du. basotik sorturiko bizitzaren eraberritze prozesu anitzek eragina izan dute, basoan beti jokoan daudenak, espezie batetik bestera, sasoi batetik bestera, ikusmenean eta soinuan eta usaimenean aldatzen diren bizi-printzipio bateratzailea aniztasunean, pluralismo demokratikoan, Indiako zibilizazioaren printzipioa bihurtu zen.

Bideoa: Irakasleak mundu bizi baterako
Ivy Leagueko eskolak Indiako hazkunde ekonomikoaz harrituta dauden bitartean, Vandana Shivaren University of the Seed-ek lurrari eta Gandhiri begiratzen dio orientazio bila.

Aniztasunaren batasun hori da iraunkortasun ekologikoaren eta demokraziaren oinarria. Batasunik gabeko aniztasuna gatazkaren eta liskarren iturri bihurtzen da. Aniztasunik gabeko batasuna kanpoko kontrolaren oinarri bihurtzen da. Hori bai naturan bai kulturan. Basoa batasuna da bere aniztasunean, eta naturarekin bat egiten dugu basoarekin dugun harremanaren bidez.

Tagoreren idatzietan, basoa ez zen ezagutzaren eta askatasunaren iturri soilik; edertasunaren eta alaitasunaren, artearen eta estetikaren, harmoniaren eta perfekzioaren iturria zen. Unibertsoa sinbolizatzen zuen.

"Basoko erlijioa"-n, poetak dio gure gogo-markoak "unibertsoarekin harremanak ezartzeko saiakerak konkistaz edo batasunaren bidez gidatzen dituela, boterearen laborantza edo sinpatiaren bidez".

Basoak batasuna eta errukia irakasten digu.

Basoak ere nahikoa irakasten digu: ekitate printzipio gisa, nola gozatu naturaren dohainez ustiapen eta metaketarik gabe. Tagore-k basoan idatzitako antzinako testuetatik aipatzen ditu: "Ezagutu mugitzen den mundu honetan mugitzen den guztia Jainkoak inguratuta; eta aurkitu gozamena uko egitean, ez jabetzaren gutiziaz". Baso bateko espezie batek ez du beste espezie baten zatia bereganatzen. Espezie bakoitzak bere burua mantentzen du besteekin elkarlanean.

Kontsumismoaren eta metaketaren amaiera da bizi-pozaren hasiera.

Tagore-k idatzi zuen gutizia eta errukiaren, konkistaren eta lankidetzaren, indarkeriaren eta harmoniaren arteko gatazkak gaur jarraitzen du. Eta basoa da gatazka honetatik haratago bidea erakutsi diezagukeena.