મને જે જાણવાની જરૂર છે તે બધું મેં જંગલમાં શીખ્યું

મારી પર્યાવરણીય યાત્રા હિમાલયના જંગલોમાં શરૂ થઈ હતી. મારા પિતા વન સંરક્ષક હતા, અને મારી માતા ભારત અને પાકિસ્તાનના દુ:ખદ ભાગલાથી ભાગી ગયા પછી ખેડૂત બની હતી. હિમાલયના જંગલો અને પર્યાવરણીય વ્યવસ્થાઓમાંથી જ મેં ઇકોલોજી વિશે જે કંઈ જાણ્યું છે તે શીખ્યા. અમારી માતાએ અમારા માટે જે ગીતો અને કવિતાઓ રચી હતી તે વૃક્ષો, જંગલો અને ભારતની વન સભ્યતાઓ વિશે હતી.

સમકાલીન ઇકોલોજી ચળવળમાં મારી સંડોવણી "ચિપકો" થી શરૂ થઈ, જે હિમાલય ક્ષેત્રમાં મોટા પાયે થઈ રહેલા વનનાબૂદી સામે અહિંસક પ્રતિભાવ હતો.

૧૯૭૦ના દાયકામાં, ગઢવાલ હિમાલયના મારા પ્રદેશની ખેડૂત મહિલાઓ જંગલોના બચાવમાં બહાર આવી હતી.

લાકડા કાપવાના કારણે ભૂસ્ખલન અને પૂર આવ્યા, પાણી, ઘાસચારો અને બળતણની અછત ઉભી થઈ. સ્ત્રીઓ આ મૂળભૂત જરૂરિયાતો પૂરી પાડતી હોવાથી, અછતનો અર્થ પાણી અને લાકડા એકત્રિત કરવા માટે લાંબા સમય સુધી ચાલવું પડ્યું અને ભારે બોજ પડ્યો.

સ્ત્રીઓ જાણતી હતી કે જંગલોનું સાચું મૂલ્ય મૃત વૃક્ષમાંથી મળતા લાકડાનું નથી, પરંતુ ઝરણા અને નાળા, તેમના પશુઓ માટે ખોરાક અને તેમના ચૂલા માટે બળતણ છે. સ્ત્રીઓએ જાહેર કર્યું કે તેઓ વૃક્ષોને ગળે લગાવશે, અને લાકડા કાપનારાઓએ વૃક્ષોને મારતા પહેલા તેમને મારી નાખવા પડશે.

તે સમયના એક લોકગીતમાં કહેવામાં આવ્યું હતું:
આ સુંદર ઓક્સ અને રોડોડેન્ડ્રોન,
તેઓ અમને ઠંડુ પાણી આપે છે
આ વૃક્ષો ના કાપો.
આપણે તેમને જીવંત રાખવા પડશે.

૧૯૭૩ માં, હું મારા પ્રિય જંગલોની મુલાકાત લેવા અને મારા પ્રિય પ્રવાહમાં તરવા ગયો હતો અને પછી મારો પીએચ.ડી. કરવા કેનેડા ગયો હતો. પરંતુ જંગલો ગયા હતા, અને પ્રવાહ એક ટપકતો પ્રવાહ બની ગયો હતો.

મેં ચિપકો ચળવળ માટે સ્વયંસેવક બનવાનું નક્કી કર્યું, અને મેં દરેક વેકેશન પદ યાત્રાઓ (પદયાત્રાઓ) કરવામાં, વનનાબૂદી અને વન કાર્યકરોના કાર્યનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં અને ચિપકોનો સંદેશ ફેલાવવામાં વિતાવ્યું.

૧૯૭૭માં હિમાલયના અડવાણી ગામમાં ચિપકોના નાટકીય કૃત્યોમાંની એક ઘટના બની હતી, જ્યારે બચની દેવી નામની એક ગામની મહિલાએ પોતાના પતિ સામે પ્રતિકાર કર્યો હતો, જેણે વૃક્ષો કાપવાનો કોન્ટ્રાક્ટ મેળવ્યો હતો. જ્યારે અધિકારીઓ જંગલમાં પહોંચ્યા, ત્યારે મહિલાઓએ દિવસનો પ્રકાશ હોવા છતાં ફાનસ પ્રગટાવ્યા. ફોરેસ્ટરે તેમને સમજાવવા કહ્યું. સ્ત્રીઓએ જવાબ આપ્યો, "અમે તમને વનશાસ્ત્ર શીખવવા આવ્યા છીએ." તેણે જવાબ આપ્યો, "તમે મૂર્ખ સ્ત્રીઓ, જંગલનું મૂલ્ય જાણનારાઓ દ્વારા વૃક્ષ કાપવામાં આવતા તમે કેવી રીતે રોકી શકો છો? શું તમે જાણો છો કે જંગલો શું સહન કરે છે? તેઓ નફો, રેઝિન અને લાકડાનું ઉત્પાદન કરે છે."

સ્ત્રીઓએ સમૂહગીતમાં પાછું ગાયું:
જંગલો શું સહન કરે છે?
માટી, પાણી અને શુદ્ધ હવા.
માટી, પાણી અને શુદ્ધ હવા
પૃથ્વી અને તેના બધા વહન કરનારાઓને ટકાવી રાખો.

મોનોકલ્ચરથી આગળ

ચિપ્કો પાસેથી, મેં જૈવવિવિધતા અને જૈવવિવિધતા આધારિત જીવંત અર્થતંત્રો વિશે શીખ્યા; બંનેનું રક્ષણ મારા જીવનનું મિશન બની ગયું છે. જેમ મેં મારા પુસ્તક મોનોકલ્ચર્સ ઓફ ધ માઇન્ડમાં વર્ણવ્યું છે, જૈવવિવિધતા અને તેના ઘણા કાર્યોને સમજવામાં નિષ્ફળતા પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિના ગરીબીનું મૂળ છે.

હિમાલયના જંગલોમાં વિવિધતા વિશે મેં જે પાઠ શીખ્યા તે મેં અમારા ખેતરોમાં જૈવવિવિધતાના રક્ષણમાં સ્થાનાંતરિત કર્યા. મેં ખેડૂતોના ખેતરોમાંથી બીજ બચાવવાનું શરૂ કર્યું અને પછી મને સમજાયું કે અમને પ્રદર્શન અને તાલીમ માટે એક ફાર્મની જરૂર છે. આમ, નવદાન્ય ફાર્મ 1994 માં ઉત્તરાખંડ પ્રાંતના નીચલા ઊંચાઈવાળા હિમાલય પ્રદેશમાં સ્થિત દૂન ખીણમાં શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. આજે આપણે ચોખાની 630 જાતો, ઘઉંની 150 જાતો અને અન્ય સેંકડો પ્રજાતિઓનું સંરક્ષણ અને ઉગાડીએ છીએ. અમે જૈવવિવિધતા-સઘન ખેતીનો અભ્યાસ અને પ્રોત્સાહન આપીએ છીએ જે પ્રતિ એકર વધુ ખોરાક અને પોષણ ઉત્પન્ન કરે છે. તેથી, જૈવવિવિધતાનું સંરક્ષણ એ ખોરાક અને પોષણ સંકટનો જવાબ પણ છે.

૧૯૮૭માં મેં શરૂ કરેલી જૈવવિવિધતા સંરક્ષણ અને ઓર્ગેનિક ખેતી માટેની ચળવળ, નવદાન્ય, ફેલાઈ રહી છે. અત્યાર સુધીમાં, અમે ખેડૂતો સાથે મળીને સમગ્ર ભારતમાં ૧૦૦ થી વધુ સમુદાય બીજ બેંકો સ્થાપી છે. અમે ૩,૦૦૦ થી વધુ ચોખાની જાતો બચાવી છે. અમે ખેડૂતોને અશ્મિભૂત ઇંધણ અને રાસાયણિક આધારિત મોનોકલ્ચરથી સૂર્ય અને માટી દ્વારા પોષિત જૈવવિવિધ ઇકોલોજીકલ સિસ્ટમ્સ તરફ સંક્રમણ કરવામાં પણ મદદ કરીએ છીએ.

જૈવવિવિધતા મારા માટે વિપુલતા અને સ્વતંત્રતા, સહકાર અને પરસ્પર દાનનો શિક્ષક રહી છે.

વૈશ્વિક મંચ પર પ્રકૃતિના અધિકારો

જ્યારે પ્રકૃતિ એક શિક્ષક હોય છે, ત્યારે આપણે તેની સાથે સહ-સર્જન કરીએ છીએ - આપણે તેની એજન્સી અને તેના અધિકારોને ઓળખીએ છીએ. તેથી જ એ મહત્વનું છે કે ઇક્વાડોર તેના બંધારણમાં "પ્રકૃતિના અધિકારો" ને માન્યતા આપે છે . એપ્રિલ 2011 માં, યુનાઇટેડ નેશન્સ જનરલ એસેમ્બલી - ઇક્વાડોરના બંધારણ અને બોલિવિયા દ્વારા શરૂ કરાયેલ પૃથ્વી માતાના અધિકારોની સાર્વત્રિક ઘોષણાથી પ્રેરિત - એ પૃથ્વી દિવસની ઉજવણીના ભાગ રૂપે પ્રકૃતિ સાથે સુમેળ પર એક પરિષદનું આયોજન કર્યું. મોટાભાગની ચર્ચા પ્રકૃતિ પર લોકોના વર્ચસ્વ, સ્ત્રીઓ પર પુરુષો અને ગરીબો પર અમીરોના વર્ચસ્વ પર આધારિત સિસ્ટમોને ભાગીદારી પર આધારિત નવી સિસ્ટમોમાં રૂપાંતરિત કરવાના માર્ગો પર કેન્દ્રિત હતી.

કોન્ફરન્સ સાથે મળીને જારી કરાયેલ યુએન સેક્રેટરી જનરલનો અહેવાલ, "પ્રકૃતિ સાથે સંવાદિતા", પ્રકૃતિ સાથે ફરીથી જોડાવાના મહત્વ પર વિગતવાર જણાવે છે: "આખરે, પર્યાવરણીય રીતે વિનાશક વર્તન એ માનવજાત પ્રકૃતિનો અવિભાજ્ય ભાગ છે અને આપણે પોતાને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના તેને નુકસાન પહોંચાડી શકતા નથી તે ઓળખવામાં નિષ્ફળતાનું પરિણામ છે."

અલગતાવાદ ખરેખર પ્રકૃતિ સાથેના અસંમતિ અને પ્રકૃતિ અને લોકો સામે હિંસાના મૂળમાં છે. જેમ કે દક્ષિણ આફ્રિકાના અગ્રણી પર્યાવરણવાદી કોર્મેક કુલીનન નિર્દેશ કરે છે, રંગભેદ એટલે અલગતા. રંગના આધારે લોકોના હિંસક અલગતાને સમાપ્ત કરવા માટે વિશ્વ રંગભેદ વિરોધી ચળવળમાં જોડાયું. દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદ આપણી પાછળ પડી ગયો. આજે, આપણે વ્યાપક અને ઊંડા રંગભેદને દૂર કરવાની જરૂર છે - એક પર્યાવરણીય રંગભેદ જે આપણા મન અને જીવનમાં પ્રકૃતિથી માનવોના અલગ હોવાના ભ્રમ પર આધારિત છે.

ડેડ-અર્થ વર્લ્ડવ્યુ

પૃથ્વી સામે યુદ્ધ અલગતાના આ વિચારથી શરૂ થયું. ઔદ્યોગિક ક્રાંતિને સરળ બનાવવા માટે જીવંત પૃથ્વીને મૃત પદાર્થમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવી ત્યારે તેના સમકાલીન બીજ વાવવામાં આવ્યા હતા. વિવિધતાનું સ્થાન એક સંસ્કૃતિએ લીધું. "કાચા માલ" અને "મૃત પદાર્થ" એ જીવંત પૃથ્વીનું સ્થાન લીધું. ટેરા નુલિયસ (ખાલી જમીન, સ્વદેશી લોકોની હાજરીને ધ્યાનમાં લીધા વિના કબજા માટે તૈયાર) એ ટેરા માદ્રે (માતા પૃથ્વી) ને લીધું.

આ ફિલસૂફી ફ્રાન્સિસ બેકન સુધી જાય છે, જેમને આધુનિક વિજ્ઞાનના પિતા કહેવામાં આવે છે, જેમણે કહ્યું હતું કે વિજ્ઞાન અને તેનાથી થતી શોધો "માત્ર પ્રકૃતિના માર્ગ પર સૌમ્ય માર્ગદર્શન આપતા નથી; તેમની પાસે તેને જીતવાની અને વશ કરવાની, તેના પાયા સુધી હલાવવાની શક્તિ છે."

૧૭મી સદીના પ્રખ્યાત રસાયણશાસ્ત્રી અને ન્યુ ઇંગ્લેન્ડના ભારતીયોમાં ગોસ્પેલના પ્રચાર માટે કોર્પોરેશનના ગવર્નર રોબર્ટ બોયલ સ્પષ્ટ હતા કે તેઓ મૂળ લોકોના પ્રકૃતિ વિશેના વિચારોથી મુક્તિ મેળવવા માંગતા હતા. તેમણે "એક પ્રકારની દેવી તરીકે" પ્રકૃતિ પ્રત્યેની તેમની ધારણા પર હુમલો કર્યો અને દલીલ કરી કે "માણસો જેને પ્રકૃતિ કહે છે તેના માટે જે પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે, તે ભગવાનના નીચલા સ્તરના જીવો પર માણસના સામ્રાજ્ય માટે નિરાશાજનક અવરોધ છે."

પ્રકૃતિના મૃત્યુનો વિચાર પૃથ્વી સામે યુદ્ધ શરૂ કરવાની મંજૂરી આપે છે. છેવટે, જો પૃથ્વી ફક્ત મૃત પદાર્થ છે, તો કંઈપણ મરતું નથી.

ફિલોસોફર અને ઇતિહાસકાર કેરોલિન મર્ચન્ટ નિર્દેશ કરે છે તેમ, આ દ્રષ્ટિકોણનું પરિવર્તન - કુદરતને જીવંત, પાલનપોષણ કરતી માતા તરીકે છોડીને જડ, મૃત અને ચાલાકીથી ચાલતી વસ્તુ તરફ - મૂડીવાદ તરફ દોરી જતી પ્રવૃત્તિઓ માટે યોગ્ય હતું. બેકન અને વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિના અન્ય નેતાઓ દ્વારા બનાવેલી પ્રભુત્વની છબીઓએ પૃથ્વીનું પાલનપોષણ કરતી છબીઓને બદલી નાખી, પ્રકૃતિના શોષણ પરના સાંસ્કૃતિક અવરોધને દૂર કર્યો. "કોઈ વ્યક્તિ સરળતાથી માતાને મારી શકતી નથી, સોના માટે તેના આંતરડા ખોદી શકતી નથી, અથવા તેના શરીરને વિકૃત કરી શકતી નથી," મર્ચન્ટે લખ્યું.

કુદરત શું શીખવે છે

આજે, વૈશ્વિકરણ દ્વારા તીવ્ર બનેલા અનેક સંકટોના સમયે, આપણે કુદરતના મૃત પદાર્થ તરીકેના દાખલાથી દૂર જવાની જરૂર છે. આપણે એક ઇકોલોજીકલ દાખલા તરફ આગળ વધવાની જરૂર છે, અને આ માટે, શ્રેષ્ઠ શિક્ષક પોતે કુદરત છે.

આ જ કારણ છે કે મેં નવદાન્યના ખેતરમાં અર્થ યુનિવર્સિટી/બીજ વિદ્યાપીઠ શરૂ કરી.

પૃથ્વી યુનિવર્સિટી પૃથ્વી લોકશાહી શીખવે છે, જે જીવનના જાળામાં તમામ પ્રજાતિઓને વિકસિત થવાની સ્વતંત્રતા છે, અને પૃથ્વી પરિવારના સભ્યો તરીકે માનવીઓની સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી છે કે તેઓ અન્ય પ્રજાતિઓના અધિકારોને ઓળખે, સુરક્ષિત કરે અને આદર આપે. પૃથ્વી લોકશાહી એ માનવકેન્દ્રીવાદથી પર્યાવરણકેન્દ્રીવાદ તરફનું પરિવર્તન છે. અને કારણ કે આપણે બધા પૃથ્વી પર નિર્ભર છીએ, પૃથ્વી લોકશાહી માનવ અધિકારો, ખોરાક અને પાણી, ભૂખ અને તરસથી મુક્તિમાં પરિવર્તિત થાય છે.

પૃથ્વી યુનિવર્સિટી નવદાન્ય ખાતે આવેલી હોવાથી, એક જૈવવિવિધતા ફાર્મ, સહભાગીઓ જીવંત બીજ, જીવંત માટી અને જીવનના જાળા સાથે કામ કરવાનું શીખે છે. સહભાગીઓમાં ખેડૂતો, શાળાના બાળકો અને વિશ્વભરના લોકોનો સમાવેશ થાય છે. અમારા બે સૌથી લોકપ્રિય અભ્યાસક્રમો છે "ધ એઝેડ ઓફ ઓર્ગેનિક ફાર્મિંગ એન્ડ એગ્રોઇકોલોજી," અને "ગાંધી અને વૈશ્વિકરણ."

જંગલની કવિતા

અર્થ યુનિવર્સિટી ભારતના રાષ્ટ્રીય કવિ અને નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા રવીન્દ્રનાથ ટાગોરથી પ્રેરિત છે.

ટાગોરે ભારતના પશ્ચિમ બંગાળમાં શાંતિનિકેતનમાં વન શાળા તરીકે એક શિક્ષણ કેન્દ્ર શરૂ કર્યું, જેનો હેતુ પ્રકૃતિમાંથી પ્રેરણા લેવાનો અને ભારતીય સાંસ્કૃતિક પુનરુજ્જીવનનો ઉદય કરવાનો હતો. આ શાળા ૧૯૨૧માં યુનિવર્સિટી બની, જે ભારતના સૌથી પ્રખ્યાત શિક્ષણ કેન્દ્રોમાંનું એક બની.

આજે, ટાગોરના સમયની જેમ, આપણે સ્વતંત્રતાના પાઠ માટે પ્રકૃતિ અને જંગલ તરફ વળવાની જરૂર છે.

"ધ રિલિજિયન ઓફ ધ ફોરેસ્ટ" માં, ટાગોરે પ્રાચીન ભારતના વનવાસીઓના શાસ્ત્રીય ભારતીય સાહિત્ય પરના પ્રભાવ વિશે લખ્યું હતું. જંગલો પાણીના સ્ત્રોત છે અને જૈવવિવિધતાના ભંડાર છે જે આપણને લોકશાહીના પાઠ શીખવી શકે છે - જીવનના સામાન્ય નેટવર્કમાંથી નિર્વાહ મેળવતી વખતે બીજાઓ માટે જગ્યા છોડવાનો. ટાગોરે પ્રકૃતિ સાથે એકતાને માનવ ઉત્ક્રાંતિના ઉચ્ચતમ તબક્કા તરીકે જોયા.

ટાગોર તેમના નિબંધ "તપોવન" (શુદ્ધતાનું વન) માં લખે છે: "ભારતીય સંસ્કૃતિ શહેરમાં નહીં પણ જંગલમાં તેના પુનર્જીવન, ભૌતિક અને બૌદ્ધિક સ્ત્રોતને શોધવામાં વિશિષ્ટ રહી છે. ભારતના શ્રેષ્ઠ વિચારો ત્યાં આવ્યા છે જ્યાં માણસ ભીડથી દૂર વૃક્ષો, નદીઓ અને તળાવો સાથે સંવાદમાં હતો. જંગલની શાંતિએ માણસના બૌદ્ધિક ઉત્ક્રાંતિમાં મદદ કરી છે. જંગલની સંસ્કૃતિએ ભારતીય સમાજની સંસ્કૃતિને બળ આપ્યું છે. જંગલમાંથી ઉદ્ભવેલી સંસ્કૃતિ જીવનના નવીકરણની વિવિધ પ્રક્રિયાઓથી પ્રભાવિત થઈ છે, જે હંમેશા જંગલમાં રમતી રહે છે, પ્રજાતિથી પ્રજાતિમાં, ઋતુથી ઋતુમાં, દૃષ્ટિ, અવાજ અને ગંધમાં બદલાય છે. લોકશાહી બહુલવાદનો વિવિધતામાં જીવનનો એકીકરણ સિદ્ધાંત, આમ ભારતીય સંસ્કૃતિનો સિદ્ધાંત બન્યો."

વિડિઓ: જીવંત વિશ્વ માટે શિક્ષકો
જ્યારે આઇવી લીગ શાળાઓ ભારતના આર્થિક વિકાસ પર આશ્ચર્યચકિત છે, ત્યારે વંદના શિવાની યુનિવર્સિટી ઓફ ધ સીડ માર્ગદર્શન માટે પૃથ્વી - અને ગાંધી - તરફ જુએ છે.

વિવિધતામાં એકતા જ પર્યાવરણીય ટકાઉપણું અને લોકશાહી બંનેનો આધાર છે. એકતા વિના વિવિધતા સંઘર્ષ અને સ્પર્ધાનું કારણ બને છે. વિવિધતા વિના એકતા બાહ્ય નિયંત્રણ માટેનો આધાર બની જાય છે. આ પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિ બંને માટે સાચું છે. જંગલ તેની વિવિધતામાં એકતા છે, અને આપણે જંગલ સાથેના આપણા સંબંધ દ્વારા પ્રકૃતિ સાથે એક થઈએ છીએ.

ટાગોરના લખાણોમાં, જંગલ ફક્ત જ્ઞાન અને સ્વતંત્રતાનો સ્ત્રોત નહોતો; તે સૌંદર્ય અને આનંદ, કલા અને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, સંવાદિતા અને સંપૂર્ણતાનો સ્ત્રોત હતો. તે બ્રહ્માંડનું પ્રતીક હતું.

"ધ રિલિજિયન ઓફ ધ ફોરેસ્ટ" માં કવિ કહે છે કે આપણી માનસિકતા "વિજય દ્વારા અથવા એકતા દ્વારા, શક્તિના સંવર્ધન દ્વારા અથવા સહાનુભૂતિ દ્વારા બ્રહ્માંડ સાથે સંબંધો સ્થાપિત કરવાના આપણા પ્રયાસોને માર્ગદર્શન આપે છે."

જંગલ આપણને એકતા અને કરુણા શીખવે છે.

જંગલ આપણને પર્યાપ્તતા પણ શીખવે છે: સમાનતાના સિદ્ધાંત તરીકે, શોષણ અને સંચય વિના પ્રકૃતિની ભેટોનો આનંદ કેવી રીતે માણવો. ટાગોર જંગલમાં લખાયેલા પ્રાચીન ગ્રંથોમાંથી ટાંકે છે: "આ ગતિશીલ વિશ્વમાં જે કંઈ ફરે છે તેને ભગવાન દ્વારા ઘેરાયેલું જાણો; અને કબજાના લોભ દ્વારા નહીં, પણ ત્યાગ દ્વારા આનંદ મેળવો." જંગલમાં કોઈ પણ પ્રજાતિ બીજી પ્રજાતિનો હિસ્સો હડપતી નથી. દરેક પ્રજાતિ અન્ય લોકો સાથે સહયોગમાં પોતાને ટકાવી રાખે છે.

ઉપભોક્તાવાદ અને સંચયનો અંત એ જીવનના આનંદની શરૂઆત છે.

ટાગોરે જે લોભ અને કરુણા, વિજય અને સહકાર, હિંસા અને સંવાદિતા વચ્ચેનો સંઘર્ષ વિશે લખ્યું હતું તે આજે પણ ચાલુ છે. અને તે જંગલ છે જે આપણને આ સંઘર્ષથી આગળનો માર્ગ બતાવી શકે છે.