Tudo O Que Eu Preciso saber, Aprendi Na floresta.

Minha jornada ecológica começou nas florestas do Himalaia. Meu pai era conservador florestal e minha mãe tornou-se agricultora após fugir da trágica partição da Índia e do Paquistão. Foi nas florestas e ecossistemas do Himalaia que aprendi a maior parte do que sei sobre ecologia. As canções e os poemas que nossa mãe compunha para nós eram sobre árvores, florestas e as civilizações florestais da Índia.

Meu envolvimento no movimento ecológico contemporâneo começou com o “Chipko”, uma resposta não violenta ao desmatamento em larga escala que estava ocorrendo na região do Himalaia.

Na década de 1970, mulheres camponesas da minha região, no Himalaia de Garhwal, saíram às ruas em defesa das florestas.

A exploração madeireira provocou deslizamentos de terra e inundações, além da escassez de água, forragem e combustível. Como as mulheres são responsáveis ​​por essas necessidades básicas, a escassez significava caminhadas mais longas para buscar água e lenha, e uma carga mais pesada.

As mulheres sabiam que o verdadeiro valor das florestas não estava na madeira de uma árvore morta, mas nas nascentes e riachos, no alimento para o gado e na lenha para suas lareiras. As mulheres declararam que abraçariam as árvores e que os madeireiros teriam que matá-las antes de matar as árvores.

Uma canção folclórica daquela época dizia:
Esses belos carvalhos e rododendros,
Eles nos dão água fresca.
Não cortem essas árvores.
Temos que mantê-los vivos.

Em 1973, fui visitar minhas florestas favoritas e nadar no meu riacho predileto antes de partir para o Canadá para fazer meu doutorado. Mas as florestas haviam desaparecido e o riacho havia se reduzido a um fio d'água.

Decidi me tornar voluntária do movimento Chipko e passei todas as minhas férias fazendo pad yatras (peregrinações a pé), documentando o desmatamento e o trabalho dos ativistas florestais, e divulgando a mensagem do Chipko.

Uma das ações mais marcantes do movimento Chipko ocorreu na aldeia himalaia de Adwani, em 1977, quando uma mulher chamada Bachni Devi liderou a resistência contra o próprio marido, que havia obtido um contrato para cortar árvores. Quando os funcionários chegaram à floresta, as mulheres ergueram lanternas acesas, apesar de ser plena luz do dia. O guarda florestal pediu-lhes explicações. As mulheres responderam: “Viemos ensinar-lhe sobre silvicultura”. Ele retrucou: “Suas tolas, como podem impedir o corte de árvores por aqueles que conhecem o valor da floresta? Sabem o que as florestas produzem? Produzem lucro, resina e madeira”.

As mulheres responderam em coro:
O que as florestas produzem?
Solo, água e ar puro.
Solo, água e ar puro
Sustentar a Terra e tudo o que ela produz.

Além das monoculturas

Com Chipko, aprendi sobre biodiversidade e economias baseadas na biodiversidade; a proteção de ambas tornou-se a missão da minha vida. Como descrevi no meu livro Monoculturas da Mente, a incapacidade de compreender a biodiversidade e suas múltiplas funções está na raiz do empobrecimento da natureza e da cultura.

As lições que aprendi sobre a diversidade nas florestas do Himalaia foram aplicadas na proteção da biodiversidade em nossas fazendas. Comecei a coletar sementes dos campos dos agricultores e então percebi que precisávamos de uma fazenda para demonstração e treinamento. Assim, a Fazenda Navdanya foi fundada em 1994 no Vale de Doon, localizado na região de baixa altitude do Himalaia, na província de Uttarakhand. Hoje, conservamos e cultivamos 630 variedades de arroz, 150 variedades de trigo e centenas de outras espécies. Praticamos e promovemos um sistema de agricultura intensiva em biodiversidade que produz mais alimentos e nutrientes por hectare. A conservação da biodiversidade é, portanto, também a resposta para a crise alimentar e nutricional.

Navdanya, o movimento pela conservação da biodiversidade e agricultura orgânica que iniciei em 1987, está se expandindo. Até o momento, trabalhamos com agricultores para criar mais de 100 bancos comunitários de sementes em toda a Índia. Salvamos mais de 3.000 variedades de arroz. Também ajudamos os agricultores a fazer a transição de monoculturas baseadas em combustíveis fósseis e agrotóxicos para sistemas ecológicos biodiversos, nutridos pelo sol e pelo solo.

A biodiversidade tem sido minha professora de abundância e liberdade, de cooperação e generosidade mútua.

Os direitos da natureza no cenário global

Quando a natureza é uma mestra, cocriamos com ela — reconhecemos sua capacidade de ação e seus direitos. Por isso, é significativo que o Equador tenha reconhecido os “direitos da natureza” em sua Constituição . Em abril de 2011, a Assembleia Geral das Nações Unidas — inspirada pela Constituição do Equador e pela Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra, iniciativa da Bolívia — organizou uma conferência sobre harmonia com a natureza como parte das comemorações do Dia da Terra. Grande parte da discussão girou em torno de maneiras de transformar sistemas baseados na dominação das pessoas sobre a natureza, dos homens sobre as mulheres e dos ricos sobre os pobres em novos sistemas baseados na parceria.

O relatório do secretário-geral da ONU, "Harmonia com a Natureza", publicado em conjunto com a conferência, detalha a importância de se reconectar com a natureza: "Em última análise, o comportamento ambientalmente destrutivo resulta da incapacidade de reconhecer que os seres humanos são parte inseparável da natureza e que não podemos prejudicá-la sem nos prejudicarmos gravemente."

O separatismo está, de fato, na raiz da desarmonia com a natureza e da violência contra a natureza e as pessoas. Como aponta o proeminente ambientalista sul-africano Cormac Cullinan , apartheid significa separação. O mundo se uniu ao movimento antiapartheid para acabar com a violenta segregação racial. O apartheid na África do Sul ficou para trás. Hoje, precisamos superar o apartheid mais amplo e profundo — um ecoapartheid baseado na ilusão de separação entre humanos e natureza em nossas mentes e vidas.

A visão de mundo da Terra Morta

A guerra contra a Terra começou com essa ideia de separação. Suas sementes contemporâneas foram semeadas quando a Terra viva foi transformada em matéria morta para facilitar a revolução industrial. As monoculturas substituíram a diversidade. “Matérias-primas” e “matéria morta” substituíram uma Terra vibrante. Terra Nullius (a terra vazia, pronta para ser ocupada independentemente da presença de povos indígenas) substituiu Terra Madre (Mãe Terra).

Essa filosofia remonta a Francis Bacon, considerado o pai da ciência moderna, que disse que a ciência e as invenções que dela resultam não “apenas exercem uma suave orientação sobre o curso da natureza; elas têm o poder de conquistá-la e subjugá-la, de abalá-la até seus alicerces”.

Robert Boyle, o famoso químico do século XVII e governador da Corporação para a Propagação do Evangelho entre os Índios da Nova Inglaterra, deixou claro que desejava livrar os povos nativos de suas ideias preconcebidas sobre a natureza. Ele atacou a percepção que eles tinham da natureza "como uma espécie de deusa" e argumentou que "a veneração que os homens nutrem pelo que chamam de natureza tem sido um impedimento desencorajador ao domínio do homem sobre as criaturas inferiores de Deus".

A ideia da morte da natureza permite que uma guerra seja desencadeada contra a Terra. Afinal, se a Terra é meramente matéria morta, então nada está sendo morto.

Como aponta a filósofa e historiadora Carolyn Merchant, essa mudança de perspectiva — da natureza como uma mãe viva e nutridora para matéria inerte, morta e manipulável — era perfeitamente adequada às atividades que levariam ao capitalismo. As imagens de dominação criadas por Bacon e outros líderes da revolução científica substituíram as da Terra nutridora, removendo uma restrição cultural à exploração da natureza. "Não se mata uma mãe facilmente, não se escava suas entranhas em busca de ouro, nem se mutila seu corpo", escreveu Merchant.

O que a natureza ensina

Hoje, em um momento de múltiplas crises intensificadas pela globalização, precisamos abandonar o paradigma da natureza como matéria inerte. Precisamos adotar um paradigma ecológico e, para isso, a melhor professora é a própria natureza.

Foi por essa razão que fundei a Universidade da Terra/Bija Vidyapeeth na fazenda de Navdanya.

A Universidade da Terra ensina a Democracia da Terra, que é a liberdade para todas as espécies evoluírem dentro da teia da vida, e a liberdade e responsabilidade dos humanos, como membros da família terrestre, de reconhecer, proteger e respeitar os direitos de outras espécies. A Democracia da Terra representa uma mudança do antropocentrismo para o ecocentrismo. E, como todos dependemos da Terra, a Democracia da Terra se traduz em direitos humanos à alimentação e à água, à liberdade da fome e da sede.

Como a Earth University está localizada em Navdanya, uma fazenda de biodiversidade, os participantes aprendem a trabalhar com sementes vivas, solo vivo e a teia da vida. Os participantes incluem agricultores, estudantes e pessoas de todo o mundo. Dois dos nossos cursos mais populares são “O AZ da Agricultura Orgânica e Agroecologia” e “Gandhi e a Globalização”.

A Poesia da Floresta

A Universidade da Terra é inspirada em Rabindranath Tagore, poeta nacional da Índia e ganhador do Prêmio Nobel.

Tagore fundou um centro de aprendizagem em Shantiniketan, em Bengala Ocidental, na Índia, como uma escola na floresta, tanto para se inspirar na natureza quanto para criar um renascimento cultural indiano. A escola tornou-se uma universidade em 1921, transformando-se em um dos centros de ensino mais famosos da Índia.

Hoje, assim como na época de Tagore, precisamos nos voltar para a natureza e a floresta em busca de lições de liberdade.

Em "A Religião da Floresta", Tagore escreveu sobre a influência que os habitantes das florestas da Índia antiga exerceram sobre a literatura clássica indiana. As florestas são fontes de água e depósitos de uma biodiversidade que pode nos ensinar lições de democracia — de deixar espaço para os outros enquanto extraímos sustento da teia comum da vida. Tagore via a união com a natureza como o estágio mais elevado da evolução humana.

Em seu ensaio “Tapovan” (Floresta da Pureza), Tagore escreve: “A civilização indiana se destacou por localizar sua fonte de regeneração, material e intelectual, na floresta, e não na cidade. As melhores ideias da Índia surgiram onde o homem estava em comunhão com as árvores, os rios e os lagos, longe das multidões. A paz da floresta contribuiu para a evolução intelectual do homem. A cultura da floresta alimentou a cultura da sociedade indiana. A cultura que emergiu da floresta foi influenciada pelos diversos processos de renovação da vida, que estão sempre presentes na floresta, variando de espécie para espécie, de estação para estação, na visão, no som e no cheiro. O princípio unificador da vida na diversidade, do pluralismo democrático, tornou-se, assim, o princípio da civilização indiana.”

Vídeo: Professores para um Mundo Vivo
Enquanto as universidades da Ivy League se maravilham com o crescimento econômico da Índia, a Universidade da Semente de Vandana Shiva busca orientação na terra — e em Gandhi.

É essa unidade na diversidade que serve de base tanto para a sustentabilidade ecológica quanto para a democracia. A diversidade sem unidade torna-se fonte de conflito e disputa. A unidade sem diversidade torna-se terreno fértil para o controle externo. Isso se aplica tanto à natureza quanto à cultura. A floresta é uma unidade em sua diversidade, e nós nos unimos à natureza por meio de nossa relação com a floresta.

Nos escritos de Tagore, a floresta não era apenas a fonte do conhecimento e da liberdade; era também a fonte da beleza e da alegria, da arte e da estética, da harmonia e da perfeição. Simbolizava o universo.

Em “A Religião da Floresta”, o poeta afirma que nossa mentalidade “guia nossas tentativas de estabelecer relações com o universo, seja por conquista ou por união, seja pelo cultivo do poder ou pelo da compaixão”.

A floresta nos ensina união e compaixão.

A floresta também nos ensina a suficiência: como princípio de equidade, como desfrutar dos dons da natureza sem exploração e acumulação. Tagore cita textos antigos escritos na floresta: “Conheça tudo o que se move neste mundo em movimento como envolto por Deus; e encontre prazer na renúncia, não na ganância da posse”. Nenhuma espécie em uma floresta se apropria da parte de outra. Cada espécie se sustenta em cooperação com as outras.

O fim do consumismo e da acumulação é o início da alegria de viver.

O conflito entre ganância e compaixão, conquista e cooperação, violência e harmonia, sobre o qual Tagore escreveu, persiste até hoje. E é a floresta que pode nos mostrar o caminho para além desse conflito.