وہ سب کچھ جو مجھے جاننے کی ضرورت ہے میں نے جنگل میں سیکھا۔

میرا ماحولیاتی سفر ہمالیہ کے جنگلات میں شروع ہوا۔ میرے والد جنگلات کے محافظ تھے، اور میری والدہ ہندوستان اور پاکستان کی المناک تقسیم سے فرار ہونے کے بعد کسان بن گئیں۔ یہ ہمالیائی جنگلات اور ماحولیاتی نظام سے ہے کہ میں نے ماحولیات کے بارے میں جو کچھ جانتا ہوں اس میں سے زیادہ تر سیکھا۔ ہماری ماں نے ہمارے لیے جو گیت اور نظمیں لکھیں وہ درختوں، جنگلات اور ہندوستان کی جنگلاتی تہذیبوں کے بارے میں تھیں۔

عصری ماحولیات کی تحریک میں میری شمولیت کا آغاز "چپکو" سے ہوا، جو ہمالیائی خطے میں بڑے پیمانے پر جنگلات کی کٹائی کا ایک غیر متشدد ردعمل تھا۔

1970 کی دہائی میں گڑھوال ہمالیہ میں میرے علاقے کی کسان خواتین جنگلوں کے دفاع میں نکل آئی تھیں۔

لاگنگ نے لینڈ سلائیڈنگ اور سیلاب، اور پانی، چارے اور ایندھن کی کمی کا باعث بنی تھی۔ چونکہ خواتین یہ بنیادی ضروریات مہیا کرتی ہیں، اس لیے قلت کا مطلب پانی اور لکڑیاں اکٹھا کرنے کے لیے طویل پیدل سفر، اور ایک بھاری بوجھ تھا۔

عورتیں جانتی تھیں کہ جنگلات کی اصل قیمت کسی مردہ درخت کی لکڑی نہیں بلکہ چشمے اور ندیاں، ان کے مویشیوں کی خوراک اور ان کے چولہوں کا ایندھن ہیں۔ خواتین نے اعلان کیا کہ وہ درختوں کو گلے لگائیں گی، اور درختوں کو مارنے سے پہلے درخت لگانے والوں کو انہیں مارنا پڑے گا۔

اس دور کے ایک لوک گیت نے کہا تھا:
یہ خوبصورت بلوط اور روڈوڈینڈرون،
وہ ہمیں ٹھنڈا پانی دیتے ہیں۔
ان درختوں کو مت کاٹو
ہمیں انہیں زندہ رکھنا ہے۔

1973 میں، میں پی ایچ ڈی کرنے کے لیے کینیڈا جانے سے پہلے اپنے پسندیدہ جنگلات کا دورہ کرنے اور اپنی پسندیدہ ندی میں تیرنے گیا تھا۔ لیکن جنگلات ختم ہو گئے، اور ندی کا پانی کم ہو گیا۔

میں نے چپکو تحریک کے لیے رضاکار بننے کا فیصلہ کیا، اور میں نے ہر چھٹی پیڈ یاترا (پیدل یاترا) کرتے ہوئے، جنگلات کی کٹائی اور جنگلات کے کارکنوں کے کام کو دستاویزی بنانے اور چپکو کے پیغام کو پھیلانے میں گزارا۔

چپکو کی ایک ڈرامائی کارروائی 1977 میں ہمالیائی گاؤں اڈوانی میں ہوئی، جب بچنی دیوی نامی گاؤں کی خاتون نے اپنے ہی شوہر کے خلاف مزاحمت کی، جس نے درخت کاٹنے کا ٹھیکہ حاصل کیا تھا۔ جب اہلکار جنگل میں پہنچے تو خواتین نے روشن لالٹینیں اٹھا رکھی تھیں حالانکہ یہ دن کی روشنی تھی۔ جنگل والے نے ان سے وضاحت طلب کی۔ عورتوں نے جواب دیا کہ ہم تمہیں جنگلات سکھانے آئے ہیں۔ اس نے جواب دیا، "اے نادان عورتیں، آپ جنگل کی قدر جاننے والوں کے ہاتھوں درختوں کی کٹائی کو کیسے روک سکتی ہیں؟ کیا آپ جانتے ہیں کہ جنگلات کیا برداشت کرتے ہیں؟ وہ منافع اور رال اور لکڑیاں پیدا کرتے ہیں۔"

خواتین نے دوبارہ کورس میں گایا:
جنگلات کیا برداشت کرتے ہیں؟
مٹی، پانی، اور پاک ہوا.
مٹی، پانی، اور پاک ہوا
زمین کو برقرار رکھنا اور وہ سب کچھ اٹھاتی ہے۔

مونو کلچرز سے آگے

چپکو سے، میں نے حیاتیاتی تنوع اور حیاتیاتی تنوع پر مبنی معیشتوں کے بارے میں سیکھا۔ دونوں کا تحفظ میری زندگی کا مشن بن گیا ہے۔ جیسا کہ میں نے اپنی کتاب Monocultures of the Mind میں بیان کیا ہے، حیاتیاتی تنوع اور اس کے بہت سے افعال کو سمجھنے میں ناکامی فطرت اور ثقافت کی خرابی کی جڑ ہے۔

ہمالیہ کے جنگلات میں تنوع کے بارے میں میں نے جو اسباق سیکھے وہ میں نے اپنے کھیتوں میں حیاتیاتی تنوع کے تحفظ کے لیے منتقل کردیے۔ میں نے کسانوں کے کھیتوں سے بیج بچانا شروع کیا اور پھر احساس ہوا کہ ہمیں مظاہرے اور تربیت کے لیے ایک فارم کی ضرورت ہے۔ اس طرح نودانیہ فارم کا آغاز 1994 میں وادی دون میں ہوا، جو صوبہ اتراکھنڈ کے نچلے بلندی والے ہمالیائی علاقے میں واقع ہے۔ آج ہم چاول کی 630 اقسام، گندم کی 150 اقسام اور دیگر سینکڑوں اقسام کو محفوظ اور اگاتے ہیں۔ ہم حیاتیاتی تنوع پر مبنی کھیتی باڑی کی مشق اور فروغ دیتے ہیں جو فی ایکڑ زیادہ خوراک اور غذائیت پیدا کرتی ہے۔ حیاتیاتی تنوع کا تحفظ اس لیے خوراک اور غذائیت کے بحران کا بھی جواب ہے۔

نودانیا، حیاتیاتی تنوع کے تحفظ اور نامیاتی کاشتکاری کی تحریک جو میں نے 1987 میں شروع کی تھی، پھیل رہی ہے۔ اب تک، ہم نے پورے ہندوستان میں 100 سے زیادہ کمیونٹی سیڈ بینک قائم کرنے کے لیے کسانوں کے ساتھ کام کیا ہے۔ ہم نے چاول کی 3000 سے زیادہ اقسام کو بچایا ہے۔ ہم کسانوں کو جیواشم ایندھن اور کیمیکل پر مبنی مونو کلچرز سے سورج اور مٹی سے پرورش پانے والے حیاتیاتی مختلف ماحولیاتی نظاموں میں منتقل کرنے میں بھی مدد کرتے ہیں۔

حیاتیاتی تنوع کثرت اور آزادی، تعاون اور باہمی دینے کا میرا استاد رہا ہے۔

عالمی سطح پر فطرت کے حقوق

جب فطرت ایک استاد ہے، تو ہم اس کے ساتھ مل کر تخلیق کرتے ہیں- ہم اس کی ایجنسی اور اس کے حقوق کو تسلیم کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ایکواڈور نے اپنے آئین میں "فطرت کے حقوق" کو تسلیم کیا ہے ۔ اپریل 2011 میں، اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے- ایکواڈور کے آئین اور بولیویا کی طرف سے شروع کیے گئے مدر ارتھ کے حقوق کے عالمی اعلامیے سے متاثر ہو کر، یوم ارتھ کی تقریبات کے حصے کے طور پر فطرت کے ساتھ ہم آہنگی پر ایک کانفرنس کا اہتمام کیا۔ زیادہ تر بحث کا مرکز فطرت پر لوگوں کے تسلط، عورتوں پر مردوں اور غریبوں پر امیر کو شراکت داری کی بنیاد پر نئے نظاموں میں تبدیل کرنے کے طریقوں پر مرکوز تھا۔

اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کی رپورٹ، "فطرت کے ساتھ ہم آہنگی"، جو کانفرنس کے ساتھ مل کر جاری کی گئی ہے، فطرت کے ساتھ دوبارہ جڑنے کی اہمیت کو واضح کرتی ہے: "بالآخر، ماحولیاتی طور پر تباہ کن رویہ اس بات کو تسلیم کرنے میں ناکامی کا نتیجہ ہے کہ انسان فطرت کا ایک لازم و ملزوم حصہ ہیں اور یہ کہ ہم خود کو شدید نقصان پہنچائے بغیر اسے نقصان نہیں پہنچا سکتے۔"

علیحدگی پسندی درحقیقت فطرت کے ساتھ عدم ہم آہنگی اور فطرت اور لوگوں کے خلاف تشدد کی جڑ ہے۔ جیسا کہ ممتاز جنوبی افریقی ماہر ماحولیات کارمیک کلینن بتاتے ہیں، رنگ برنگی کا مطلب علیحدگی ہے۔ دنیا رنگ کی بنیاد پر لوگوں کی پرتشدد علیحدگی کو ختم کرنے کے لیے نسل پرستی کے خلاف تحریک میں شامل ہوئی۔ جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کو ہمارے پیچھے رکھا گیا۔ آج، ہمیں وسیع تر اور گہری نسل پرستی پر قابو پانے کی ضرورت ہے - ایک ماحولیاتی رنگ برنگی جو ہمارے ذہنوں اور زندگیوں میں فطرت سے انسانوں کی علیحدگی کے وہم پر مبنی ہے۔

ڈیڈ ارتھ ورلڈ ویو

زمین کے خلاف جنگ علیحدگی کے اس خیال سے شروع ہوئی۔ اس کے عصری بیج بوئے گئے جب زندہ زمین کو مردہ مادے میں تبدیل کر دیا گیا تاکہ صنعتی انقلاب کو آسان بنایا جا سکے۔ مونو کلچر نے تنوع کی جگہ لے لی۔ "خام مال" اور "مردہ مادے" نے ایک متحرک زمین کی جگہ لے لی۔ Terra Nullius (خالی زمین، مقامی لوگوں کی موجودگی سے قطع نظر قبضے کے لیے تیار) نے Terra Madre (مدر ارتھ) کی جگہ لے لی۔

یہ فلسفہ فرانسس بیکن کی طرف واپس جاتا ہے، جسے جدید سائنس کا باپ کہا جاتا ہے، جس نے کہا کہ سائنس اور اس کے نتیجے میں ہونے والی ایجادات "صرف فطرت کے راستے پر نرم رہنمائی نہیں کرتے؛ وہ اسے فتح کرنے اور اسے زیر کرنے، اس کی بنیادوں کو ہلا دینے کی طاقت رکھتے ہیں۔"

رابرٹ بوئل، 17ویں صدی کے مشہور کیمیا دان اور کارپوریشن فار دی پروپیگیشن آف دی گوسپل انڈ دی نیو انگلینڈ انڈینز کے گورنر، واضح تھے کہ وہ مقامی لوگوں کو فطرت کے بارے میں ان کے خیالات سے نجات دلانا چاہتے تھے۔ اس نے فطرت کے بارے میں ان کے تصور پر "ایک قسم کی دیوی کے طور پر" حملہ کیا اور استدلال کیا کہ "عبادت، جس کے ساتھ لوگ فطرت کہتے ہیں، خدا کی کمتر مخلوقات پر انسان کی سلطنت کے لیے ایک حوصلہ شکن رکاوٹ رہی ہے۔"

فطرت کی موت کا خیال زمین کے خلاف جنگ چھیڑنے کی اجازت دیتا ہے۔ سب کے بعد، اگر زمین صرف مردہ مادہ ہے، تو کچھ بھی نہیں مارا جا رہا ہے.

جیسا کہ فلسفی اور مؤرخ کیرولین مرچنٹ بتاتے ہیں، نقطہ نظر کی یہ تبدیلی — فطرت سے ایک زندہ، پرورش کرنے والی ماں کے طور پر غیر فعال، مردہ، اور جوڑ توڑ کے لیے — ان سرگرمیوں کے لیے موزوں تھی جو سرمایہ داری کی طرف لے جائیں گی۔ بیکن اور سائنسی انقلاب کے دیگر رہنماؤں کے ذریعہ تخلیق کردہ تسلط کی تصاویر نے فطرت کے استحصال پر ثقافتی رکاوٹ کو دور کرتے ہوئے، پرورش کرنے والی زمین کی جگہ لے لی۔ مرچنٹ نے لکھا، ’’کوئی بھی ماں کو آسانی سے قتل نہیں کرتا، سونے کے لیے اس کی انتڑیوں کو کھودتا ہے، یا اس کے جسم کو مسخ نہیں کرتا ہے۔

فطرت کیا سکھاتی ہے۔

آج، عالمگیریت کی وجہ سے متعدد بحرانوں کے شدید ہونے کے وقت، ہمیں فطرت کے نمونے سے مردہ مادے کے طور پر دور جانے کی ضرورت ہے۔ ہمیں ایک ماحولیاتی نمونے کی طرف جانے کی ضرورت ہے، اور اس کے لیے بہترین استاد فطرت خود ہے۔

یہی وجہ ہے کہ میں نے نودانیہ کے فارم میں ارتھ یونیورسٹی/بیجا ودیاپیٹھ شروع کی۔

ارتھ یونیورسٹی ارتھ ڈیموکریسی سکھاتی ہے، جو کہ تمام پرجاتیوں کے لیے زندگی کے جال میں ارتقا کرنے کی آزادی ہے، اور انسانوں کی آزادی اور ذمہ داری، زمینی خاندان کے ارکان کے طور پر، دوسری انواع کے حقوق کو پہچاننے، تحفظ دینے اور ان کا احترام کرنے کی ہے۔ ارتھ ڈیموکریسی انتھروپو سینٹرزم سے ایکو سینٹرزم کی طرف ایک تبدیلی ہے۔ اور چونکہ ہم سب زمین پر انحصار کرتے ہیں، زمینی جمہوریت خوراک اور پانی کے انسانی حقوق، بھوک اور پیاس سے آزادی میں ترجمہ کرتی ہے۔

چونکہ ارتھ یونیورسٹی حیاتیاتی تنوع کے ایک فارم نودانیا میں واقع ہے، اس لیے شرکاء زندہ بیجوں، زندہ مٹی اور زندگی کے جال کے ساتھ کام کرنا سیکھتے ہیں۔ شرکاء میں کسان، اسکول کے بچے اور دنیا بھر کے لوگ شامل ہیں۔ ہمارے دو سب سے مشہور کورسز "The AZ of Organic Farming and Agroecology" اور "Gandhi and Globalization" ہیں۔

جنگل کی شاعری۔

ارتھ یونیورسٹی ہندوستان کے قومی شاعر اور نوبل انعام یافتہ رابندر ناتھ ٹیگور سے متاثر ہے۔

ٹیگور نے فطرت سے متاثر ہونے اور ایک ہندوستانی ثقافتی نشاۃ ثانیہ کو تخلیق کرنے کے لیے ایک جنگلاتی اسکول کے طور پر، مغربی بنگال، ہندوستان میں شانتی نکیتن میں ایک تعلیمی مرکز شروع کیا۔ یہ اسکول 1921 میں ایک یونیورسٹی بن گیا، جو ہندوستان کے سیکھنے کے سب سے مشہور مراکز میں سے ایک بن گیا۔

آج، جس طرح ٹیگور کے زمانے میں تھا، ہمیں آزادی کے سبق کے لیے فطرت اور جنگل کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے۔

"جنگل کا مذہب" میں ٹیگور نے قدیم ہندوستان کے جنگلات کے باشندوں کے کلاسیکی ہندوستانی ادب پر ​​اثر کے بارے میں لکھا۔ جنگلات پانی کے ذرائع اور حیاتیاتی تنوع کے ذخیرہ ہیں جو ہمیں جمہوریت کا سبق سکھا سکتے ہیں — زندگی کے مشترکہ جال سے رزق نکالتے ہوئے دوسروں کے لیے جگہ چھوڑنا۔ ٹیگور نے فطرت کے ساتھ اتحاد کو انسانی ارتقاء کے اعلیٰ ترین مرحلے کے طور پر دیکھا۔

ٹیگور اپنے مضمون "تپوون" (پاکیزگی کا جنگل) میں لکھتے ہیں: "ہندوستانی تہذیب اپنی تخلیق نو، مادی اور فکری کے ذرائع کو جنگل میں تلاش کرنے میں مخصوص رہی ہے، نہ کہ شہر میں۔ ہندوستان کے بہترین خیالات وہیں آئے ہیں جہاں انسان درختوں، دریاؤں اور جھیلوں کے ساتھ میل جول رکھتا تھا، ہجوم سے دور رہنے کے لیے امن کی راہنمائی کرتا ہے۔ جنگل کی ثقافت نے ہندوستانی معاشرے کی ثقافت کو فروغ دیا ہے جو کہ جنگل میں زندگی کی تجدید کے متنوع عملوں سے متاثر ہوا ہے، جو کہ ہر انواع، ہر موسم میں، نظر، آواز اور بو میں مختلف ہوتی ہے، ہندوستانی زندگی کا یکجا کرنے والا اصول بن گیا ہے۔ تہذیب۔"

ویڈیو: زندہ دنیا کے لیے اساتذہ
جہاں آئیوی لیگ کے اسکول ہندوستان کی معاشی ترقی پر حیران ہیں، وندنا شیوا کی یونیورسٹی آف دی سیڈ رہنمائی کے لیے زمین — اور گاندھی — کی طرف دیکھتی ہے۔

یہ تنوع میں اتحاد ہے جو ماحولیاتی استحکام اور جمہوریت دونوں کی بنیاد ہے۔ اتحاد کے بغیر تنوع تصادم اور مقابلہ کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ تنوع کے بغیر اتحاد بیرونی کنٹرول کی بنیاد بن جاتا ہے۔ یہ فطرت اور ثقافت دونوں کا سچ ہے۔ جنگل اپنے تنوع میں ایک وحدت ہے، اور ہم جنگل کے ساتھ اپنے تعلق کے ذریعے فطرت کے ساتھ متحد ہیں۔

ٹیگور کی تحریروں میں جنگل صرف علم اور آزادی کا ذریعہ نہیں تھا۔ یہ خوبصورتی اور خوشی کا، فن اور جمالیات کا، ہم آہنگی اور کمال کا ذریعہ تھا۔ یہ کائنات کی علامت تھی۔

"جنگل کا مذہب" میں، شاعر کہتا ہے کہ ہمارا ذہن "کائنات کے ساتھ تعلقات قائم کرنے کی ہماری کوششوں کی رہنمائی کرتا ہے یا تو فتح یا اتحاد کے ذریعے، یا تو طاقت کی کاشت کے ذریعے یا ہمدردی کے ذریعے۔"

جنگل ہمیں اتحاد اور ہمدردی سکھاتا ہے۔

جنگل ہمیں کفایت شعاری بھی سکھاتا ہے: مساوات کے اصول کے طور پر، استحصال اور جمع کیے بغیر فطرت کے تحفوں سے لطف اندوز ہونے کا طریقہ۔ ٹیگور جنگل میں لکھی گئی قدیم تحریروں سے نقل کرتے ہیں: "اس چلتی ہوئی دنیا میں چلنے والی ہر چیز کو خدا کی طرف سے ڈھکی ہوئی جانیں؛ اور قبضے کے لالچ سے نہیں، ترک کرنے سے لطف حاصل کریں۔" جنگل میں کوئی بھی نوع دوسری نسل کے حصے کو مختص نہیں کرتی ہے۔ ہر نوع دوسروں کے تعاون سے خود کو برقرار رکھتی ہے۔

صارفیت اور جمعیت کا خاتمہ زندگی کی خوشی کا آغاز ہے۔

لالچ اور ہمدردی، فتح اور تعاون، تشدد اور ہم آہنگی کے درمیان کشمکش جس کے بارے میں ٹیگور نے لکھا تھا آج بھی جاری ہے۔ اور یہ جنگل ہی ہے جو ہمیں اس کشمکش سے آگے نکلنے کا راستہ دکھا سکتا ہے۔