Mindent, Amit Tudnom kell, Az erdőben Tanultam

Ökológiai utam a Himalája erdeiben kezdődött. Apám erdővédő volt, anyám pedig farmer lett, miután elmenekült India és Pakisztán tragikus kettészakadása elől. A himalájai erdőkből és ökoszisztémákból tanultam a legtöbbet, amit az ökológiáról tudok. Anyánk által nekünk komponált dalok és versek fákról, erdőkről és India erdei civilizációiról szóltak.

A kortárs ökológiai mozgalomban való részvételem a „Chipkóval” kezdődött, amely egy erőszakmentes válasz volt a Himalája régiójában zajló nagymértékű erdőirtásra.

Az 1970-es években a Garhwal Himalájában található régiómból származó parasztasszonyok az erdők védelmére keltek.

A fakitermelés földcsuszamlásokhoz és áradásokhoz, valamint víz-, takarmány- és tüzelőanyag-hiányhoz vezetett. Mivel a nők biztosítják ezeket az alapvető szükségleteket, a szűkösség hosszabb gyaloglást jelentett a víz és a tűzifa beszerzése érdekében, és nehezebb terheket jelentett.

A nők tudták, hogy az erdők igazi értéke nem az elszáradt fák fája, hanem a források és patakok, a jószágok tápláléka és a tűzhelyük tüzelőanyaga. A nők kijelentették, hogy átölelik a fákat, és a favágóknak előbb meg kell ölniük őket, mielőtt kivágnák őket.

Egy akkori népdal így szólt:
Ezek a gyönyörű tölgyek és rododendronok,
Hűs vizet adnak nekünk
Ne vágd ki ezeket a fákat
Életben kell tartanunk őket.

1973-ban, mielőtt Kanadába indultam volna doktori disszertációt írni, meglátogattam a kedvenc erdeimet és úsztam a kedvenc patakomban. De az erdők eltűntek, és a patak már csak egy apró erecske volt.

Úgy döntöttem, hogy önkéntes leszek a Chipko mozgalomban, és minden vakációmat pad yatrákkal (gyalogos zarándoklatokkal) töltöttem, dokumentáltam az erdőirtást és az erdészeti aktivisták munkáját, valamint terjesztettem a Chipko üzenetét.

Az egyik drámai Csipko-akció 1977-ben történt a himalájai Adwani faluban, amikor egy Bachni Devi nevű falusi asszony ellenállást vezetett saját férje ellen, aki szerződést szerzett fák kivágására. Amikor a tisztviselők megérkeztek az erdőbe, a nők égő lámpásokat tartottak a magasba, bár fényes nappal volt. Az erdész magyarázatot kért tőlük. A nők így válaszoltak: „Azért jöttünk, hogy megtanítsunk nektek erdőgazdálkodást.” Az erdész így vágott vissza: „Ti ostoba asszonyok, hogyan akadályozhatjátok meg a fakivágást azokat, akik ismerik az erdő értékét? Tudjátok, mit teremnek az erdők? Profitot, gyantát és fát termelnek.”

A nők kórusban énekelték vissza:
Mit hordoznak az erdők?
Talaj, víz és tiszta levegő.
Talaj, víz és tiszta levegő
Tartsd fenn a Földet és mindent, amit hordoz.

A monokultúrákon túl

Chipkótól tanultam a biológiai sokféleségről és a biológiai sokféleségre épülő élő gazdaságokról; mindkettő védelme életem küldetésévé vált. Ahogyan az „Elme monokultúrái” című könyvemben is leírtam, a biológiai sokféleség és számos funkciójának megértésének hiánya áll a természet és a kultúra elszegényedésének gyökerében.

A himalájai erdők sokféleségéről tanult leckéket átültettem a gazdaságaink biológiai sokféleségének védelmébe. Elkezdtem magokat gyűjteni a gazdák földjeiről, majd rájöttem, hogy szükségünk van egy farmra a bemutatókhoz és a képzéshez. Így alapítottuk meg 1994-ben a Navdanya Farmot a Doon-völgyben, Uttarakhand tartomány alsóbb fekvésű Himalája régiójában. Ma 630 rizsfajtát, 150 búzafajtát és több száz más fajt őrizünk és termesztünk. A biológiai sokféleség-intenzív gazdálkodási formát gyakoroljuk és népszerűsítjük, amely hektáronként több élelmiszert és tápanyagot termel. A biológiai sokféleség megőrzése ezért egyben a válasz az élelmiszer- és táplálkozási válságra is.

A Navdanya, az 1987-ben indított biodiverzitás-megőrzési és biogazdálkodási mozgalom, terjedőben van. Eddig gazdálkodókkal együttműködve több mint 100 közösségi vetőmagbankot hoztunk létre India-szerte. Több mint 3000 rizsfajtát mentettünk meg. Segítünk a gazdálkodóknak abban is, hogy a fosszilis tüzelőanyagokon és vegyszereken alapuló monokultúrákról a nap és a talaj által táplált biodiverzitású ökológiai rendszerekre térjenek át.

A biodiverzitás volt a bőség és a szabadság, az együttműködés és a kölcsönös adakozás tanítómestere.

A természet jogai a globális színtéren

Amikor a természet tanítómester, együtt alkotunk vele – elismerjük cselekvőképességét és jogait. Ezért jelentős, hogy Ecuador elismerte a „természet jogait” az alkotmányában . 2011 áprilisában az Egyesült Nemzetek Szervezetének Közgyűlése – Ecuador alkotmánya és a Bolívia által kezdeményezett Földanya Jogainak Egyetemes Nyilatkozata ihlette – a Föld Napja ünnepségek részeként konferenciát szervezett a természettel való harmóniáról. A megbeszélések nagy része arra összpontosult, hogy hogyan lehet átalakítani az emberek természet feletti, a férfiak nők feletti és a gazdagok szegények feletti uralmán alapuló rendszereket a partnerségen alapuló új rendszerekké.

Az ENSZ főtitkárának a konferenciával összefüggésben kiadott, „Harmónia a természettel” című jelentése részletesen kitér a természettel való újrakapcsolatfelvétel fontosságára: „Végső soron a környezetromboló viselkedés annak az eredménye, hogy nem ismerjük fel, hogy az ember a természet elválaszthatatlan része, és hogy nem károsíthatjuk azt anélkül, hogy súlyosan károsítanánk magunkat.”

A szeparatizmus valóban a természettel való diszharmónia, valamint a természet és az emberek elleni erőszak gyökere. Ahogy a neves dél-afrikai környezetvédő , Cormac Cullinan rámutat, az apartheid elkülönültséget jelent. A világ csatlakozott az apartheid-ellenes mozgalomhoz, hogy véget vessen az emberek bőrszín alapján történő erőszakos szétválasztásának. A dél-afrikai apartheidot magunk mögött hagytuk. Ma le kell küzdenünk a szélesebb körű és mélyebb apartheidet – egy ökoapartheidet, amely az emberek és a természet elkülönültségének illúzióján alapul az elménkben és az életünkben.

A Holt Föld világképe

A Föld elleni háború ezzel az elkülönültség eszméjével kezdődött. Kortárs magvait akkor vetették el, amikor az élő Földet holt anyaggá alakították át, hogy elősegítsék az ipari forradalmat. A monokultúrák felváltották a sokszínűséget. A „nyersanyagok” és a „holt anyag” felváltották az élénk Földet. A Terra Nullius (az üres föld, amely készen áll a bennszülött népek jelenlététől függetlenül) váltotta fel a Terra Madre-t (Anyaföldet).

Ez a filozófia Francis Baconig nyúlik vissza, akit a modern tudomány atyjának neveznek, aki azt mondta, hogy a tudomány és az ebből fakadó találmányok „nem csupán gyengéd iránymutatást nyújtanak a természet menete felett; hatalmukban áll legyőzni és leigázni azt, alapjaiban megrengetni”.

Robert Boyle, a híres 17. századi vegyész és az Új-Angliai Indiánok Közötti Evangélium Terjedésének Vállalatának kormányzója világosan kimondta, hogy meg akarja szabadítani az őslakosokat a természetről alkotott elképzeléseiktől. Támadta a természetről „mint egyfajta istennőről” alkotott felfogásukat, és azzal érvelt, hogy „az emberekben a természetnek nevezett dolog iránti tisztelet elrettentő akadályt jelent az ember Isten alsóbbrendű teremtményei feletti uralmának útjában”.

A természet halálának gondolata lehetővé teszi a Föld elleni háború kirobbantását. Végül is, ha a Föld csupán halott anyag, akkor semmi sem pusztul el.

Ahogy Carolyn Merchant filozófus és történész rámutat, ez a nézőpontváltás – a természetről mint élő, gondoskodó anyáról a tehetetlen, halott és manipulálható anyagra – jól illeszkedett azokhoz a tevékenységekhez, amelyek a kapitalizmushoz vezettek. A Bacon és a tudományos forradalom más vezetői által teremtett uralomképek felváltották a gondoskodó Föld képét, eltörölve a természet kizsákmányolásának kulturális korlátját. „Az ember nem öl meg könnyen egy anyát, nem ás a beleibe aranyért, és nem csonkítja meg a testét” – írta Merchant.

Amit a természet tanít

Ma, a globalizáció által felerősített többszörös válságok idején el kell távolodnunk a természet mint holt anyag paradigmájától. Át kell térnünk egy ökológiai paradigmára, és ehhez a legjobb tanítómester maga a természet.

Ez az oka annak, hogy elindítottam a Föld Egyetemet/Bidzsa Vidjapeethet Navdanya farmján.

A Föld Egyetem a Föld Demokráciáját tanítja, amely minden faj szabadságát jelenti az élet hálóján belüli fejlődésre, valamint az emberek szabadságát és felelősségét, mint a Föld családjának tagjait, hogy elismerjék, megvédjék és tiszteletben tartsák más fajok jogait. A Föld Demokrácia az antropocentrizmustól az ökocentrizmus felé való elmozdulást jelenti. És mivel mindannyian a Földtől függünk, a Föld Demokrácia az élelemhez és vízhez való emberi jogokat, az éhségtől és szomjúságtól való megszabadulást jelenti.

Mivel a Föld Egyetem Navdanyában, egy biodiverzitási farmon található, a résztvevők megtanulják, hogyan kell dolgozni az élő magokkal, az élő talajjal és az élet hálójával. A résztvevők között gazdálkodók, iskolás gyerekek és emberek is vannak a világ minden tájáról. Két legnépszerűbb kurzusunk az „Ökológiai gazdálkodás és agroökológia Z-je”, valamint a „Gandhi és a globalizáció”.

Az erdő költészete

A Föld Egyetemet Rabindranath Tagore, India nemzeti költője és Nobel-díjas költő ihlette.

Tagore erdei iskolát indított Shantiniketanban, Nyugat-Bengálban, Indiában, hogy ihletet merítsen a természetből, és hogy egy indiai kulturális reneszánszt teremtsen. Az iskola 1921-ben egyetemmé vált, és India egyik leghíresebb tanulási központjává nőtte ki magát.

Ma is, akárcsak Tagore idejében, a természethez és az erdőhöz kell fordulnunk a szabadság leckéiért.

Tagore „Az erdő vallása” című művében az ókori India erdőlakóinak a klasszikus indiai irodalomra gyakorolt ​​hatásáról írt. Az erdők a víz forrásai és a biológiai sokféleség tárházai, amelyek megtaníthatják nekünk a demokrácia tanulságait – hogy teret engedjünk másoknak, miközben az élet közös hálójából merítünk táplálékot. Tagore a természettel való egységet az emberi evolúció legmagasabb szintjének tekintette.

Tagore a „Tapovan” (A tisztaság erdeje) című esszéjében ezt írja: „Az indiai civilizáció abban különbözik egymástól, hogy az anyagi és szellemi megújulás forrását az erdőben, nem pedig a városban találta. India legjobb ötletei ott születtek, ahol az ember közösségben volt a fákkal, folyókkal és tavakkal, távol a tömegtől. Az erdő békéje segítette az ember intellektuális fejlődését. Az erdő kultúrája táplálta az indiai társadalom kultúráját. Az erdőből kinőtt kultúrát az élet megújulásának sokszínű folyamatai befolyásolták, amelyek mindig jelen vannak az erdőben, fajonként, évszakonként, látványban, hangban és illatban változnak. Az élet sokszínűségében, a demokratikus pluralizmus egyesítő elve így vált az indiai civilizáció alapelvévé.”

Videó: Tanárok egy élő világért
Míg az Ivy League egyetemei ámulnak India gazdasági növekedésén, Vandana Shiva Mag Egyeteme a földhöz – és Gandhihoz – fordul útmutatásért.

Ez az egység a sokszínűségben az alapja mind az ökológiai fenntarthatóságnak, mind a demokráciának. Az egység nélküli sokszínűség konfliktus és versengés forrásává válik. A sokszínűség nélküli egység a külső kontroll alapjává válik. Ez igaz mind a természetre, mind a kultúrára. Az erdő egység a sokszínűségében, és az erdővel való kapcsolatunkon keresztül egyesülünk a természettel.

Tagore írásaiban az erdő nemcsak a tudás és a szabadság forrása volt, hanem a szépség és az öröm, a művészet és az esztétika, a harmónia és a tökéletesség forrása is. A világegyetemet szimbolizálta.

„Az erdő vallása” című művében a költő azt mondja, hogy gondolkodásmódunk „irányítja kísérleteinket, hogy kapcsolatokat teremtsünk a világegyetemmel akár hódítás, akár egyesülés útján, akár a hatalom ápolása, akár a szimpátia révén”.

Az erdő az egységre és az együttérzésre tanít minket.

Az erdő az elégségességet is megtanítja nekünk: az egyenlőség elveként arra, hogyan élvezhetjük a természet ajándékait kizsákmányolás és felhalmozás nélkül. Tagore az erdőben írt ősi szövegekből idéz: „Ismerd meg mindazt, ami ebben a mozgó világban mozog, úgy, mintha Isten burkolta volna belé; és a lemondás által találd meg az örömödet, ne a birtoklás mohóságán keresztül.” Az erdőben egyetlen faj sem sajátítja ki egy másik faj részesedését. Minden faj másokkal együttműködve tartja fenn magát.

A fogyasztás és a felhalmozás vége az életöröm kezdete.

A kapzsiság és az együttérzés, a hódítás és az együttműködés, az erőszak és a harmónia közötti konfliktus, amelyről Tagore írt, ma is folytatódik. És az erdő az, ami megmutathatja nekünk az utat ezen a konfliktuson túl.