Tout Ce Que j'ai Besoin De savoir, Je l'ai Appris Dans La forêt

Mon parcours écologique a débuté dans les forêts de l'Himalaya. Mon père était conservateur forestier et ma mère est devenue agricultrice après avoir fui la partition tragique de l'Inde et du Pakistan. C'est dans les forêts et les écosystèmes himalayens que j'ai appris l'essentiel de mes connaissances en écologie. Les chansons et les poèmes que notre mère composait pour nous parlaient des arbres, des forêts et des civilisations forestières de l'Inde.

Mon implication dans le mouvement écologiste contemporain a commencé avec « Chipko », une réponse non violente à la déforestation à grande échelle qui avait lieu dans la région himalayenne.

Dans les années 1970, les paysannes de ma région du Garhwal Himalaya se sont mobilisées pour défendre les forêts.

L'exploitation forestière avait entraîné des glissements de terrain et des inondations, ainsi qu'une pénurie d'eau, de fourrage et de combustible. Comme les femmes subvenaient à ces besoins fondamentaux, cette pénurie impliquait de plus longues marches pour aller chercher de l'eau et du bois de chauffage, et un fardeau plus lourd.

Les femmes savaient que la véritable valeur des forêts ne résidait pas dans le bois d'un arbre mort, mais dans les sources et les ruisseaux, la nourriture pour leur bétail et le combustible pour leurs foyers. Elles déclarèrent qu'elles prendraient les arbres dans leurs bras, et que les bûcherons devraient les abattre avant de les abattre.

Une chanson populaire de cette époque disait :
Ces beaux chênes et rhododendrons,
Ils nous donnent de l'eau fraîche
Ne coupez pas ces arbres
Nous devons les garder en vie.

En 1973, j'étais allé visiter mes forêts préférées et nager dans mon ruisseau préféré avant de partir au Canada pour faire mon doctorat. Mais les forêts avaient disparu et le ruisseau était réduit à un filet d'eau.

J'ai décidé de devenir bénévole pour le mouvement Chipko et j'ai passé toutes mes vacances à faire des pad yatras (pèlerinages à pied), à documenter la déforestation et le travail des militants forestiers et à diffuser le message de Chipko.

L'un des actes les plus marquants de Chipko eut lieu dans le village himalayen d'Adwani en 1977, lorsqu'une villageoise nommée Bachni Devi mena une résistance contre son propre mari, qui avait obtenu un contrat pour abattre des arbres. À l'arrivée des autorités dans la forêt, les femmes brandirent des lanternes allumées, alors qu'il faisait grand jour. Le forestier leur demanda des explications. Les femmes répondirent : « Nous sommes venues vous enseigner la foresterie. » Il rétorqua : « Femmes stupides, comment pouvez-vous empêcher l'abattage des arbres par ceux qui connaissent la valeur de la forêt ? Savez-vous ce que produisent les forêts ? Elles produisent du profit, de la résine et du bois. »

Les femmes ont répondu en chœur :
Que portent les forêts ?
Sol, eau et air pur.
Sol, eau et air pur
Soutenir la Terre et tout ce qu’elle porte.

Au-delà des monocultures

Grâce à Chipko, j'ai appris la biodiversité et les économies vivantes fondées sur la biodiversité ; leur protection est devenue la mission de ma vie. Comme je l'ai décrit dans mon livre Monocultures of the Mind, l'incompréhension de la biodiversité et de ses multiples fonctions est à l'origine de l'appauvrissement de la nature et de la culture.

J'ai appliqué les leçons apprises sur la diversité des forêts himalayennes à la protection de la biodiversité dans nos fermes. J'ai commencé par conserver des semences des champs des agriculteurs, puis j'ai réalisé que nous avions besoin d'une ferme pour la démonstration et la formation. C'est ainsi que la ferme Navdanya a été créée en 1994 dans la vallée du Doon, située dans la région himalayenne de basse altitude de la province de l'Uttarakhand. Aujourd'hui, nous conservons et cultivons 630 variétés de riz, 150 variétés de blé et des centaines d'autres espèces. Nous pratiquons et promouvons une agriculture à forte intensité de biodiversité, qui produit davantage de nourriture et de nutriments par acre. La préservation de la biodiversité est donc aussi la réponse à la crise alimentaire et nutritionnelle.

Navdanya, le mouvement pour la conservation de la biodiversité et l'agriculture biologique que j'ai lancé en 1987, prend de l'ampleur. À ce jour, nous avons collaboré avec des agriculteurs pour créer plus de 100 banques de semences communautaires à travers l'Inde. Nous avons préservé plus de 3 000 variétés de riz. Nous aidons également les agriculteurs à passer des monocultures basées sur les combustibles fossiles et les produits chimiques à des systèmes écologiques riches en biodiversité, nourris par le soleil et le sol.

La biodiversité a été mon professeur d’abondance et de liberté, de coopération et de don mutuel.

Les droits de la nature sur la scène mondiale

Quand la nature nous enseigne, nous co-créons avec elle – nous reconnaissons son action et ses droits. C'est pourquoi il est significatif que l'Équateur ait reconnu les « droits de la nature » dans sa constitution . En avril 2011, l'Assemblée générale des Nations Unies, inspirée par la constitution équatorienne et la Déclaration universelle des droits de la Terre Mère, initiée par la Bolivie, a organisé une conférence sur l'harmonie avec la nature dans le cadre des célébrations de la Journée de la Terre. Une grande partie des discussions a porté sur les moyens de transformer les systèmes fondés sur la domination des individus sur la nature, des hommes sur les femmes et des riches sur les pauvres, en de nouveaux systèmes fondés sur le partenariat.

Le rapport du secrétaire général de l'ONU, « Harmonie avec la nature », publié à l'occasion de la conférence, insiste sur l'importance de renouer avec la nature : « En fin de compte, les comportements destructeurs pour l'environnement sont le résultat d'une incapacité à reconnaître que les êtres humains sont une partie inséparable de la nature et que nous ne pouvons pas l'endommager sans nous endommager gravement nous-mêmes. »

Le séparatisme est bel et bien à l'origine de la disharmonie avec la nature et de la violence contre la nature et les hommes. Comme le souligne l'éminent écologiste sud-africain Cormac Cullinan , l'apartheid est synonyme de séparation. Le monde s'est joint au mouvement anti-apartheid pour mettre fin à la séparation violente des peuples fondée sur la couleur. L'apartheid en Afrique du Sud est désormais derrière nous. Aujourd'hui, nous devons surmonter un apartheid plus vaste et plus profond : un éco-apartheid fondé sur l'illusion d'une séparation des humains et de la nature dans nos esprits et nos vies.

La vision du monde de la Terre morte

La guerre contre la Terre a débuté avec cette idée de séparation. Ses germes contemporains ont été semés lorsque la Terre vivante a été transformée en matière morte pour faciliter la révolution industrielle. Les monocultures ont remplacé la diversité. Les « matières premières » et la « matière morte » ont remplacé une Terre vibrante. La Terra Nullius (la terre vide, prête à être occupée malgré la présence des peuples autochtones) a remplacé la Terra Madre (la Terre Mère).

Cette philosophie remonte à Francis Bacon, appelé le père de la science moderne, qui disait que la science et les inventions qui en résultent « n’exercent pas simplement une douce direction sur le cours de la nature ; elles ont le pouvoir de la conquérir et de la soumettre, de l’ébranler jusqu’à ses fondements. »

Robert Boyle, célèbre chimiste du XVIIe siècle et gouverneur de la Corporation pour la propagation de l'Évangile parmi les Indiens de Nouvelle-Angleterre, affirmait clairement vouloir débarrasser les autochtones de leurs idées sur la nature. Il attaquait leur perception de la nature « comme une sorte de déesse » et soutenait que « la vénération dont les hommes sont imprégnés pour ce qu'ils appellent la nature a été un obstacle décourageant à l'empire de l'homme sur les créatures inférieures de Dieu ».

L'idée de la mort de la nature permet de déclencher une guerre contre la Terre. Après tout, si la Terre n'est que matière morte, alors rien n'est tué.

Comme le souligne la philosophe et historienne Carolyn Merchant, ce changement de perspective – de la nature comme mère vivante et nourricière à la matière inerte, morte et manipulable – était parfaitement adapté aux activités qui allaient mener au capitalisme. Les images de domination créées par Bacon et d'autres chefs de file de la révolution scientifique ont remplacé celles de la Terre nourricière, supprimant une contrainte culturelle à l'exploitation de la nature. « On ne tue pas volontiers une mère, on ne fouille pas ses entrailles à la recherche d'or, ni on ne mutile son corps », écrivait Merchant.

Ce que la nature nous enseigne

Aujourd'hui, à l'heure des crises multiples aggravées par la mondialisation, nous devons nous éloigner du paradigme de la nature comme matière morte. Nous devons adopter un paradigme écologique, et pour cela, le meilleur enseignant est la nature elle-même.

C'est la raison pour laquelle j'ai créé l'Université de la Terre/Bija Vidyapeeth à la ferme de Navdanya.

L'Université de la Terre enseigne la Démocratie Terrestre, qui signifie la liberté pour toutes les espèces d'évoluer au sein du réseau de la vie, ainsi que la liberté et la responsabilité des humains, en tant que membres de la famille Terrestre, de reconnaître, protéger et respecter les droits des autres espèces. La Démocratie Terrestre marque un passage de l'anthropocentrisme à l'écocentrisme. Et puisque nous dépendons tous de la Terre, elle se traduit par le droit humain à l'alimentation et à l'eau, à la liberté de vivre à l'abri de la faim et de la soif.

L'Université de la Terre étant située à Navdanya, une ferme de biodiversité, les participants apprennent à travailler avec des semences vivantes, des sols vivants et la toile du vivant. Parmi les participants figurent des agriculteurs, des écoliers et des personnes du monde entier. Deux de nos formations les plus populaires sont « L'agriculture biologique et l'agroécologie de A à Z » et « Gandhi et la mondialisation ».

La poésie de la forêt

L'Université de la Terre s'inspire de Rabindranath Tagore, poète national indien et lauréat du prix Nobel.

Tagore a fondé un centre d'apprentissage à Shantiniketan, au Bengale-Occidental, en Inde, sous la forme d'une école forestière, à la fois pour s'inspirer de la nature et pour susciter une renaissance culturelle indienne. L'école est devenue une université en 1921, devenant l'un des centres d'apprentissage les plus célèbres d'Inde.

Aujourd’hui, comme à l’époque de Tagore, nous devons nous tourner vers la nature et la forêt pour apprendre la liberté.

Dans « La Religion de la Forêt », Tagore décrit l'influence des habitants des forêts de l'Inde ancienne sur la littérature classique indienne. Les forêts sont des sources d'eau et les réservoirs d'une biodiversité qui peut nous enseigner les leçons de la démocratie : laisser de l'espace aux autres tout en puisant sa subsistance dans le réseau commun de la vie. Tagore considérait l'unité avec la nature comme le stade suprême de l'évolution humaine.

Dans son essai « Tapovan » (La Forêt de la Pureté), Tagore écrit : « La civilisation indienne s'est distinguée en situant sa source de régénération, matérielle et intellectuelle, dans la forêt, et non dans la ville. Les meilleures idées de l'Inde sont nées là où l'homme était en communion avec les arbres, les rivières et les lacs, loin des foules. La paix de la forêt a favorisé l'évolution intellectuelle de l'homme. La culture de la forêt a nourri la culture de la société indienne. La culture issue de la forêt a été influencée par les divers processus de renouvellement de la vie, toujours à l'œuvre dans la forêt, variant d'une espèce à l'autre, d'une saison à l'autre, dans la vue, l'ouïe et l'odorat. Le principe unificateur de la vie dans la diversité, du pluralisme démocratique, est ainsi devenu le principe de la civilisation indienne. »

Vidéo : Des enseignants pour un monde vivant
Alors que les écoles de l'Ivy League s'émerveillent de la croissance économique de l'Inde, l'Université de la Graine de Vandana Shiva se tourne vers la terre - et vers Gandhi - pour trouver des conseils.

C'est cette unité dans la diversité qui fonde à la fois la durabilité écologique et la démocratie. La diversité sans unité devient source de conflits et de contestations. L'unité sans diversité devient un terrain propice au contrôle extérieur. Cela est vrai tant pour la nature que pour la culture. La forêt est une unité dans sa diversité, et nous sommes unis à la nature par notre relation avec elle.

Dans les écrits de Tagore, la forêt n'était pas seulement source de connaissance et de liberté ; elle était source de beauté et de joie, d'art et d'esthétique, d'harmonie et de perfection. Elle symbolisait l'univers.

Dans « La Religion de la Forêt », le poète dit que notre état d’esprit « guide nos tentatives d’établir des relations avec l’univers soit par la conquête, soit par l’union, soit par la culture du pouvoir, soit par celle de la sympathie. »

La forêt nous enseigne l’union et la compassion.

La forêt nous enseigne aussi la suffisance : en tant que principe d’équité, comment profiter des dons de la nature sans exploitation ni accumulation. Tagore cite des textes anciens écrits dans la forêt : « Sachez que tout ce qui bouge dans ce monde mouvant est enveloppé par Dieu ; et trouvez la jouissance par le renoncement, non par l’avidité de possession. » Aucune espèce dans une forêt ne s’approprie la part d’une autre espèce. Chaque espèce se maintient en coopération avec les autres.

La fin du consumérisme et de l’accumulation est le début de la joie de vivre.

Le conflit entre cupidité et compassion, conquête et coopération, violence et harmonie, évoqué par Tagore, perdure aujourd'hui. Et c'est la forêt qui peut nous montrer la voie à suivre pour dépasser ce conflit.