Bilmem Gereken Her Şeyi Ormanda Öğrendim

Ekolojik yolculuğum Himalaya ormanlarında başladı. Babam orman koruyucusuydu ve annem Hindistan ve Pakistan'ın trajik bölünmesinden kaçtıktan sonra çiftçi oldu. Ekoloji hakkında bildiklerimin çoğunu Himalaya ormanlarından ve ekosistemlerinden öğrendim. Annemizin bizim için bestelediği şarkılar ve şiirler ağaçlar, ormanlar ve Hindistan'ın orman medeniyetleri hakkındaydı.

Çağdaş ekoloji hareketine katılımım, Himalayalar bölgesinde yaşanan büyük ölçekli ormansızlaşmaya karşı şiddet içermeyen bir yanıt olan “Chipko” ile başladı.

1970'lerde bölgem olan Garhwal Himalaya'daki köylü kadınlar ormanları savunmak için ortaya çıkmıştı.

Ağaç kesimi heyelanlara ve sellere, su, yem ve yakıt kıtlığına yol açmıştı. Kadınlar bu temel ihtiyaçları karşıladığından, kıtlık su ve yakacak odun toplamak için daha uzun yürüyüşler ve daha ağır bir yük anlamına geliyordu.

Kadınlar ormanların gerçek değerinin ölü bir ağaçtan elde edilen kereste değil, pınarlar ve dereler, sığırları için yiyecek ve ocakları için yakıt olduğunu biliyorlardı. Kadınlar ağaçlara sarılacaklarını ve oduncuların ağaçları öldürmeden önce onları öldürmeleri gerektiğini ilan ettiler.

O dönemin bir halk türküsünde şöyle deniliyordu:
Bu güzel meşeler ve orman gülleri,
Bize soğuk su veriyorlar
Bu ağaçları kesmeyin
Bunları yaşatmamız lazım.

1973 yılında, doktora yapmak üzere Kanada'ya gitmeden önce en sevdiğim ormanları ziyaret etmeye ve en sevdiğim derede yüzmeye gitmiştim. Fakat ormanlar yok olmuştu ve dere sadece bir damlama kadar akıyordu.

Chipko hareketinde gönüllü olmaya karar verdim ve her tatilimi pad yatras (yürüyerek hac ziyaretleri) yaparak, ormansızlaşmayı ve orman aktivistlerinin çalışmalarını belgeleyerek ve Chipko'nun mesajını yayarak geçirdim.

Dramatik Chipko eylemlerinden biri, 1977 yılında Himalayalar'daki Adwani köyünde, Bachni Devi adlı bir köylü kadının ağaç kesme işi yapan kocasına karşı direnişe öncülük etmesiyle gerçekleşti. Yetkililer ormana geldiğinde, kadınlar gün ışığı olmasına rağmen yanan fenerler tuttular. Ormancı onlardan açıklama yapmalarını istedi. Kadınlar, "Size ormancılığı öğretmeye geldik." diye cevap verdi. Ormancı, "Akılsız kadınlar, ormanın değerini bilenlerin ağaç kesmesini nasıl önleyebilirsiniz? Ormanların ne verdiğini biliyor musunuz? Kar, reçine ve kereste üretir." diye karşılık verdi.

Kadınlar hep bir ağızdan şu şarkıyı söylediler:
Ormanlar ne verir?
Toprak, su ve temiz hava.
Toprak, su ve temiz hava
Dünyayı ve üzerindeki her şeyi koru.

Monokültürlerin Ötesinde

Chipko'dan biyoçeşitlilik ve biyoçeşitliliğe dayalı yaşam ekonomileri hakkında bilgi edindim; her ikisinin de korunması hayatımın misyonu haline geldi. Monocultures of the Mind adlı kitabımda anlattığım gibi, biyoçeşitliliği ve onun birçok işlevini anlamadaki başarısızlık, doğanın ve kültürün yoksullaşmasının kökenindedir.

Himalaya ormanlarındaki çeşitlilik hakkında öğrendiğim dersleri çiftliklerimizdeki biyolojik çeşitliliğin korunmasına aktardım. Çiftçilerin tarlalarından tohum biriktirmeye başladım ve sonra gösteri ve eğitim için bir çiftliğe ihtiyacımız olduğunu fark ettim. Böylece Navdanya Çiftliği 1994 yılında Uttarakhand Eyaletinin alçak kesimindeki Himalaya bölgesinde bulunan Doon Vadisi'nde kuruldu. Bugün 630 çeşit pirinç, 150 çeşit buğday ve yüzlerce başka türü koruyor ve yetiştiriyoruz. Dönüm başına daha fazla gıda ve besin üreten biyolojik çeşitliliğin yoğun olduğu bir çiftçilik biçimini uyguluyor ve teşvik ediyoruz. Bu nedenle biyolojik çeşitliliğin korunması aynı zamanda gıda ve beslenme krizine de bir cevaptır.

1987'de başlattığım biyolojik çeşitliliğin korunması ve organik tarım hareketi Navdanya yayılıyor. Şimdiye kadar, Hindistan genelinde 100'den fazla topluluk tohum bankası kurmak için çiftçilerle çalıştık. 3.000'den fazla pirinç çeşidini kurtardık. Ayrıca çiftçilerin fosil yakıt ve kimyasal bazlı monokültürlerden güneş ve toprakla beslenen biyolojik çeşitliliğe sahip ekolojik sistemlere geçiş yapmalarına yardımcı oluyoruz.

Biyoçeşitlilik benim için bolluk ve özgürlüğün, işbirliğinin ve karşılıklı vermenin öğretmeni oldu.

Doğanın Hakları Küresel Sahnede

Doğa bir öğretmen olduğunda, onunla birlikte yaratırız; onun faaliyetini ve haklarını tanırız. Bu nedenle Ekvador'un anayasasında "doğanın haklarını" tanıması önemlidir. Nisan 2011'de Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, Ekvador anayasasından ve Bolivya tarafından başlatılan Ana Toprak Hakları Evrensel Beyannamesi'nden esinlenerek, Dünya Günü kutlamalarının bir parçası olarak doğayla uyum üzerine bir konferans düzenledi. Tartışmaların çoğu, insanların doğa, erkeklerin kadınlar ve zenginlerin fakirler üzerindeki egemenliğine dayanan sistemleri, ortaklığa dayalı yeni sistemlere dönüştürmenin yollarına odaklandı.

BM Genel Sekreteri'nin konferansla birlikte yayımladığı "Doğayla Uyum" raporunda, doğayla yeniden bağ kurmanın önemi şöyle anlatılıyor: "Sonuç olarak, çevreye zarar veren davranışlar, insanların doğanın ayrılmaz bir parçası olduğu ve doğaya zarar verirsek kendimize de ciddi zararlar verebileceğimiz gerçeğinin farkına varamamanın sonucudur."

Ayrılıkçılık, doğayla uyumsuzluğun ve doğaya ve insanlara karşı şiddetin kökenindedir. Güney Afrikalı ünlü çevreci Cormac Cullinan'ın da belirttiği gibi, apartheid ayrılık anlamına gelir. Dünya, insanların renk temelinde şiddetli bir şekilde ayrılmasına son vermek için apartheid karşıtı harekete katıldı. Güney Afrika'daki apartheid geride bırakıldı. Bugün, daha geniş ve daha derin apartheid'in üstesinden gelmemiz gerekiyor; zihnimizde ve yaşamlarımızda insanların doğadan ayrı olduğu yanılsamasına dayanan bir eko-apartheid.

Ölü Dünya Dünya Görüşü

Dünya'ya karşı savaş, bu ayrılık fikriyle başladı. Çağdaş tohumları, endüstriyel devrimi kolaylaştırmak için canlı Dünya'nın ölü maddeye dönüştürülmesiyle ekildi. Çeşitliliğin yerini monokültürler aldı. Canlı bir Dünya'nın yerini "ham maddeler" ve "ölü madde" aldı. Terra Nullius (yerli halkların varlığına bakılmaksızın işgale hazır boş topraklar) Terra Madre'nin (Toprak Ana) yerini aldı.

Bu felsefe, modern bilimin babası olarak anılan Francis Bacon'a dayanır. Bacon, bilimin ve onun sonucunda ortaya çıkan icatların "doğanın seyri üzerinde yalnızca nazik bir rehberlik sağlamadığını; aynı zamanda onu fethetme ve boyun eğdirme, temellerinden sarsma gücüne sahip olduğunu" söylemiştir.

17. yüzyılın ünlü kimyacısı ve Yeni İngiltere Kızılderilileri Arasında İncil'in Yayılması Kurumu'nun yöneticisi Robert Boyle, yerli halkın doğa hakkındaki fikirlerinden kurtulmak istediğini açıkça belirtmişti. Onların doğayı "bir tür tanrıça" olarak algılamalarına saldırdı ve "insanların doğa dedikleri şeye duydukları hürmetin, Tanrı'nın aşağı yaratıkları üzerindeki insan imparatorluğunun önünde cesaret kırıcı bir engel oluşturduğunu" savundu.

Doğanın ölümü fikri, Dünya'ya karşı bir savaşın başlatılmasına izin verir. Sonuçta, Dünya sadece ölü maddeyse, o zaman hiçbir şey öldürülmüyor demektir.

Filozof ve tarihçi Carolyn Merchant'ın belirttiği gibi, bu bakış açısı değişimi -doğanın canlı, besleyici bir anne olmasından hareketsiz, ölü ve manipüle edilebilir bir maddeye geçiş- kapitalizme yol açacak faaliyetlere çok uygundu. Bacon ve bilimsel devrimin diğer liderleri tarafından yaratılan egemenlik imgeleri, besleyici Dünya imgelerinin yerini aldı ve doğanın sömürülmesi üzerindeki kültürel kısıtlamayı ortadan kaldırdı. Merchant, "Bir anneyi kolayca öldürmez, altın için bağırsaklarını kazmaz veya vücudunu parçalamazsınız," diye yazdı.

Doğanın Öğrettikleri

Bugün, küreselleşmenin yoğunlaştırdığı çoklu krizlerin yaşandığı bir zamanda, doğanın ölü madde olduğu paradigmasından uzaklaşmamız gerekiyor. Ekolojik bir paradigmaya geçmemiz gerekiyor ve bunun için en iyi öğretmen doğanın kendisidir.

Navdanya'nın çiftliğinde Dünya Üniversitesi/Bija Vidyapeeth'i başlatmamın nedeni budur.

Earth Üniversitesi, tüm türlerin yaşam ağı içinde evrimleşme özgürlüğü olan Earth Demokrasisini ve Earth ailesinin üyeleri olarak insanların diğer türlerin haklarını tanıma, koruma ve saygı gösterme özgürlüğünü ve sorumluluğunu öğretir. Earth Demokrasisi, antroposentrizmden ekosentrizme geçiştir. Ve hepimiz Earth'e bağımlı olduğumuz için Earth Demokrasisi, yiyecek ve suya, açlık ve susuzluktan özgürlüğe insan hakları olarak tercüme edilir.

Earth University, biyolojik çeşitlilik çiftliği olan Navdanya'da bulunduğu için katılımcılar canlı tohumlarla, canlı toprakla ve yaşam ağıyla çalışmayı öğrenirler. Katılımcılar arasında çiftçiler, okul çocukları ve dünyanın dört bir yanından insanlar yer alır. En popüler derslerimizden ikisi "Organik Çiftçilik ve Tarım Ekolojisinin A'dan Z'ye" ve "Gandhi ve Küreselleşme"dir.

Ormanın Şiiri

Dünya Üniversitesi, Hindistan'ın ulusal şairi ve Nobel Ödülü sahibi Rabindranath Tagore'dan esinlenmiştir.

Tagore, hem doğadan ilham almak hem de bir Hint kültürel rönesansı yaratmak için Batı Bengal, Hindistan'daki Shantiniketan'da bir orman okulu olarak bir öğrenme merkezi kurdu. Okul, 1921'de bir üniversiteye dönüşerek Hindistan'ın en ünlü öğrenme merkezlerinden biri haline geldi.

Bugün de tıpkı Tagore'un zamanında olduğu gibi, özgürlük dersleri için doğaya ve ormana yönelmemiz gerekiyor.

"Ormanın Dini"nde Tagore, antik Hindistan'ın orman sakinlerinin klasik Hint edebiyatı üzerindeki etkisinden bahsetmiştir. Ormanlar su kaynaklarıdır ve bize demokrasinin derslerini öğretebilecek bir biyolojik çeşitliliğin depolarıdır; başkaları için alan bırakırken ortak yaşam ağından beslenmek. Tagore, doğayla birliği insan evriminin en yüksek aşaması olarak görmüştür.

Tagore, “Tapovan” (Saflık Ormanı) adlı makalesinde şöyle yazar: “Hint medeniyeti, maddi ve entelektüel yenilenme kaynağını şehirde değil ormanda bulmasıyla ayırt edici olmuştur. Hindistan'ın en iyi fikirleri, insanın kalabalıklardan uzakta, ağaçlarla, nehirlerle ve göllerle iletişim halinde olduğu yerlerden gelmiştir. Ormanın huzuru, insanın entelektüel evrimine yardımcı olmuştur. Ormanın kültürü, Hint toplumunun kültürünü beslemiştir. Ormandan doğan kültür, ormanda her zaman oyunda olan, türden türe, mevsimden mevsime, görüntü, ses ve koku olarak değişen çeşitli yaşam yenileme süreçlerinden etkilenmiştir. Çeşitlilik içinde yaşamın birleştirici ilkesi, demokratik çoğulculuk, böylece Hint medeniyetinin ilkesi haline gelmiştir.”

Video: Yaşayan Bir Dünya İçin Öğretmenler
Ivy League okulları Hindistan'ın ekonomik büyümesine hayranlık duyarken, Vandana Shiva'nın Tohum Üniversitesi rehberlik için dünyaya ve Gandhi'ye bakıyor.

Hem ekolojik sürdürülebilirliğin hem de demokrasinin temeli, çeşitlilikteki bu birliktir. Birlik olmadan çeşitlilik çatışma ve mücadelenin kaynağı haline gelir. Çeşitlilik olmadan birlik ise dış kontrolün zemini haline gelir. Bu hem doğa hem de kültür için geçerlidir. Orman, çeşitliliğinde bir birliktir ve biz ormanla olan ilişkimiz aracılığıyla doğayla birleşiriz.

Tagore'un yazılarında orman yalnızca bilgi ve özgürlüğün kaynağı değildi; aynı zamanda güzellik ve neşenin, sanat ve estetiğin, uyum ve mükemmelliğin kaynağıydı. Evreni simgeliyordu.

Şair, “Ormanın Dini”nde, zihin çerçevemizin “evrenle ilişki kurma girişimlerimizi, ya fetih yoluyla ya da birlik yoluyla, ya iktidarı ya da sempatiyi geliştirerek yönlendirdiğini” söyler.

Orman bize birliği ve şefkati öğretir.

Orman bize yeterliliği de öğretir: bir eşitlik ilkesi olarak, doğanın armağanlarından sömürü ve birikim olmadan nasıl yararlanılacağını. Tagore ormanda yazılmış antik metinlerden alıntı yapar: "Bu hareket eden dünyada hareket eden her şeyi Tanrı tarafından sarılmış olarak bilin; ve sahip olma açgözlülüğüyle değil, feragat yoluyla zevk bulun." Ormandaki hiçbir tür diğer bir türün payını gasp etmez. Her tür diğerleriyle işbirliği içinde kendini sürdürür.

Tüketim ve birikimciliğin sonu, yaşama sevincinin başlangıcıdır.

Tagore'un yazdığı açgözlülük ve şefkat, fetih ve işbirliği, şiddet ve uyum arasındaki çatışma bugün de devam ediyor. Ve bu çatışmanın ötesinde bize yolu gösterebilecek olan ormandır.