Kaikki mitä Minun Tarvitsee tietää, Opin metsässä

Ekologinen matkani alkoi Himalajan metsistä. Isäni oli metsänhoitaja ja äidistäni tuli maanviljelijä paettuaan Intian ja Pakistanin traagista jakautumista. Himalajan metsistä ja ekosysteemeistä opin suurimman osan siitä, mitä tiedän ekologiasta. Äitimme meille säveltämät laulut ja runot kertoivat puista, metsistä ja Intian metsäsivilisaatioista.

Osallistumiseni nykyaikaiseen ekologialiikkeeseen alkoi "Chipkosta", väkivallattomasta vastauksesta Himalajan alueella tapahtuvaan laajamittaiseen metsäkadon.

1970-luvulla Garhwalin Himalajan seudultani kotoisin olevat talonpoikaisnaiset olivat lähteneet puolustamaan metsiä.

Metsätalous oli johtanut maanvyörymiin ja tulviin sekä veden, rehun ja polttoaineen niukkuuteen. Koska naiset huolehtivat näistä perustarpeista, niukkuus tarkoitti pidempiä kävelyretkiä veden ja polttopuun hakemiseksi ja raskaampaa taakkaa.

Naiset tiesivät, että metsien todellinen arvo ei ollut kuolleen puun puutavara, vaan lähteet ja purot, karjan ruoka ja tulisijojen polttoaine. Naiset julistivat halaavansa puita ja että metsureiden olisi tapettava ne ennen kuin puut kaataisivat kokonaan.

Eräässä tuon ajan kansanlaulussa sanottiin:
Nämä kauniit tammet ja alppiruusut,
Ne antavat meille viileää vettä
Älä kaada näitä puita
Meidän on pidettävä heidät hengissä.

Vuonna 1973 olin käynyt lempimetsissäni ja uimassa lempipurossani ennen lähtöäni Kanadaan suorittamaan tohtorin tutkintoani. Mutta metsät olivat poissa ja puro oli kutistunut pieneksi noroksi.

Päätin ryhtyä vapaaehtoiseksi Chipko-liikkeessä ja vietin jokaisen loman tehden pad yatroja (vaeltavia pyhiinvaelluksia), dokumentoiden metsäkadon tapahtumia ja metsäaktivistien työtä sekä levittäen Chipkon sanomaa.

Yksi dramaattisista Chipko-teoista tapahtui Himalajan Adwanin kylässä vuonna 1977, kun kylän nainen nimeltä Bachni Devi johti vastarintaa omaa aviomiestään vastaan, joka oli saanut sopimuksen puiden kaatamisesta. Kun viranomaiset saapuivat metsään, naiset pitelivät sytytettyjä lyhtyjä, vaikka oli kirkkaassa päivänvalossa. Metsänhoitaja pyysi heitä selittämään. Naiset vastasivat: "Olemme tulleet opettamaan teille metsänhoitoa." Hän vastasi: "Te tyhmät naiset, kuinka voitte estää puiden kaatamisen niitä, jotka tietävät metsän arvon? Tiedättekö, mitä metsät tuottavat? Ne tuottavat voittoa, pihkaa ja puutavaraa."

Naiset lauloivat takaisin kuorossa:
Mitä metsät kantavat?
Maaperä, vesi ja puhdas ilma.
Maaperä, vesi ja puhdas ilma
Ylläpidä Maata ja kaikkea, mitä se kantaa.

Monokulttuurien tuolla puolen

Chipkolta opin luonnon monimuotoisuudesta ja luonnon monimuotoisuuteen perustuvista elävistä talouksista; molempien suojelusta on tullut elämäntehtäväni. Kuten kuvailin kirjassani Mielen monokulttuurit, luonnon monimuotoisuuden ja sen monien toimintojen ymmärtämättömyys on luonnon ja kulttuurin köyhtymisen perimmäinen syy.

Sovelsin Himalajan metsien monimuotoisuudesta oppimaani luonnon monimuotoisuuden suojeluun tiloillamme. Aloin kerätä siemeniä maanviljelijöiden pelloilta ja tajusin sitten, että tarvitsimme tilan esittelyä ja koulutusta varten. Niinpä Navdanya Farm perustettiin vuonna 1994 Doonin laaksoon, joka sijaitsee Himalajan alemmalla alueella Uttarakhandin maakunnassa. Nykyään suojelemme ja viljelemme 630 riisilajiketta, 150 vehnälajiketta ja satoja muita lajeja. Harjoitamme ja edistämme luonnon monimuotoisuutta edistävää viljelymuotoa, joka tuottaa enemmän ruokaa ja ravinteita eekkeriä kohden. Luonnon monimuotoisuuden suojelu on siksi myös vastaus ruoka- ja ravitsemuskriisiin.

Navdanya, vuonna 1987 aloittamani luonnon monimuotoisuuden suojelun ja luomuviljelyn liike, leviää. Tähän mennessä olemme työskennelleet maanviljelijöiden kanssa perustaaksemme yli 100 yhteisöllistä siemenpankkia eri puolille Intiaa. Olemme pelastaneet yli 3 000 riisilajiketta. Autamme myös maanviljelijöitä siirtymään fossiilisiin polttoaineisiin ja kemikaaleihin perustuvista monokulttuureista biodiversiteettisiin ekologisiin järjestelmiin, joita aurinko ja maaperä ravitsevat.

Biodiversiteetti on ollut minulle yltäkylläisyyden ja vapauden, yhteistyön ja keskinäisen antamisen opettaja.

Luonnon oikeudet maailmanlaajuisesti

Kun luonto on opettaja, me luomme yhdessä sen kanssa – tunnustamme sen toimijuuden ja oikeudet. Siksi on merkittävää, että Ecuador on tunnustanut "luonnon oikeudet" perustuslaissaan . Huhtikuussa 2011 Yhdistyneiden Kansakuntien yleiskokous – Ecuadorin perustuslain ja Bolivian aloittaman Äiti Maan oikeuksien yleismaailmallisen julistuksen innoittamana – järjesti osana Maan päivän juhlintaa konferenssin harmoniasta luonnon kanssa. Keskustelu keskittyi suurelta osin tapoihin muuttaa järjestelmiä, jotka perustuvat ihmisten hallintaan luonnosta, miesten hallintaan naisista ja rikkaiden hallintaan köyhistä, uusiksi kumppanuuteen perustuviksi järjestelmiksi.

YK:n pääsihteerin konferenssin yhteydessä julkaistussa raportissa ”Harmony with Nature” (Harmonia luonnon kanssa) korostetaan luontoon uudelleen yhteyden luomisen tärkeyttä: ”Viime kädessä ympäristöä tuhoava käyttäytyminen on seurausta kyvyttömyydestä tunnustaa, että ihmiset ovat erottamaton osa luontoa emmekä voi vahingoittaa sitä vahingoittamatta vakavasti itseämme.”

Separatismi on todellakin luonnon kanssa ristiriidan ja luontoon ja ihmisiin kohdistuvan väkivallan perusta. Kuten merkittävä eteläafrikkalainen ympäristönsuojelija Cormac Cullinan huomauttaa, apartheid tarkoittaa erillisyyttä. Maailma liittyi apartheidin vastaiseen liikkeeseen lopettaakseen ihmisten väkivaltaisen erottelun ihonvärin perusteella. Etelä-Afrikan apartheid jäi taakse. Tänään meidän on voitettava laajempi ja syvempi apartheid – ekoapartheid, joka perustuu ihmisten ja luonnosta erillisyyden illuusioon mielissämme ja elämässämme.

Kuolleen maan maailmankuva

Sota Maata vastaan ​​alkoi tästä erillisyyden ajatuksesta. Sen nykyajan siemenet kylvettiin, kun elävä Maa muutettiin kuolleeksi aineeksi teollisen vallankumouksen helpottamiseksi. Monokulttuurit korvasivat monimuotoisuuden. "Raaka-aineet" ja "kuollut aine" korvasivat elinvoimaisen Maan. Terra Nullius (tyhjä maa, valmis asutettavaksi alkuperäiskansojen läsnäolosta riippumatta) korvasi Terra Madren (Äiti Maan).

Tämä filosofia juontaa juurensa modernin tieteen isäksi kutsuttuun Francis Baconiin, joka sanoi, että tiede ja siitä syntyvät keksinnöt eivät "vain lempeästi ohjaa luonnon kulkua; niillä on voima valloittaa ja alistaa se, ravistella sitä perustuksiaan myöten".

Robert Boyle, kuuluisa 1600-luvulla elänyt kemisti ja Uuden-Englannin intiaanien keskuudessa evankeliumin levittämistä harjoittavan Corporation for the Propagation of the Gospel Among the New England Indians -järjestön johtaja, halusi selvästi päästä eroon alkuperäiskansojen käsityksistä luonnosta. Hän hyökkäsi heidän käsitystään luonnosta "eräänlaisena jumalattarena" vastaan ​​ja väitti, että "ihmisten kunnioitus sitä kohtaan, mitä he kutsuvat luonnoksi, on ollut lannistava este ihmisen valtakunnalle Jumalan alempiarvoisten luomusten yli".

Luonnon kuoleman idea sallii sodan syttymisen Maata vastaan. Jos Maa on vain kuollutta ainetta, niin mitään ei tapeta.

Kuten filosofi ja historioitsija Carolyn Merchant huomauttaa, tämä näkökulman muutos – luonnosta elävänä, hoivaavana äitinä elottomaksi, kuolleeksi ja manipuloitavaksi aineeksi – sopi hyvin toimintaan, joka johtaisi kapitalismiin. Baconin ja muiden tieteellisen vallankumouksen johtajien luomat valta-asemakuvat korvasivat hoivaa maapalloa kuvaavat kuvat ja poistivat kulttuurisen rajoitteen luonnon hyväksikäytöltä. ”Äitiä ei helposti tapeta, hänen sisälmyksiään kaivella kullan vuoksi tai hänen ruumistaan ​​silvota”, Merchant kirjoitti.

Mitä luonto opettaa

Tänä päivänä, globalisaation voimistamien useiden kriisien aikana, meidän on siirryttävä pois luonnon kuolleena aineena pitämisestä paradigmasta. Meidän on siirryttävä ekologiseen paradigmaan, ja tähän paras opettaja on itse luonto.

Tästä syystä perustin Maan yliopiston/Bija Vidyapeethin Navdanyan maatilalla.

Maan yliopisto opettaa maan demokratiaa, joka tarkoittaa kaikkien lajien vapautta kehittyä elämän verkossa, sekä ihmisten vapautta ja vastuuta Maan perheen jäseninä tunnustaa, suojella ja kunnioittaa muiden lajien oikeuksia. Maan demokratia on siirtymä ihmiskeskeisyydestä ekokeskeisyyteen. Ja koska me kaikki olemme riippuvaisia ​​Maasta, maan demokratia tarkoittaa ihmisoikeuksia ruokaan ja veteen, vapautta nälästä ja janosta.

Koska Maan yliopisto sijaitsee Navdanyassa, biodiversiteettitilalla, osallistujat oppivat työskentelemään elävien siementen, elävän maaperän ja elämän verkon kanssa. Osallistujien joukossa on maanviljelijöitä, koululaisia ​​ja ihmisiä ympäri maailmaa. Kaksi suosituinta kurssiamme ovat "Luomuviljelyn ja agroekologian AZ" ja "Gandhi ja globalisaatio".

Metsän runous

Maan yliopisto on saanut inspiraationsa Intian kansallisrunoilijalta ja Nobel-palkitulta Rabindranath Tagorelta.

Tagore perusti metsäkouluksi kutsutun oppimiskeskuksen Shantiniketaniin Länsi-Bengaliin Intiaan sekä saadakseen inspiraatiota luonnosta että luodakseen intialaisen kulttuurin renessanssin. Koulusta tuli yliopisto vuonna 1921, ja siitä kasvoi yksi Intian kuuluisimmista oppimiskeskuksista.

Tänään, aivan kuten Tagoren aikaan, meidän on käännyttävä luonnon ja metsän puoleen saadaksemme oppia vapaudesta.

Teoksessaan ”Metsän uskonto” Tagore kirjoitti muinaisen Intian metsäasukkaiden vaikutuksesta klassiseen intialaiseen kirjallisuuteen. Metsät ovat veden lähteitä ja luonnon monimuotoisuuden varastoja, jotka voivat opettaa meille demokratian oppitunteja – tilan jättämistä muille ja samalla elannon ammentamista elämän yhteisestä verkosta. Tagore näki ykseyden luonnon kanssa ihmisen evoluution korkeimpana vaiheena.

Esseessään ”Tapovan” (Puhtausmetsä) Tagore kirjoittaa: ”Intian sivilisaatio on ollut tunnusomainen siinä, että se on löytänyt uudistumisensa lähteen, niin aineellisen kuin henkisenkin, metsästä, ei kaupungista. Intian parhaat ideat ovat syntyneet siellä, missä ihminen oli yhteydessä puiden, jokien ja järvien kanssa, kaukana väkijoukoista. Metsän rauha on auttanut ihmisen henkisessä kehityksessä. Metsän kulttuuri on ruokkinut Intian yhteiskunnan kulttuuria. Metsästä syntyneeseen kulttuuriin ovat vaikuttaneet elämän moninaiset uudistumisprosessit, jotka ovat aina käynnissä metsässä, vaihdellen lajista toiseen, vuodenajasta toiseen, näkö-, ääni- ja hajuaistin osalta. Yhdistävä periaate elämästä monimuotoisuudessa, demokraattisesta pluralismista, muodostui näin Intian sivilisaation periaatteeksi.”

Video: Opettajat elävälle maailmalle
Samalla kun Ivy League -yliopistot ihmettelevät Intian talouskasvua, Vandana Shivan Siemenyliopisto etsii ohjausta maasta – ja Gandhilta.

Juuri tämä ykseys monimuotoisuudessa on sekä ekologisen kestävyyden että demokratian perusta. Monimuotoisuus ilman ykseyttä muuttuu konfliktin ja kilpailun lähteeksi. Ykseys ilman monimuotoisuutta muuttuu ulkoisen kontrollin perustaksi. Tämä pätee sekä luontoon että kulttuuriin. Metsä on ykseys monimuotoisuudessaan, ja me olemme yhtä luonnon kanssa suhteemme metsään kautta.

Tagoren kirjoituksissa metsä ei ollut vain tiedon ja vapauden lähde; se oli kauneuden ja ilon, taiteen ja estetiikan, harmonian ja täydellisyyden lähde. Se symboloi maailmankaikkeutta.

Teoksessa ”Metsän uskonto” runoilija sanoo, että mielentilamme ”ohjaa pyrkimyksiämme luoda suhteita maailmankaikkeuteen joko valloituksen tai liiton kautta, joko vallan kehittämisen tai myötätunnon kautta”.

Metsä opettaa meille ykseyttä ja myötätuntoa.

Metsä opettaa meille myös riittävyyden periaatetta: oikeudenmukaisuuden periaatteena sitä, miten nauttia luonnon antimista ilman riistoa ja kasaamista. Tagore lainaa metsässä kirjoitettuja muinaisia ​​tekstejä: "Tiedä kaikki, mikä liikkuu tässä liikkuvassa maailmassa, Jumalan ympäröimänä; ja löydä nautinto luopumisen, älä omistushalun kautta." Mikään metsän laji ei ota haltuunsa toisen lajin osuutta. Jokainen laji ylläpitää itseään yhteistyössä muiden kanssa.

Kuluttamisen ja kasautumisen loppu on elämänilon alku.

Ahneuden ja myötätunnon, valloituksen ja yhteistyön, väkivallan ja harmonian välinen konflikti, josta Tagoren kirjoitti, jatkuu tänäkin päivänä. Ja metsä voi näyttää meille tien tämän konfliktin tuolle puolen.