Какво е да си интелектуално смирен?

Ние, хората, сме търсачи. Ние търсим любов, богатство, сигурност, власт, щастие и признание. Ние също търсим знания. Аристотел е казал: „Всички хора по природа искат да знаят“. Желанието да се знае може да бъде много амбициозно, като това на учените, които се стремят да разгадаят структурата на ДНК молекулата, или по-скоро скромно. Може да бъде изключително задоволително да знаеш и разбираш нещата. Какво е необходимо, за да имаш интелектуален успех - да опознаеш и разбереш нещо предизвикателно? Е, имате нужда от малко сурова интелигентност и памет и трябва да работите усилено и да упорствате, когато не ви идва лесно. Ще бъдете по-добре, ако сте заобиколени от учени хора и имате достатъчно свободно време и ресурси, за да подкрепите вашите запитвания.

Въпреки това, вие също ще трябва да БЪДЕТЕ определен тип хора. За да постигнете значителни и предизвикателни знания, ще ви трябват някои добродетели. Една от тези добродетели е интелектуалното смирение. Разбира се, за оптимално представяне са необходими и няколко други качества. Споменах постоянството и това, разбира се, е поведенческият резултат от добродетелта на постоянството; Споменах, че работим много, а съответната добродетел е усърдие. Упоритите и усърдните ще имат повече успех в знанието, отколкото нетърпеливите и мързеливите. Въпреки че любовта към знанието, смелостта, непредубедеността и интелектуалната справедливост или милосърдие също са необходими за оптимално представяне, добродетелта, която искам да обсъдя тук, е интелектуалното смирение. Какво е да си интелектуално смирен?

Първото определение на „смирение“ в Оксфордския английски речник е „Качеството да си смирен или да имаш ниско мнение за себе си“. Сега не можем да отречем, че това е едно от значенията на думата, но изглежда ясно, че да мислиш лошо за себе си не е добродетел. Така че някои предполагат, че смирението означава да се оцениш правилно: ако си най-лошият пианист в света, тогава смирението означава да се оцениш като такъв, а ако си най-великият пианист в света, смирението означава да се оцениш като такъв. Въпреки че това е много по-близо до добродетелта, отколкото ниското самочувствие, правилната самооценка също не изглежда да е смирение. Представете си двама души. Единият е гнил в работата си, а другият е грандиозен в нейната. И си представете, че тези двамата обикалят и провъзгласяват относителната си стойност. Единият казва: „Горко ми, аз съм отвратителен продавач на застраховки“, а другият казва: „Аз съм невероятно славен редактор на вестник“. Дори и двете самооценки да ударят ноктите в главата, не мисля, че нито един от тези герои е показал добродетелта на смирението.

Точната самооценка е добро нещо на мястото си, но изглежда почти обратното на добродетелното да бъдеш зает с оценка на себе си.

Човекът, който постоянно пита: „Как се справям?“ „Как да се меря?“ „Как да се класирам?“ "Какво струвам?" е твърде съсредоточен върху собствената си стойност, за да се счита за смирен в добродетелен смисъл. В християнската традиция Исус от Назарет е моделът за смирение и ключовите пасажи от Новия завет го описват като човек, който не е зает със своя статус.

Апостол Павел пише до църквата във Филипи, като ги насърчава да дават предимство един на друг, вместо да проявяват „егоистична амбиция“ или „суетна самонадеяност“. И той казва, че те трябва да имат отношението, което имаше Исус, „Който, бидейки по природа Бог, не счете равенството с Бога за нещо, което трябва да се хване, но направи себе си нищо, като прие самото естество на слуга, бидейки създаден по човешко подобие.“ (Филипяни 2: 6-7) Исус, чийто „ранг“ беше много висок (меко казано), се превърна в слуга както на Бог, така и на човечеството от страстна загриженост за нас. Твърдението на Павел относно смирението на Исус е графично илюстрирано в сцената с измиване на краката в Евангелието на Йоан. Там, в горната стая в нощта преди да умре за тях, по време на общата им вечеря Исус започна да измива нозете на учениците си, както би направил само нисък вид слуга. Този жест трябваше да символизира отношението, което учениците трябва да заемат един към друг и към онези, за чието благополучие трябваше да работят в името на Исус, като символизира това, което Исус щеше да направи за света на следващия ден.

Що се отнася до естеството на смирението, изобразено тук, имайте предвид, че Исус е добре запознат със своя ранг, дори когато го третира като нещо, което „да се хване“. Защото той казва на учениците, че въпреки че той

е техният Господ и Учител, той мие краката им, за да им покаже как умовете им трябва да бъдат ориентирани към какъвто и статус да имат самите те. Следователно смирението, според този модел, е незагриженост или незагриженост за ранга, статуса и стойността на човека, но не и невежество по отношение на това.

На уеб страницата на факултета на Асиф Газанфар , психолог от Принстънския университет, Газанфар коментира: „За приматите (включително хората) най-забележителните характеристики на околната среда са други агенти, стремящи се към статус.“ С други думи, маймуните, шимпанзетата, павианите, горилите и вие и аз сме склонни да бъдем доста заети с нашата лична стойност и по-специално с нашия ранг или статус. Склонни сме да сме свръхнаясно как се класираме спрямо другите „агенти, борещи се за статус“ в нашата среда. Искаме да сме алфа, ако не абсолютно, то поне спрямо някого.

Въпреки това, както отбелязах в първия абзац, ние, хората, не сме същества с една грижа. Интересуваме се и търсим много неща. Така че нашата хипер-загриженост за ранг може да бъде смекчена или дори задушена - може би дори блокирана - от други грижи. Павел и Исус, в пасажите, които споменах по-горе, са съвсем ясни, че нашата загриженост за нашия статус може да бъде блокирана от нашата любов към другите и към Бог. Когато е блокиран по такъв начин, ние имаме добродетелта на смирението.

Тази малка статия е по-специално за интелектуалното смирение и затова тревогата, която може да доминира в нашата загриженост за личния статус, като по този начин води до този конкретен вид самозабравящо се смирение, е тази, която Аристотел споменава: желанието за знание. Интелектуалното смирение ще бъде черта на нашия характер, когато се грижим толкова много да знаем, разбираме и да стигнем до истината за някой голям въпрос, че забравяме как се класираме, какво „стойм“ спрямо другите борещи се за статус агенти в нашия кръг. Апостол Павел казва: „Знанието възгордява, а любовта изгражда“ (1 Коринтяни 8:1) и можем да добавим, че любовта към знанието може да ни изгради в смирение.

Знанието идва в нас чрез различни канали, които могат да бъдат блокирани от нашата загриженост за статус, и успешният търсещ знания ще бъде този, който държи тези канали отворени. Процесът изисква да можем да „слушаме“, буквално или преносно, какво казват другите. Ако това, което казват, ги показва, че ни превъзхождат по отношение на знанията, ние ще бъдем възпрепятствани в нашето учене, ако първата ни реакция е да се опитаме да покажем, че знаем колкото тях или повече. Процесът също така изисква да сме поправими, да сме отворени към възможността нашите мнения да са по някакъв начин погрешни. Ако всеки път, когато статутът ни на знаещи е застрашен от призрака на поправянето, чувстваме, че трябва да докажем, че сме били прави, ние ще сме затворили път на знание и ще сме осакатили себе си като питащи. Може да бъде особено неприятно, ако на човек му липсва интелектуално смирение, да бъде коригиран на публичен форум; и дразненето може да попречи на процеса на учене.

Прекрасен пример за интелектуално смирение идва от Алис Амброуз в доклад за преживяванията, които е имала в класната стая на Г. Е. Мур, изтъкнатият философ, в Кеймбриджкия университет. Тя съобщава, че в поредица от лекции за концепцията за истината Мур понякога критикува твърдения, които самият той е направил, да речем в по-ранна лекция, със същото отношение, което човек би заел „към анонимен философ, чиито грешки изискват корекция“. Освен това понякога обявяваше, че ще прескочи на друг етап от спора, защото не знаеше как да направи прехода логично. Изглежда Мур не се интересуваше от защитата на статута си на важен професор в Кеймбридж, защото беше толкова дълбоко загрижен да разбере истината за истината. Любовта му към знанието потопи загрижеността му за статус и това интелектуално смирение го направи един от най-великите философи на 20-ти век.

Веднъж Субраманян Чандрасекар беше попитан защо може да прави иновации във физиката много след пенсионна възраст, докато повечето физици извършват новаторска работа само когато са млади. Той каза: "Изглежда има известна арогантност към природата, която хората развиват. Тези хора са имали големи прозрения и са направили дълбоки открития. Те си въобразяват след това, че фактът, че са успели толкова триумфално в една област, означава, че имат специален начин да гледат на науката, който трябва да е правилен. Но науката не позволява това. Природата е показвала отново и отново, че видовете истина, които са в основата на природата, надхвърлят най-могъщите умове." Чандрасекар изглежда казва, че ранният успех в знанието „надухва“ учения, така че разширеното му его затруднява виждането на пътя напред към новите проблеми. Смирената самозабравяща се любов към знанието може да премахне това препятствие.