Cosa Significa Essere Intellettualmente umili?

Noi esseri umani siamo ricercatori. Cerchiamo amore, ricchezza, sicurezza, potere, felicità e riconoscimento. Cerchiamo anche la conoscenza. Aristotele disse: "Tutti gli uomini per natura desiderano conoscere". Il desiderio di conoscere può essere molto ambizioso, come quello degli scienziati che cercarono di risolvere la struttura della molecola del DNA, o piuttosto modesto. Conoscere e comprendere le cose può essere enormemente appagante. Cosa serve per avere successo intellettuale, per arrivare a conoscere e comprendere qualcosa di impegnativo? Beh, servono intelligenza e memoria, e bisogna lavorare sodo e perseverare quando non è facile. Starai meglio se sarai circondato da persone colte e avrai abbastanza tempo libero e risorse per supportare le tue ricerche.

Tuttavia, dovrai anche ESSERE un certo tipo di persona. Per raggiungere una conoscenza significativa e stimolante, avrai bisogno di alcune virtù. Una di queste virtù è l'umiltà intellettuale. Naturalmente, anche molte altre virtù sono necessarie per ottenere prestazioni ottimali. Ho parlato di perseveranza, e questo è ovviamente il risultato comportamentale della virtù della perseveranza; ho parlato di lavorare sodo, e la virtù corrispondente è la diligenza. Chi è perseverante e diligente avrà più successo nella conoscenza rispetto a chi è impaziente e pigro. Sebbene l'amore per la conoscenza, il coraggio, l'apertura mentale e l'equità intellettuale o la carità siano anch'essi necessari per ottenere prestazioni ottimali, la virtù di cui voglio discutere qui è l'umiltà intellettuale. Cos'è l'umiltà intellettuale?

La prima definizione di "umiltà" nell'Oxford English Dictionary è "La qualità di essere umili o avere una bassa opinione di sé". Ora, non possiamo negare che questo sia uno dei significati della parola, ma sembra chiaro che avere una cattiva opinione di sé non sia una virtù. Quindi alcuni hanno suggerito che l'umiltà consista nel valutare se stessi correttamente: se sei il peggior pianista del mondo, allora l'umiltà consiste nel valutarti come tale, e se sei il più grande pianista del mondo, l'umiltà consiste nel valutarti come tale. Sebbene questa sia molto più vicina all'essere una virtù rispetto alla bassa autostima, una corretta autovalutazione non sembra essere nemmeno umiltà. Immaginate due persone. Una è pessima nel suo lavoro, e l'altra è spettacolare nel suo. E immaginate che queste due vadano in giro a proclamare il loro valore relativo. Una dice: "Povero me, sono un abominevole assicuratore", e l'altra dice: "Sono un direttore di giornale incredibilmente glorioso". Anche se entrambe le autovalutazioni cogliessero nel segno, non credo che nessuno di questi personaggi abbia dato prova della virtù dell'umiltà.

Un'autovalutazione accurata è una buona cosa, ma preoccuparsi di valutare se stessi sembra quasi l'opposto di ciò che è virtuoso.

La persona che si chiede costantemente: "Come sto andando?" "Come mi confronto?" "Come mi colloco?" "Quanto valgo?" è troppo concentrata sul proprio valore per essere considerata umile in senso virtuoso. Nella tradizione cristiana, Gesù di Nazareth è il modello di umiltà, e i passaggi cruciali del Nuovo Testamento lo descrivono come qualcuno che non si preoccupa minimamente del suo status.

L'apostolo Paolo scrive alla chiesa di Filippi incoraggiandoli a darsi la precedenza a vicenda piuttosto che mostrare "ambizione egoistica" o "vana presunzione". E dice che dovrebbero avere l'atteggiamento di Gesù: "Egli, pur essendo di natura divina, non considerò l'essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi gelosamente, ma svuotò se stesso, prendendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini" (Filippesi 2:6-7). Gesù, il cui "rango" era altissimo (per usare un eufemismo), si fa servo sia di Dio che dell'umanità per una passione appassionata per noi. Il punto di vista di Paolo sull'umiltà di Gesù è illustrato vividamente nella scena della lavanda dei piedi nel Vangelo di Giovanni. Lì, nella sala al piano superiore, la notte prima di morire per loro, durante la cena che stavano consumando insieme, Gesù cominciò a lavare i piedi ai suoi discepoli come solo un umile servitore avrebbe fatto. Questo gesto doveva simboleggiare l'atteggiamento che i discepoli avrebbero dovuto assumere gli uni verso gli altri e verso coloro per il cui benessere avrebbero dovuto lavorare nel nome di Gesù, simboleggiando ciò che Gesù avrebbe fatto per il mondo il giorno dopo.

Per quanto riguarda la natura dell’umiltà qui raffigurata, si noti che Gesù è perfettamente consapevole del suo rango, anche se lo tratta come qualcosa “da afferrare”. Infatti dice ai discepoli che sebbene lui

è il loro Signore e Maestro, sta lavando loro i piedi per illustrare come le loro menti dovrebbero essere orientate a prescindere dal loro status. L'umiltà, quindi, secondo questo modello, è la non preoccupazione o l'indifferenza per il proprio rango, status e valore, ma non l'ignoranza di essi.

Sulla pagina web della facoltà di Asif Ghazanfar , psicologo dell'Università di Princeton, Ghazanfar commenta: "Per i primati (inclusi gli esseri umani), le caratteristiche più salienti dell'ambiente sono altri agenti che aspirano a uno status". In altre parole, scimmie, scimpanzé, babbuini, gorilla e tu ed io tendiamo a essere piuttosto preoccupati del nostro valore personale e, più in particolare, del nostro rango o status. Tendiamo a essere iper-consapevoli di come ci collochiamo rispetto agli altri "agenti che aspirano a uno status" nel nostro ambiente. Vogliamo essere alfa, se non in assoluto, almeno in relazione a qualcuno.

Tuttavia, come ho osservato nel primo paragrafo, noi esseri umani non siamo creature con un solo interesse. Siamo interessati e ricerchiamo molte cose. Quindi la nostra iper-preoccupazione per il rango può essere mitigata o persino soffocata – forse persino occlusa – da altre preoccupazioni. Paolo e Gesù, nei passi che ho citato sopra, sono abbastanza chiari sul fatto che la nostra preoccupazione per il nostro status può essere bloccata dal nostro amore per gli altri e per Dio. Quando è bloccata in questo modo, possediamo la virtù dell'umiltà.

Questo breve articolo riguarda in particolare l'umiltà intellettuale, e quindi la preoccupazione che può dominare la nostra ossessione per lo status personale, dando origine a questo particolare tipo di umiltà che dimentica se stessa, è quella menzionata da Aristotele: il desiderio di conoscenza. L'umiltà intellettuale sarà un tratto del nostro carattere quando ci preoccupiamo così tanto di conoscere, comprendere e raggiungere la verità di qualche grande domanda da dimenticare la nostra posizione, il nostro "valore" rispetto agli altri agenti che aspirano allo status nella nostra cerchia. L'apostolo Paolo dice: "La conoscenza gonfia, ma l'amore edifica" (1 Corinzi 8:1) e potremmo aggiungere che l'amore per la conoscenza può edificarci nell'umiltà.

La conoscenza ci giunge attraverso una varietà di canali che possono essere bloccati dalla nostra preoccupazione per lo status, e il ricercatore di conoscenza di successo sarà colui che manterrà aperti tali canali. Il processo richiede che siamo in grado di "ascoltare", letteralmente o figurativamente, ciò che dicono gli altri. Se ciò che dicono dimostra che sono superiori a noi in termini di conoscenza, saremo ostacolati nel nostro apprendimento se la nostra prima reazione sarà quella di cercare di dimostrare di sapere quanto loro o di più. Il processo richiede anche che siamo correggibili, che siamo aperti alla possibilità che le nostre opinioni siano in qualche modo errate. Se, ogni volta che il nostro status di conoscitori è minacciato dallo spettro della correzione, sentiamo di dover dimostrare di aver avuto ragione, avremo chiuso una via di conoscenza e paralizzato noi stessi come ricercatori. Può essere particolarmente irritante, se si manca di umiltà intellettuale, essere corretti in un forum pubblico; e l'irritazione può ostacolare il processo di apprendimento.

Un bell'esempio di umiltà intellettuale ci viene da Alice Ambrose, che racconta le sue esperienze avute durante le lezioni di G.E. Moore, illustre filosofo, all'Università di Cambridge. Ambrose racconta che, in una serie di lezioni sul concetto di verità, Moore a volte criticava affermazioni da lui stesso avanzate, ad esempio in una lezione precedente, con lo stesso atteggiamento che si avrebbe "nei confronti di un filosofo anonimo i cui errori richiedevano una correzione". A volte, inoltre, annunciava di voler passare a un'altra fase dell'argomentazione perché non sapeva come effettuare la transizione in modo logico. Moore sembrava non preoccuparsi di proteggere il suo status di importante professore a Cambridge, perché era profondamente interessato a raggiungere la verità sulla verità. Il suo amore per la conoscenza soverchiava la sua preoccupazione per lo status, e questa umiltà intellettuale lo rese uno dei più grandi filosofi del XX secolo.

Una volta a Subramanyan Chandrasekhar fu chiesto perché riuscisse a innovare in fisica ben oltre l'età pensionabile, mentre la maggior parte dei fisici si dedica a lavori innovativi solo da giovani. Disse: "Sembra che le persone sviluppino una certa arroganza nei confronti della natura. Queste persone hanno avuto grandi intuizioni e fatto scoperte profonde. In seguito immaginano che il fatto di aver avuto un successo così trionfale in un'area significhi che hanno un modo speciale di guardare alla scienza, che deve essere corretto. Ma la scienza non lo permette. La natura ha dimostrato ripetutamente che le verità che sono alla base della natura trascendono le menti più potenti". Chandrasekhar sembra affermare che il successo precoce nella conoscenza "gonfia" lo scienziato, tanto che il suo ego ingigantito rende difficile individuare la strada da seguire per affrontare nuovi problemi. L'amore per la conoscenza, umile e disinteressato, può rimuovere questo ostacolo.