Шта значи бити интелектуално скроман?

Ми људи смо трагаоци. Тражимо љубав, богатство, сигурност, моћ, срећу и признање. Такође тражимо знање. Аристотел је рекао: „Сви људи по природи желе да знају. Жеља за сазнањем може бити веома амбициозна, попут оне научника који су настојали да реше структуру молекула ДНК, или боље речено скромна. Знати и разумети ствари може бити изузетно задовољавајуће. Шта је потребно да бисте постигли интелектуални успех—да бисте сазнали и разумели нешто што је изазовно? Па, потребна вам је сирова интелигенција и памћење, и морате напорно радити и истрајати када вам то не иде лако. Биће вам боље ако сте окружени ученим људима и ако имате довољно слободног времена и ресурса да подржите своја питања.

Међутим, такође ћете морати БИТИ одређена врста особе. Да бисте постигли значајно и изазовно знање, биће вам потребне неке врлине. Једна од тих врлина је интелектуална понизност. Наравно, за оптималне перформансе потребно је и неколико других врлина. Споменуо сам истрајност, а то је наравно резултат понашања врлине истрајности; Споменуо сам напоран рад, а одговарајућа врлина је марљивост. Упорни и вредни имаће више успеха у знању од нестрпљивих и лењих. Док су љубав према знању, храброст, отвореност и интелектуална правичност или доброчинство такође неопходни за оптималан учинак, врлина о којој желим да разговарам је интелектуална понизност. Шта значи бити интелектуално скроман?

Прва дефиниција „скромности“ у Оксфордском речнику енглеског језика је „Квалитет бити понизан или имати ниско мишљење о себи“. Сада не можемо порећи да је ово једно значење те речи, али изгледа јасно да лоше размишљање о себи није врлина. Неки су, дакле, сугерисали да је понизност исправно процењивање себе: ако си најгори пијаниста на свету, онда понизност процењује себе као таквог, а ако си највећи пијаниста на свету, понизност се тако процењује. Иако је ово много ближе врлини него ниском самопоштовању, чини се да исправна самопроцена није ни понизност. Замислите двоје људи. Један је покварен на свом послу, а други је спектакуларан у свом. И замислите да ово двоје иду около и проглашавају своју релативну вредност. Један каже: „Тешко мени, ја сам одвратан продавац осигурања“, а други каже: „Ја сам невероватно славан уредник новина. Чак и ако су обе самопроцене погодиле главу, мислим да ниједан од ових ликова није показао врлину понизности.

Тачна самопроцена је добра ствар на свом месту, али изгледа скоро супротно од врлинског бити заокупљен проценом самог себе.

Особа која се стално пита: "Како сам?" "Како да се мерим?" "Како да се рангирам?" "Колико вредим?" је превише усредсређен на његову или њену сопствену вредност да би се сматрао скромним у врлинском смислу. У хришћанској традицији, Исус из Назарета је модел понизности, а кључни новозаветни одломци га описују као да баш није заокупљен својим статусом.

Апостол Павле пише цркви у Филипима охрабрујући их да дају предност једни другима радије него да покажу „себичну амбицију“ или „испразну уображеност“. И каже да би требало да имају став који је имао Исус: „Који, будући да је по природи Бог, није сматрао да је једнакост са Богом нешто што треба схватити, него није учинио ништа, узевши саму природу слуге, створен као човек. (Филипљанима 2:6-7) Исус, чији је „ранг“ био веома висок (блаже речено), од страсне бриге за нас постаје слуга и Бога и човечанства. Павлова поента о Исусовој понизности графички је илустрована у сцени прања ногу у Јовановом јеванђељу. Тамо у горњој соби у ноћи пре него што је требало да умре за њих, за време њихове заједничке вечере, Исус је почео да пере ноге својим ученицима као што би то чинио само ниски слуга. Овај гест је симболизовао став који ученици треба да заузму једни према другима и према онима за чије добро треба да раде у Исусово име, симболизујући шта ће Исус следећег дана учинити за свет.

Што се тиче природе понизности која је овде приказана, имајте на уму да Исус савршено зна о свом чину, чак иако га третира као ништа „што треба схватити“. Јер он говори ученицима да иако он

је њихов Господ и Учитељ, он им пере ноге да би им илустровао како њихов ум треба да буде оријентисан на статус који они сами имају. Понизност је, дакле, према овом моделу непреокупација или небрига о нечијем рангу, статусу и вредности, али не и незнање о томе.

На веб страници факултета Асифа Газанфара , психолога са Универзитета Принстон, Газанфар коментарише: „За примате (укључујући људе), најистакнутије карактеристике животне средине су други агенти који теже статусу. Другим речима, мајмуни, шимпанзе, бабуни, гориле и ви и ја смо прилично заокупљени нашом личном вредношћу, а посебно нашим рангом или статусом. Склони смо да будемо хипер-свесни како се рангирамо у односу на друге „агенте који теже статусу“ у нашем окружењу. Желимо да будемо алфа, ако не апсолутно, онда барем у односу на некога.

Међутим, као што сам приметио у првом пасусу, ми људи нисмо створења која се баве једном бригом. Много тога нас занима и тражимо. Дакле, наша хипер-забринутост за ранг може бити ублажена или чак угушена — можда чак и блокирана — другим бригама. Павле и Исус, у одломцима које сам поменуо горе, сасвим су јасни да нашу бригу за свој статус може блокирати наша љубав према другима и Богу. Када је блокиран на овакав начин, имамо врлину понизности.

Овај мали чланак је посебно о интелектуалној понизности, тако да је брига која може доминирати нашом преокупацијом личним статусом, што доводи до ове посебне врсте понизности самозаборава, она коју Аристотел помиње: жеља за знањем. Интелектуална понизност ће бити одлика нашег карактера када нам је толико стало да сазнамо, разумемо и дођемо до истине неког великог питања да постајемо заборавни на то како се рангирамо, шта „вредимо“ у односу на друге агенте који теже статусу у нашем кругу. Апостол Павле каже: „Знање се надима, а ми љубав изграђујемо (1. Коринћанима 8.) знање нас може изградити у понизности.

Знање долази у нас кроз различите канале који могу бити блокирани нашом бригом за статус, а успешан трагалац за знањем биће онај који те канале држи отвореним. Процес захтева да будемо у стању да „слушамо“, било буквално или фигуративно, шта други говоре. Ако оно што говоре покаже да су супериорни у односу на нас у знању, бићемо отежани у учењу ако је наша прва реакција да покушамо да покажемо да знамо онолико колико они или више. Процес такође захтева да будемо поправљиви, да будемо отворени за могућност да су наша мишљења на неки начин погрешна. Ако, кад год наш статус познаваоца буде угрожен баук исправљања, осећамо да морамо доказати да смо били у праву, затворили смо пут знања и осакатили себе као испитиваче. Може бити посебно гадно, ако некоме недостаје интелектуална понизност, исправљање на јавном форуму; а гађење може ометати процес учења.

Диван пример интелектуалне понизности долази од Алис Амброуз у извештају о искуствима које је имала у учионици ГЕ Моореа, истакнутог филозофа, на Универзитету Кембриџ. Она наводи да би Мур у низу предавања о концепту истине понекад критиковао тврдње које је он сам изнео, рецимо у једном ранијем предавању, са истим ставом који би се заузео „анонимном филозофу чије су грешке захтевале исправку“. Такође, понекад би најављивао да ће прескочити на другу фазу расправе јер није знао како да логично направи прелаз. Чинило се да Мур није бринуо о заштити свог статуса важног професора на Кембриџу јер је био толико забринут да дође до истине о истини. Његова љубав према знању преплавила је његову бригу за статус, а ова интелектуална понизност учинила га је једним од највећих филозофа 20. века.

Субраманиан Цхандрасекхар је једном упитан зашто може да иновира у физици далеко након старосне границе за пензионисање, док већина физичара ради иновативне послове само када су млади. Рекао је, "изгледа да постоји одређена ароганција према природи коју људи развијају. Ови људи су имали сјајне увиде и дошли до дубоких открића. Они после замишљају да чињеница да су тако тријумфално успели у једној области значи да имају посебан начин гледања на науку који мора да буде исправан. Али наука то не дозвољава. Природа је увек изнова показивала најмоћнији ум који се налази испод истине." Чини се да Цхандрасекхар каже да рани успех у познавању „надувава“ научника, тако да његов увећани его отежава да се види пут напред у новим проблемима. Понизна љубав према знању која само заборавља може уклонити ову препреку.