बौद्धिकदृष्ट्या नम्र असणे म्हणजे काय?

आपण मानव शोधक आहोत. आपण प्रेम, संपत्ती, सुरक्षितता, शक्ती, आनंद आणि ओळख शोधतो. आपण ज्ञान देखील शोधतो. अ‍ॅरिस्टॉटल म्हणाला, "सर्व लोकांना स्वभावतःच जाणून घ्यायचे असते." जाणून घेण्याची इच्छा खूप महत्त्वाकांक्षी असू शकते, जसे की डीएनए रेणूची रचना सोडवण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या शास्त्रज्ञांची, किंवा अगदी माफक प्रमाणात. गोष्टी जाणून घेणे आणि समजून घेणे हे खूप समाधानकारक असू शकते. बौद्धिक यश मिळविण्यासाठी काय आवश्यक आहे - आव्हानात्मक गोष्ट जाणून घेणे आणि समजून घेणे? बरं, तुम्हाला काही कच्ची बुद्धिमत्ता आणि स्मरणशक्तीची आवश्यकता आहे आणि जेव्हा ते सहज मिळत नाही तेव्हा तुम्हाला कठोर परिश्रम करणे आणि चिकाटीने काम करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही विद्वान लोकांनी वेढलेले असाल आणि तुमच्या चौकशीला पाठिंबा देण्यासाठी पुरेसा वेळ आणि संसाधने असतील तर तुमचे कल्याण होईल.

तथापि, तुम्हाला एका विशिष्ट प्रकारची व्यक्ती असणे देखील आवश्यक आहे. महत्त्वाचे आणि आव्हानात्मक ज्ञान मिळविण्यासाठी, तुम्हाला काही सद्गुणांची आवश्यकता असेल. त्यापैकी एक सद्गुण म्हणजे बौद्धिक नम्रता. अर्थात, इष्टतम कामगिरीसाठी इतर अनेक सद्गुणांची देखील आवश्यकता आहे. मी चिकाटीचा उल्लेख केला आहे, आणि ते अर्थातच चिकाटीच्या सद्गुणाचे वर्तनात्मक परिणाम आहे; मी कठोर परिश्रम करण्याचा उल्लेख केला आहे आणि संबंधित सद्गुण म्हणजे परिश्रम. चिकाटी आणि मेहनती व्यक्तीला अधीर आणि आळशी व्यक्तींपेक्षा ज्ञानात जास्त यश मिळेल. ज्ञानाची आवड, धैर्य, मोकळेपणा आणि बौद्धिक निष्पक्षता किंवा दान हे देखील इष्टतम कामगिरीसाठी आवश्यक असले तरी, मी येथे ज्या सद्गुणाची चर्चा करू इच्छितो तो म्हणजे बौद्धिक नम्रता. बौद्धिक नम्रता म्हणजे काय?

ऑक्सफर्ड इंग्रजी शब्दकोशात 'नम्रता' ची पहिली व्याख्या "नम्र असणे किंवा स्वतःबद्दल कमी मत असणे" अशी आहे. आता आपण हे नाकारू शकत नाही की हा या शब्दाचा एक अर्थ आहे, परंतु हे स्पष्ट दिसते की स्वतःबद्दल वाईट विचार करणे हा एक सद्गुण नाही. म्हणून काहींनी असे सुचवले आहे की नम्रता म्हणजे स्वतःचे योग्य मूल्यांकन करणे: जर तुम्ही जगातील सर्वात वाईट पियानोवादक असाल, तर नम्रता म्हणजे स्वतःचे असे मूल्यांकन करणे आणि जर तुम्ही जगातील सर्वात महान पियानोवादक असाल, तर नम्रता म्हणजे स्वतःचे असे मूल्यांकन करणे. जरी हे कमी आत्मसन्मानापेक्षा सद्गुण असण्याच्या खूप जवळ आहे, तरी योग्य आत्म-मूल्यांकन देखील नम्रता वाटत नाही. दोन लोकांची कल्पना करा. एक त्याच्या कामात कुजलेला आहे आणि दुसरा तिच्या कामात भव्य आहे. आणि कल्पना करा की हे दोघे त्यांच्या सापेक्ष मूल्याची घोषणा करत फिरतात. एक म्हणतो, "अरेरे, मी एक घृणास्पद विमा विक्रेता आहे," आणि दुसरा म्हणतो, "मी एक आश्चर्यकारकपणे गौरवशाली वृत्तपत्र संपादक आहे." जरी दोन्ही स्व-मूल्यांकनांनी अचूक उत्तर दिले असले तरी, मला वाटत नाही की या दोन्ही पात्रांनी नम्रतेचे गुण दाखवले आहेत.

अचूक आत्म-मूल्यांकन हे त्याच्या जागी चांगले आहे, परंतु स्वतःचे मूल्यांकन करण्यात व्यस्त राहणे हे सद्गुणीच्या जवळजवळ उलट दिसते.

जो व्यक्ती सतत विचारत असतो, "मी कसा आहे?" "मी कसा आहे?" "मी कसा दर्जा देऊ?" "मी कसा दर्जा देऊ?" "मी काय लायक आहे?" तो स्वतःच्या मूल्यावर इतका केंद्रित असतो की त्याला सद्गुणी अर्थाने नम्र मानले जाऊ शकत नाही. ख्रिश्चन परंपरेत, नाझरेथचा येशू नम्रतेचा आदर्श आहे आणि नवीन करारातील महत्त्वाचे उतारे त्याला त्याच्या दर्जाबद्दल अजिबात काळजी नसलेले म्हणून वर्णन करतात.

प्रेषित पौल फिलिप्पै येथील मंडळीला लिहितो की त्यांनी “स्वार्थी महत्त्वाकांक्षा” किंवा “व्यर्थ अभिमान” दाखवण्याऐवजी एकमेकांना प्राधान्य द्यावे. आणि तो म्हणतो की त्यांनी येशूसारखी वृत्ती बाळगावी, “जो स्वतः देव असूनही देवासारखा आहे असे त्याने बळकावण्यासारखे मानले नाही, तर स्वतःला काहीच केले नाही, सेवकाचे स्वरूप धारण करून, मानवी प्रतिरूपात बनवले गेले.” (फिलिप्पैकर २:६-७) येशू, ज्याचा “पद” खूप उच्च होता (सौम्यपणे सांगायचे तर), आपल्याबद्दलच्या उत्कट काळजीतून तो स्वतःला देवाचा आणि मानवजातीचा सेवक बनवतो. येशूच्या नम्रतेबद्दल पौलाचा मुद्दा योहानाच्या शुभवर्तमानातील पाय धुण्याच्या दृश्यात स्पष्टपणे दर्शविला आहे. त्यांच्यासाठी मरण्याच्या आदल्या रात्री, वरच्या खोलीत, येशूने त्यांच्यासोबत जेवणाच्या वेळी त्यांच्या शिष्यांचे पाय धुण्यास सुरुवात केली जसे फक्त एक नीच प्रकारचा सेवकच करतो. हा हावभाव शिष्यांनी एकमेकांबद्दल आणि ज्यांच्या कल्याणासाठी ते येशूच्या नावाने काम करायचे होते त्यांच्याबद्दल कोणत्या वृत्ती बाळगल्या पाहिजेत याचे प्रतीक होते, दुसऱ्या दिवशी येशू जगासाठी काय करणार आहे याचे प्रतीक होते.

येथे दर्शविलेल्या नम्रतेच्या स्वरूपाबाबत, लक्षात घ्या की येशूला त्याच्या पदाबद्दल पूर्णपणे माहिती आहे, जरी तो त्याला "पकडण्यासारखे" काहीही मानत नसला तरी. कारण तो शिष्यांना सांगतो की जरी तो

त्यांचे प्रभु आणि गुरू आहेत, ते त्यांचे पाय धुत आहेत जेणेकरून त्यांना समजेल की त्यांचे मन त्यांच्या स्वतःच्या कोणत्याही दर्जाकडे कसे केंद्रित असावे. म्हणून, या मॉडेलवर, नम्रता म्हणजे एखाद्याच्या पद, दर्जा आणि मूल्याबद्दल चिंता नसणे किंवा बेफिकीर असणे, परंतु त्याबद्दलचे अज्ञान नाही.

प्रिन्स्टन विद्यापीठातील मानसशास्त्रज्ञ आसिफ गझनफर यांच्या फॅकल्टी वेब पेजवर , गझनफर टिप्पणी करतात, "प्राण्यांसाठी (मानवांसह), पर्यावरणाचे सर्वात प्रमुख वैशिष्ट्य म्हणजे इतर दर्जा मिळवणारे घटक." दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, माकडे, चिंपांझी, बबून, गोरिल्ला आणि तुम्ही आणि मी आपल्या वैयक्तिक मूल्याबद्दल आणि विशेषतः आपल्या दर्जा किंवा दर्जाबद्दल खूप व्यस्त असतो. आपल्या वातावरणातील इतर "स्थिती मिळवणारे घटक" च्या तुलनेत आपण कसे स्थान मिळवतो याबद्दल आपल्याला जास्त जाणीव असते. आपल्याला अल्फा व्हायचे आहे, जर पूर्णपणे नाही तर किमान एखाद्याच्या सापेक्ष.

तथापि, मी पहिल्या परिच्छेदात नमूद केल्याप्रमाणे, आपण मानव एक-चिंता करणारे प्राणी नाही. आपल्याला अनेक गोष्टींमध्ये रस असतो आणि आपण त्या शोधतो. म्हणून पदाबद्दलची आपली अति-चिंता इतर चिंतांमुळे कमी केली जाऊ शकते किंवा दाबली जाऊ शकते - कदाचित ती बंदही केली जाऊ शकते. मी वर उल्लेख केलेल्या उताऱ्यांमध्ये पौल आणि येशू हे अगदी स्पष्ट आहेत की आपल्या पदाबद्दलची आपली चिंता इतरांबद्दल आणि देवाबद्दलच्या आपल्या प्रेमामुळे रोखली जाऊ शकते. जेव्हा ती अशा प्रकारे रोखली जाते, तेव्हा आपल्यात नम्रतेचा गुण असतो.

हा छोटासा लेख विशेषतः बौद्धिक नम्रतेबद्दल आहे, आणि म्हणूनच वैयक्तिक दर्जाबद्दलच्या आपल्या व्यस्ततेवर वर्चस्व गाजवणारी चिंता, ज्यामुळे या विशिष्ट प्रकारची स्वतःला विसरणारी नम्रता निर्माण होते, तीच चिंता अ‍ॅरिस्टॉटलने नमूद केली आहे: ज्ञानाची इच्छा. बौद्धिक नम्रता ही आपल्या चारित्र्याचा एक गुण असेल जेव्हा आपण एखाद्या मोठ्या प्रश्नाचे सत्य जाणून घेण्याची, समजून घेण्याची आणि त्याच्यापर्यंत पोहोचण्याची इतकी काळजी घेतो की आपण आपल्या वर्तुळातील इतर दर्जाच्या प्रयत्न करणाऱ्या घटकांच्या तुलनेत कसे आहोत, आपण काय "लायक" आहोत याची आपल्याला जाणीव नसते. प्रेषित पौल म्हणतो, "ज्ञान फुगवते, परंतु प्रेम बळकट करते," (१ करिंथकर ८:१) आणि आपण हे जोडू शकतो की ज्ञानावरील प्रेम आपल्याला नम्रतेत बळकट करू शकते.

ज्ञान आपल्यामध्ये विविध मार्गांनी येते जे आपल्या दर्जाबद्दलच्या चिंतेमुळे रोखले जाऊ शकतात आणि यशस्वी ज्ञान-शोधक तो असेल जो त्या मार्गांना खुले ठेवतो. या प्रक्रियेसाठी आपल्याला इतर काय म्हणतात ते शब्दशः किंवा लाक्षणिकरित्या "ऐकण्यास" सक्षम असणे आवश्यक आहे. जर ते जे बोलतात त्यावरून ते ज्ञानात आपल्यापेक्षा श्रेष्ठ असल्याचे दिसून आले, तर जर आपली पहिली प्रतिक्रिया आपल्याला त्यांच्याइतकेच किंवा त्याहून अधिक माहिती आहे हे दाखवण्याचा प्रयत्न करत असेल तर आपण आपल्या शिक्षणात अडथळा निर्माण करू. या प्रक्रियेसाठी आपण सुधारात्मक असणे देखील आवश्यक आहे, की आपण आपली मते काही प्रकारे चुकीच्या मार्गाने जाण्याची शक्यता उघडी ठेवली पाहिजे. जर, जेव्हा जेव्हा ज्ञानी म्हणून आपली स्थिती सुधारणेच्या भूताने धोक्यात येते, तेव्हा आपल्याला असे वाटते की आपण स्वतःला बरोबर असल्याचे सिद्ध केले पाहिजे, तर आपण ज्ञानाचा मार्ग बंद केला असेल आणि स्वतःला प्रश्नकर्ता म्हणून अपंग केले असेल. जर एखाद्या व्यक्तीमध्ये बौद्धिक नम्रतेचा अभाव असेल तर सार्वजनिक व्यासपीठावर दुरुस्त करणे विशेषतः त्रासदायक असू शकते; आणि ही निराशा शिकण्याच्या प्रक्रियेत अडथळा आणू शकते.

बौद्धिक नम्रतेचे एक सुंदर उदाहरण अ‍ॅलिस अ‍ॅम्ब्रोस यांनी केंब्रिज विद्यापीठातील प्रख्यात तत्वज्ञानी जी.ई. मूर यांच्या वर्गात आलेल्या अनुभवांच्या अहवालात दिले आहे. ती सांगते की सत्याच्या संकल्पनेवरील व्याख्यानांच्या मालिकेत मूर कधीकधी त्यांनी स्वतः केलेल्या दाव्यांवर टीका करत असत, उदाहरणार्थ, पूर्वीच्या व्याख्यानात, "एका अनामिक तत्वज्ञानी ज्याच्या चुका सुधारण्याची आवश्यकता होती" अशाच दृष्टिकोनाने. तसेच, तो कधीकधी घोषणा करत असे की तो वादाच्या दुसऱ्या टप्प्यावर जाणार आहे कारण त्याला तार्किकदृष्ट्या संक्रमण कसे करायचे हे माहित नव्हते. मूर केंब्रिजमधील एक महत्त्वाचा प्राध्यापक म्हणून त्याच्या दर्जाचे रक्षण करण्याबद्दल बेफिकीर दिसत होता कारण त्याला सत्याबद्दल सत्य जाणून घेण्याची खूप काळजी होती. ज्ञानावरील त्याच्या प्रेमामुळे त्याला दर्जाची चिंता वाढली आणि या बौद्धिक नम्रतेने त्याला २० व्या शतकातील महान तत्वज्ञानी बनवले.

सुब्रमण्यम चंद्रशेखर यांना एकदा विचारण्यात आले होते की निवृत्तीच्या वयानंतरही ते भौतिकशास्त्रात नवनवीन शोध का लावू शकतात, तर बहुतेक भौतिकशास्त्रज्ञ तरुण असतानाच नाविन्यपूर्ण काम करतात. ते म्हणाले, "निसर्गाबद्दल एक विशिष्ट अहंकार असल्याचे दिसून येते जो लोक विकसित करतात. या लोकांना खूप अंतर्दृष्टी आहे आणि त्यांनी खोलवरचे शोध लावले आहेत. नंतर ते कल्पना करतात की एका क्षेत्रात ते इतके यशस्वी झाले याचा अर्थ असा आहे की त्यांचा विज्ञानाकडे पाहण्याचा एक विशेष दृष्टिकोन आहे जो योग्य असावा. परंतु विज्ञान तसे करण्यास परवानगी देत ​​नाही. निसर्गाने वारंवार दाखवून दिले आहे की निसर्गाच्या अंतर्गत असलेले सत्य सर्वात शक्तिशाली मनांपेक्षाही जास्त असते." चंद्रशेखर असे म्हणत आहेत की लवकर जाणून घेण्यात यश शास्त्रज्ञाला "फुगवते", ज्यामुळे त्याचा वाढलेला अहंकार नवीन समस्यांवर पुढे जाण्याचा मार्ग पाहणे कठीण करते. जाणून घेण्याचा नम्र स्वतःला विसरणारा प्रेम हा अडथळा दूर करू शकतो.