Что значит быть интеллектуально скромным?

Мы, люди, — искатели. Мы ищем любви, богатства, безопасности, власти, счастья и признания. Мы также ищем знаний. Аристотель сказал: «Все люди по природе своей желают знать». Желание знать может быть очень амбициозным, как у ученых, которые пытались разгадать структуру молекулы ДНК, или, скорее, скромным. Знать и понимать вещи может быть чрезвычайно приятно. Что нужно для интеллектуального успеха — узнать и понять что-то сложное? Ну, вам нужны немного сырого интеллекта и памяти, и вам нужно усердно работать и упорствовать, когда это не дается легко. Вам будет лучше, если вы будете окружены образованными людьми и у вас будет достаточно досуга и ресурсов для поддержки ваших исследований.

Однако вам также нужно БЫТЬ определенным типом человека. Чтобы достичь значительных и сложных знаний, вам понадобятся некоторые добродетели. Одна из этих добродетелей — интеллектуальное смирение. Конечно, для оптимальной производительности также необходимы несколько других добродетелей. Я упомянул настойчивость, и это, конечно, поведенческий результат добродетели настойчивости; я упомянул усердную работу, и соответствующая добродетель — усердие. Настойчивые и усердные добьются большего успеха в познании, чем нетерпеливые и ленивые. Хотя любовь к знаниям, смелость, открытость и интеллектуальная справедливость или благотворительность также необходимы для оптимальной производительности, добродетель, которую я хочу здесь обсудить, — это интеллектуальное смирение. Что значит быть интеллектуально скромным?

Первое определение слова «смирение» в Оксфордском словаре английского языка — «Качество быть скромным или иметь низкое мнение о себе». Теперь мы не можем отрицать, что это одно из значений слова, но кажется очевидным, что думать о себе плохо — это не добродетель. Поэтому некоторые предположили, что смирение — это правильная оценка себя: если вы худший в мире пианист, то смирение — это оценка себя как такового, а если вы величайший в мире пианист, то смирение — это оценка себя как такового. Хотя это гораздо ближе к добродетели, чем низкая самооценка, правильная самооценка, похоже, тоже не является смирением. Представьте себе двух людей. Один из них отвратительно справляется со своей работой, а другой — блестяще справляется со своей. И представьте, что эти двое ходят и провозглашают свою относительную ценность. Один говорит: «Горе мне, я отвратительный страховой агент», а другой говорит: «Я удивительно славный редактор газеты». Даже если обе самооценки точны, я не думаю, что кто-либо из этих персонажей проявил добродетель смирения.

Точная самооценка сама по себе полезна, но, похоже, быть слишком озабоченным оценкой самого себя — это почти полная противоположность добродетели.

Человек, который постоянно спрашивает: «Как у меня дела?», «Каково мое соответствие?», «Какое у меня место?», «Чего я стою?», слишком сосредоточен на своей собственной ценности, чтобы считаться скромным в добродетельном смысле. В христианской традиции Иисус из Назарета является образцом смирения, и важнейшие отрывки Нового Завета описывают его как человека, совершенно не озабоченного своим статусом.

Апостол Павел пишет церкви в Филиппах, призывая их отдавать предпочтение друг другу, а не проявлять «эгоистичное честолюбие» или «тщетное самомнение». И он говорит, что они должны иметь отношение, которое было у Иисуса, «Который, будучи по природе Божией, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». (Филиппийцам 2:6-7) Иисус, чье «звание» было очень высоким (мягко говоря), делает себя слугой как Бога, так и человечества из страстной заботы о нас. Точка зрения Павла о смирении Иисуса наглядно проиллюстрирована в сцене омовения ног в Евангелии от Иоанна. Там, в верхней комнате, в ночь перед тем, как умереть за них, во время их совместной трапезы Иисус начал мыть ноги своим ученикам, как это мог сделать только слуга низкого происхождения. Этот жест должен был символизировать отношение, которое ученики должны были занять по отношению друг к другу и к тем, ради благополучия которых они должны были трудиться во имя Иисуса, символизируя то, что Иисус собирался сделать для мира на следующий день.

Что касается природы смирения, изображенного здесь, обратите внимание, что Иисус прекрасно осведомлен о своем положении, даже если он относится к нему как к чему-то «недостойному уразумения». Ибо он говорит ученикам, что хотя он

их Господь и Учитель, он омывает им ноги, чтобы проиллюстрировать им, как их умы должны быть ориентированы на любой статус, который они сами имеют. Смирение, таким образом, по этой модели, является не озабоченностью или безразличием к своему рангу, статусу и достоинству, но не незнанием этого.

На странице факультета психолога Принстонского университета Асифа Газанфара Газанфар комментирует: «Для приматов (включая людей) наиболее заметными чертами окружающей среды являются другие агенты, стремящиеся к статусу». Другими словами, обезьяны, шимпанзе, бабуины, гориллы и вы и я, как правило, весьма озабочены своей личной ценностью и, в частности, своим рангом или статусом. Мы, как правило, гипер-осознаем, каков наш ранг относительно других «агентов, стремящихся к статусу» в нашей среде. Мы хотим быть альфами, если не абсолютно, то хотя бы относительно кого-то.

Однако, как я отметил в первом абзаце, мы, люди, не существа, озабоченные одной заботой. Мы интересуемся и ищем многого. Поэтому наша чрезмерная забота о ранге может быть смягчена или даже подавлена ​​— может быть, даже заглушена — другими заботами. Павел и Иисус в приведенных мной выше отрывках совершенно ясно говорят, что наша забота о нашем статусе может быть заблокирована нашей любовью к другим и к Богу. Когда она заблокирована таким образом, у нас есть добродетель смирения.

Эта небольшая статья посвящена, в частности, интеллектуальному смирению, и поэтому беспокойство, которое может доминировать над нашей озабоченностью личным статусом, тем самым порождая этот особый вид самозабвенного смирения, — это то, о чем упоминает Аристотель: стремление к знанию. Интеллектуальное смирение станет чертой нашего характера, когда мы так сильно заботимся о знании, понимании и достижении истины какого-то большого вопроса, что мы забываем о том, какое у нас положение, о том, чего мы «стоим» по сравнению с другими агентами, стремящимися к статусу в нашем окружении. Апостол Павел говорит: «Знание надмевает, а любовь назидает» (1 Коринфянам 8:1), и мы могли бы добавить, что любовь к знанию может назидать нас в смирении.

Знания приходят к нам через множество каналов, которые могут быть заблокированы нашей заботой о статусе, и успешным искателем знаний будет тот, кто держит эти каналы открытыми. Процесс требует, чтобы мы могли «слушать» буквально или образно то, что говорят другие. Если то, что они говорят, показывает, что они превосходят нас в знаниях, мы будем затруднены в нашем обучении, если нашей первой реакцией будет попытка показать, что мы знаем столько же, сколько они, или больше. Процесс также требует, чтобы мы были исправимы, чтобы мы были открыты к возможности того, что наши мнения в некотором роде ошибочны. Если всякий раз, когда нашему статусу как знающих угрожает призрак исправления, мы чувствуем, что должны доказать свою правоту, мы закрываем себе путь к знаниям и калечим себя как исследователей. Это может быть особенно раздражающим, если у кого-то нет интеллектуального смирения, когда его поправляют на публичном форуме; и раздражение может помешать процессу обучения.

Прекрасный пример интеллектуальной скромности приводит Элис Эмброуз в отчете о своем опыте в классе выдающегося философа GE Moore в Кембриджском университете. Она сообщает, что в серии лекций о концепции истины Мур иногда критиковал заявления, которые он сам сделал, скажем, в более ранней лекции, с тем же отношением, которое можно было бы проявить «к анонимному философу, чьи ошибки требовали исправления». Кроме того, он иногда заявлял, что собирается перейти на другой этап аргументации, потому что не знал, как сделать логический переход. Мур, казалось, не заботился о защите своего статуса важного профессора в Кембридже, потому что он был так глубоко озабочен тем, чтобы добраться до истины об истине. Его любовь к знаниям пересилила его заботу о статусе, и эта интеллектуальная скромность сделала его одним из величайших философов 20-го века.

Субраманьяна Чандрасекара однажды спросили, почему он может заниматься инновациями в физике и после выхода на пенсию, в то время как большинство физиков занимаются инновационной работой только в молодости. Он сказал: «Кажется, у людей есть некое высокомерие по отношению к природе. У этих людей были великие прозрения и они совершили глубочайшие открытия. Впоследствии они воображают, что тот факт, что они так триумфально преуспели в одной области, означает, что у них есть особый взгляд на науку, который должен быть правильным. Но наука не допускает этого. Природа снова и снова показывала, что виды истины, которые лежат в основе природы, превосходят самые сильные умы». Чандрасекар, похоже, говорит, что ранний успех в познании «раздувает» ученого, так что его увеличенное эго затрудняет поиск пути вперед в решении новых проблем. Скромная самозабывающая любовь к познанию может устранить это препятствие.