Was Bedeutet Intellektuelle Bescheidenheit?

Wir Menschen sind Suchende. Wir streben nach Liebe, Reichtum, Sicherheit, Macht, Glück und Anerkennung. Wir streben auch nach Wissen. Aristoteles sagte: „Alle Menschen streben von Natur aus nach Wissen.“ Der Wissensdrang kann sehr ehrgeizig sein, wie der der Wissenschaftler, die die Struktur des DNA-Moleküls zu entschlüsseln suchten, oder eher bescheiden. Es kann enorm befriedigend sein, Dinge zu wissen und zu verstehen. Was braucht man, um intellektuell erfolgreich zu sein – etwas Herausforderndes zu erkennen und zu verstehen? Nun, man braucht ein gewisses Maß an Intelligenz und Gedächtnis, und man muss hart arbeiten und durchhalten, wenn es einem nicht leichtfällt. Man ist besser dran, wenn man von gebildeten Menschen umgeben ist und genügend Freizeit und Ressourcen hat, um seine Forschungen zu verfolgen.

Sie müssen jedoch auch ein bestimmter Mensch sein. Um bedeutendes und anspruchsvolles Wissen zu erlangen, benötigen Sie einige Tugenden. Eine dieser Tugenden ist intellektuelle Bescheidenheit. Natürlich sind für optimale Leistung auch mehrere andere Tugenden erforderlich. Ich erwähnte Beharrlichkeit, und das ist natürlich die Verhaltensausgabe der Tugend der Beharrlichkeit; ich erwähnte harte Arbeit, und die entsprechende Tugend ist Fleiß. Wer beharrlich und fleißig ist, wird mehr Erfolg im Wissen haben als wer ungeduldig und faul ist. Während Wissensdurst, Mut, Aufgeschlossenheit und intellektuelle Fairness oder Nächstenliebe ebenfalls für optimale Leistung notwendig sind, ist die Tugend, die ich hier diskutieren möchte, intellektuelle Bescheidenheit. Was bedeutet intellektuelle Bescheidenheit?

Die erste Definition von „Demut“ im Oxford English Dictionary lautet: „Die Eigenschaft, bescheiden zu sein oder eine geringe Meinung von sich selbst zu haben.“ Wir können zwar nicht leugnen, dass dies eine Bedeutung des Wortes ist, aber es scheint klar, dass eine schlechte Meinung von sich selbst keine Tugend ist. Manche meinen daher, Demut bedeute, sich selbst richtig einzuschätzen: Wenn man der schlechteste Pianist der Welt ist, dann ist Demut, sich selbst so einzuschätzen, und wenn man der beste Pianist der Welt ist, dann ist Demut, sich selbst so einzuschätzen. Obwohl dies einer Tugend viel näher kommt als geringes Selbstwertgefühl, scheint eine korrekte Selbsteinschätzung auch nicht Demut zu sein. Stellen Sie sich zwei Menschen vor. Der eine ist miserabel in seinem Job, die andere hervorragend in ihrem. Und stellen Sie sich vor, diese beiden gehen herum und verkünden ihren relativen Wert. Der eine sagt: „Wehe mir, ich bin ein miserabler Versicherungsvertreter“, und der andere: „Ich bin ein unglaublich großartiger Zeitungsredakteur.“ Auch wenn beide Selbsteinschätzungen den Nagel auf den Kopf treffen, glaube ich nicht, dass einer dieser Charaktere die Tugend der Bescheidenheit bewiesen hat.

Eine genaue Selbsteinschätzung ist an sich eine gute Sache, doch sich ständig mit der Selbsteinschätzung zu beschäftigen, scheint fast das Gegenteil von tugendhaft zu sein.

Wer sich ständig fragt: „Wie mache ich mich?“, „Wie schneide ich ab?“, „Welchen Rang habe ich?“, „Was bin ich wert?“, ist zu sehr auf seinen eigenen Wert fixiert, um als demütig im tugendhaften Sinne zu gelten. In der christlichen Tradition ist Jesus von Nazareth das Vorbild für Demut und die entscheidenden Passagen des Neuen Testaments beschreiben ihn als jemanden, der sich gerade nicht um seinen Status sorgt.

Der Apostel Paulus schreibt an die Gemeinde in Philippi und ermutigt sie, einander den Vorrang zu geben, anstatt „egoistischen Ehrgeiz“ oder „eitlen Dünkel“ zu zeigen. Und er sagt, sie sollten die gleiche Einstellung haben wie Jesus: „Er, der von Natur aus Gott war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und den Menschen gleich.“ (Philipper 2, 6-7) Jesus, dessen „Rang“ (gelinde gesagt) sehr hoch war, wird aus leidenschaftlicher Sorge um uns zum Diener Gottes und der Menschheit. Paulus‘ Aussage über Jesu Demut wird in der Fußwaschung im Johannesevangelium anschaulich veranschaulicht. Dort im Obergemach, in der Nacht, bevor er für sie sterben sollte, begann Jesus während ihres gemeinsamen Abendessens, seinen Jüngern die Füße zu waschen, wie es nur ein einfacher Diener tun würde. Diese Geste sollte die Haltung symbolisieren, die die Jünger einander gegenüber und jenen gegenüber einnehmen sollten, für deren Wohlergehen sie in Jesu Namen arbeiten sollten, indem sie symbolisierte, was Jesus am nächsten Tag für die Welt tun würde.

Was die Natur der hier dargestellten Demut betrifft, so ist zu beachten, dass Jesus sich seines Ranges vollkommen bewusst ist, auch wenn er ihn als nichts betrachtet, was „ergreifbar“ wäre. Denn er sagt den Jüngern, dass er

ist ihr Herr und Lehrer, er wäscht ihnen die Füße, um ihnen zu veranschaulichen, wie ihr Geist auf ihren eigenen Status ausgerichtet sein sollte. Demut ist nach diesem Modell also die Nichtbeschäftigung oder Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Rang, Status und Wert, aber nicht die Unwissenheit darüber.

Auf der Fakultätswebseite von Asif Ghazanfar , einem Psychologen der Princeton University, kommentiert dieser: „Für Primaten (einschließlich Menschen) sind die auffälligsten Merkmale der Umwelt andere statusstrebende Akteure.“ Mit anderen Worten: Affen, Schimpansen, Paviane, Gorillas und Sie und ich sind oft sehr mit unserem persönlichen Wert und insbesondere mit unserem Rang oder Status beschäftigt. Wir neigen dazu, uns übermäßig bewusst zu sein, welchen Rang wir im Vergleich zu den anderen statusstrebenden Akteuren in unserer Umgebung einnehmen. Wir wollen Alpha sein, wenn nicht absolut, dann zumindest relativ zu jemandem.

Wie ich jedoch im ersten Absatz anmerkte, sind wir Menschen keine Wesen, die sich nur auf ein einziges Anliegen konzentrieren. Wir interessieren uns für vieles und streben danach. Daher kann unser übertriebenes Streben nach Rang und Stellung durch andere Interessen gemildert oder sogar unterdrückt – vielleicht sogar verdeckt – werden. Paulus und Jesus machen in den oben erwähnten Passagen deutlich, dass unser Streben nach unserem Status durch unsere Liebe zu anderen und zu Gott blockiert werden kann. Wenn es auf diese Weise blockiert wird, verfügen wir über die Tugend der Demut.

In diesem kurzen Artikel geht es insbesondere um intellektuelle Demut. Die Sorge, die unsere Beschäftigung mit dem persönlichen Status dominieren und so zu dieser besonderen Art selbstvergessener Demut führen kann, ist die von Aristoteles erwähnte: das Verlangen nach Wissen. Intellektuelle Demut wird zu einem Charakterzug, wenn uns das Wissen, Verstehen und Ergründen einer großen Frage so sehr am Herzen liegt, dass wir unseren Rang und unseren „Wert“ im Vergleich zu den anderen statusorientierten Akteuren in unserem Umfeld vergessen. Der Apostel Paulus sagt: „Wissen bläht auf, Liebe aber erbaut“ (1. Korinther 8,1), und wir könnten hinzufügen, dass die Liebe zum Wissen uns in Demut erbauen kann.

Wissen gelangt über verschiedene Kanäle zu uns, die durch unser Statusdenken blockiert werden können. Der erfolgreiche Wissenssucher wird jemand sein, der diese Kanäle offen hält. Dieser Prozess erfordert, dass wir in der Lage sind, zuzuhören, was andere sagen – im wörtlichen oder übertragenen Sinne. Wenn ihre Aussagen zeigen, dass sie uns an Wissen überlegen sind, werden wir in unserem Lernen behindert, wenn unsere erste Reaktion darin besteht, zu beweisen, dass wir genauso viel oder mehr wissen wie sie. Der Prozess erfordert auch, dass wir korrigierbar sind und uns der Möglichkeit öffnen, dass unsere Meinungen in irgendeiner Weise falsch sind. Wenn wir, sobald unser Status als Wissende durch das Gespenst der Korrektur bedroht ist, das Gefühl haben, uns selbst beweisen zu müssen, dass wir im Recht waren, verschließen wir uns einen Weg des Wissens und schwächen uns selbst als Forschende. Es kann besonders ärgerlich sein, in einem öffentlichen Forum korrigiert zu werden, wenn es einem an intellektueller Demut mangelt; und dieser Ärger kann den Lernprozess behindern.

Ein schönes Beispiel intellektueller Bescheidenheit liefert Alice Ambrose in einem Bericht über ihre Erlebnisse im Hörsaal des bekannten Philosophen G. E. Moore an der Universität Cambridge. Sie berichtet, dass Moore in einer Vorlesungsreihe zum Begriff der Wahrheit bisweilen Behauptungen kritisierte, die er selbst beispielsweise in einer früheren Vorlesung aufgestellt hatte, und zwar mit der gleichen Haltung, die man „einem anonymen Philosophen gegenüber einnehmen würde, dessen Fehler einer Korrektur bedürfen“. Auch kündigte er manchmal an, er wolle zu einem anderen Punkt der Argumentation übergehen, weil er nicht wisse, wie er den Übergang logisch gestalten solle. Moore schien sich nicht darum zu kümmern, seinen Status als wichtiger Professor in Cambridge zu wahren, weil ihm so sehr daran gelegen war, die Wahrheit über die Wahrheit herauszufinden. Seine Liebe zum Wissen überwog seine Sorge um Status, und diese intellektuelle Bescheidenheit machte ihn zu einem der größten Philosophen des 20. Jahrhunderts.

Subramanyan Chandrasekhar wurde einmal gefragt, warum er noch weit über das Rentenalter hinaus in der Physik Innovationen hervorbringen könne, während die meisten Physiker nur in jungen Jahren innovative Arbeit leisten. Er sagte: „Die Menschen scheinen eine gewisse Arroganz gegenüber der Natur zu entwickeln. Diese Leute haben große Erkenntnisse gewonnen und tiefgreifende Entdeckungen gemacht. Hinterher bilden sie sich ein, ihr triumphaler Erfolg auf einem Gebiet bedeute, dass sie eine besondere Sicht auf die Wissenschaft hätten, die richtig sein müsse. Aber die Wissenschaft lässt das nicht zu. Die Natur hat immer wieder bewiesen, dass die der Natur zugrunde liegenden Wahrheiten selbst die mächtigsten Geister übersteigen.“ Chandrasekhar scheint damit sagen zu wollen, dass frühe Erkenntniserfolge den Wissenschaftler „aufblähen“, sodass sein übersteigertes Ego es ihm schwer macht, bei neuen Problemen den Weg zu erkennen. Die demütige, selbstvergessene Liebe zum Wissen kann dieses Hindernis beseitigen.