Mis on Olla Intellektuaalselt alandlik?

Meie, inimesed, oleme otsijad. Me otsime armastust, rikkust, turvalisust, jõudu, õnne ja tunnustust. Samuti otsime teadmisi. Aristoteles ütles: "Kõik inimesed tahavad oma olemuselt teada." Teadmissoov võib olla väga ambitsioonikas, nagu DNA molekuli struktuuri lahendada püüdnud teadlaste oma, või pigem tagasihoidlik. Asjade teadmine ja mõistmine võib olla tohutult rahuldustpakkuv. Mida on vaja intellektuaalseks eduks – millegi väljakutsuva tundmaõppimiseks ja mõistmiseks? Noh, teil on vaja toorest intelligentsust ja mälu ning peate kõvasti tööd tegema ja visad, kui see ei tule lihtsalt. Teil on parem, kui teid ümbritsevad õppinud inimesed ning teil on piisavalt vaba aega ja ressursse oma päringute toetamiseks.

Siiski peate ka olema teatud tüüpi inimene. Märkimisväärsete ja väljakutseid pakkuvate teadmiste saavutamiseks vajate mõningaid voorusi. Üks neist voorustest on intellektuaalne alandlikkus. Loomulikult on optimaalseks toimimiseks vaja ka mitmeid muid voorusi. Mainisin visadust ja see on loomulikult visaduse vooruse käitumuslik väljund; Mainisin kõvasti töötamist ja vastav voorus on töökus. Püsivad ja püüdlikud saavutavad teadmises rohkem edu kui kannatamatud ja laisad. Kuigi optimaalseks tööks on vajalikud ka armastus teadmiste vastu, julgus, avatud mõtlemine ning intellektuaalne õiglus või heategevus, on voorus, millest tahan siin rääkida, intellektuaalne alandlikkus. Mis see on olla intellektuaalselt alandlik?

Alandlikkuse esimene määratlus Oxfordi inglise sõnaraamatus on "alandlikkuse või endast madala arvamuse omamine". Nüüd ei saa me eitada, et see on selle sõna üks tähendus, kuid näib olevat selge, et endast halvasti mõtlemine pole voorus. Nii et mõned on väitnud, et alandlikkus on enda õige hindamine: kui sa oled maailma halvim pianist, siis alandlikkus hindab ennast sellisena ja kui oled maailma suurim pianist, siis alandlikkus hindab ennast sellisena. Kuigi see on vooruslikkusele palju lähemal kui madal enesehinnang, ei näi õige enesehinnang olevat ka alandlikkus. Kujutage ette kahte inimest. Üks on oma töös mäda ja teine ​​on tema töös tähelepanuväärne. Ja kujutage ette, et need kaks käivad ringi ja kuulutavad oma suhtelist väärtust. Üks ütleb: "Häda mulle, ma olen jälk kindlustusmüüja," ja teine ​​ütleb: "Ma olen hämmastavalt kuulsusrikas ajalehetoimetaja." Isegi kui mõlemad enesehinnangud tabasid naelapea pihta, ei usu ma, et kumbki neist tegelastest on alandlikkuse voorust üles näidanud.

Täpne enesehinnang on omal kohal hea, kuid vooruslikkusele tundub peaaegu vastupidine olla hõivatud enda hindamisega.

Inimene, kes küsib pidevalt: "Kuidas mul läheb?" "Kuidas ma mõõdan?" "Kuidas ma järjestan?" "Mida ma väärt olen?" on liiga keskendunud oma väärtusele, et pidada seda vooruslikus mõttes alandlikuks. Kristlikus traditsioonis on Jeesus Naatsaretlane alandlikkuse eeskujuks ja olulised Uue Testamendi kirjakohad kirjeldavad teda kui oma staatusest mitterahuldavat.

Apostel Paulus kirjutab Filipi kogudusele, julgustades neid eelistama üksteist, selle asemel, et ilmutada „isekat auahnust” või „asjatut edevust”. Ja ta ütleb, et neil peaks olema suhtumine, mis Jeesusel oli: "Kes, olles oma olemuselt Jumal, ei pidanud Jumalaga võrdsust millekski mõistetavaks, vaid ei teinud endast midagi, võttes sulase olemuse, olles tehtud inimese sarnaseks." (Filiplastele 2:6-7) Jeesus, kelle "auaste" oli (pehmelt öeldes) väga kõrge, teeb endast nii Jumala kui ka inimkonna teenija kirglikust hoolimisest meie pärast. Pauluse seisukoht Jeesuse alandlikkuse kohta on graafiliselt illustreeritud Johannese evangeeliumi jalgade pesemise stseenis. Seal ülemises toas eelmisel õhtul, enne kui ta pidi nende eest surema, hakkas Jeesus nende ühise õhtusöögi ajal oma jüngrite jalgu pesema, nagu seda teeb vaid madal sulane. See žest sümboliseeris suhtumist, mida jüngrid peaksid üksteisesse ja nendesse, kelle heaolu nimel Jeesuse nimel töötama, sümboliseerides seda, mida Jeesus järgmisel päeval maailma heaks teeb.

Mis puudutab siin kujutatud alandlikkust, siis pange tähele, et Jeesus on oma auastmest täiesti teadlik, isegi kui ta ei käsitle seda kui midagi, mida „tabata“. Sest ta ütleb jüngritele, et kuigi ta

on nende Issand ja Õpetaja, peseb ta nende jalgu, et illustreerida neile, kuidas nende meel peaks olema orienteeritud mis tahes staatusele, mis neil endil on. Seega on alandlikkus selle mudeli järgi oma auastme, staatuse ja väärtuse pärast mittemurdmist või hoolimatust, kuid mitte teadmatust sellest.

Princetoni ülikooli psühholoogi Asif Ghazanfari teaduskonna veebilehel kommenteerib Ghazanfar: "Primaatide (sealhulgas inimeste) jaoks on keskkonna kõige silmapaistvamad tunnused muud staatuse poole püüdlevad agendid." Teisisõnu, ahvid, šimpansid, paavianid, gorillad ja sina ja mina kipume olema üsna hõivatud meie isikliku väärtuse ja eriti meie auastme või staatusega. Me kipume olema üliteadlikud sellest, kuidas me oma keskkonnas teiste "staatust püüdlevate agentide" suhtes asetame. Me tahame olla alfa, kui mitte absoluutselt, siis vähemalt kellegi suhtes.

Kuid nagu ma esimeses lõigus märkisin, ei ole meie, inimesed, olendid, kes tegelevad ühe murega. Oleme huvitatud ja otsime paljusid asju. Nii et meie ülimuret auastme pärast võivad muud mured leevendada või isegi lämmatada – võib-olla isegi ummistada. Paulus ja Jeesus on ülalmainitud lõikudes üsna selged, et meie muret oma staatuse pärast võib blokeerida meie armastus teiste ja Jumala vastu. Kui see on sellisel viisil blokeeritud, on meil alandlikkuse voorus.

See väike artikkel käsitleb eelkõige intellektuaalset alandlikkust ja seetõttu võib Aristoteles mainida muret, mis võib domineerida meie isikliku staatuse pärast, põhjustades seda erilist ennastunustavat alandlikkust: iha teadmiste järele. Intellektuaalne alandlikkus on meie iseloomu tunnusjoon, kui hoolime nii väga mõne suure küsimuse teadmisest, mõistmisest ja tõele jõudmisest, et me ei unusta, milline on meie reiting, mida me oleme "väärtuslikud" võrreldes teiste staatuse püüdlevate esindajatega meie ringkonnas. Apostel Paulus ütleb: "Teadmised paisuvad, aga armastus kasvatab teadmisi ja võime täiendada" (8:1) oleme alandlikkuses üles.

Teadmised jõuavad meisse erinevate kanalite kaudu, mida meie mure staatuse pärast võib blokeerida, ja edukas teadmisteotsija on see, kes neid kanaleid lahti hoiab. Protsess nõuab, et suudaksime "kuulata", kas sõna otseses mõttes või piltlikult öeldes, mida teised ütlevad. Kui see, mida nad ütlevad, näitab, et nad on teadmiste poolest meist paremad, takistatakse meie õppimist, kui meie esimene reaktsioon on näidata, et teame sama palju kui nemad või rohkem. Protsess nõuab ka seda, et oleksime parandatavad, et oleksime avatud võimalusele, et meie arvamused on mingil moel ekslikud. Kui iga kord, kui meie teadja staatust ohustab paranduse tont, tunneme, et peame tõestama, et meil oli õigus, oleme sulgenud teadmiste tee ja sandistanud end küsijatena. Kui inimesel puudub intellektuaalne alandlikkus, võib olla eriti masendav, kui teda avalikus foorumis parandatakse; ja närimine võib õppimisprotsessi takistada.

Armas näide intellektuaalsest alandlikkusest pärineb Alice Ambrose’ilt aruandest kogemustest, mida ta koges Cambridge’i ülikooli silmapaistva filosoofi GE Moore’i klassiruumis. Ta teatab, et Moore kritiseeris tõe kontseptsiooni käsitlevate loengute seerias mõnikord väiteid, mille ta ise oli esitanud, näiteks ühes varasemas loengus, sama suhtumisega, mida suhtutakse "anonüümsele filosoofile, kelle vead nõudsid parandamist". Samuti teatas ta mõnikord, et kavatseb vaidluse teise etapi vahele jätta, kuna ta ei teadnud, kuidas loogiliselt üleminekut teha. Moore näis olevat muretu oma Cambridge'i tähtsa professori staatuse kaitsmise pärast, sest ta oli nii sügavalt mures tõe väljaselgitamise pärast. Tema teadmistearmastus ületas tema mure staatuse pärast ja see intellektuaalne alandlikkus tegi temast 20. sajandi ühe suurema filosoofi.

Subramanjan Chandrasekharilt küsiti kord, miks ta suudab füüsikas uuendusi teha ka pärast pensioniiga, samas kui enamik füüsikuid teeb uuenduslikku tööd ainult noorena. Ta ütles: "Tundub, et inimestes areneb teatud ülbus looduse suhtes. Neil inimestel on olnud suurepärased taipamised ja nad on teinud põhjalikke avastusi. Nad kujutavad hiljem ette, et asjaolu, et neil ühel alal nii võidukalt õnnestus, tähendab, et neil on eriline viis teadusesse suhtuda, mis peab olema õige. Kuid teadus ei luba seda. Loodus on ikka ja jälle näidanud, et kõige võimsam olemus ületab kõige võimsama tõe." Näib, et Chandrasekhar ütleb, et varajane edu teadmisel "paisutab" teadlast, nii et tema suurenenud ego muudab uute probleemide lahendamisel raskeks edasi liikuda. Alandlik ennastunustav teadmisarmastus võib selle takistuse kõrvaldada.